Régime ayurvédique : un régime idéal pour un yogi

Il arrive souvent que des personnes pratiquant le yoga avec assiduité ne parviennent pas à obtenir de résultats visibles. Cela s'explique par leur incapacité à comprendre que… Le yoga est l'un des piliers de la santéCependant, le grand palais de la santé ne peut reposer sur un seul pilier.

Selon l'Ayurveda, une vie saine repose sur trois piliers : « Aahar » (l'alimentation), « Nindra » (le sommeil) et « Brahmacharya » (une conduite saine). Lorsque ces trois facteurs sont en harmonie, la santé est optimale.

Le mot « Brahmacharya » signifie littéralement « conduite à l’image de Brahma ». Cela signifie qu’il faut avoir une conduite en harmonie avec la nature et le divin. Le Brahmacharya se manifeste dans trois dimensions : physique, mentale et spirituelle .

Le mot yoga signifie union. Le yoga est la voie vers le Brahmacharya , l'harmonie avec le divin. Il contribue au développement de l'individu dans ses trois dimensions : physique, mentale et spirituelle.

Cependant, avant de pouvoir espérer retirer un quelconque bénéfice physique, mental ou spirituel du yoga, il convient de s'assurer de posséder une base solide dans les trois dimensions.

Si une personne ne suit pas les recommandations en matière d'alimentation saine et sattvique (pieuse) et de sommeil paisible, elle ne bénéficiera pas pleinement des bienfaits du yoga .

Des matières premières de qualité sont indispensables au bon fonctionnement de toute machine de fabrication et à la production d'un produit de qualité. De même, un carburant de qualité garantit de meilleures performances du véhicule. Pareillement, une alimentation de qualité, acquise honnêtement grâce à un travail acharné, est essentielle à la santé du corps et de l'esprit. Dans cet article, nous allons nous concentrer sur la manière d'y parvenir manger le meilleur repas selon l'Ayurveda.

Effets de l'alimentation sur l'esprit et le corps

Selon l'Ayurveda, la personnalité se divise en trois types principaux : sattvique (vertueuse), rajasique (passionnée/impulsive) et tamasique (simple d'esprit/obtus). La Bhagavad-Gita indique que chaque type de personnalité a des besoins alimentaires différents.

Satvic Les gens préfèrent les produits frais, bien cuits et parfumés aliments faciles à digérer (principalement végétariens). Rajasic Les gens désirent des aliments difficiles à digérer, gras et riches. Tamasique Les gens choisissent des aliments avariés et nauséabonds.

La manière dont la nourriture est obtenue diffère également selon la personnalité.

sattvique est le fruit d'un travail acharné et désintéressé, préparée en mémoire des divinités et dans le souci de la santé. Elle est consommée en priant et en remerciant.

rajasique est le fruit d'efforts considérables (chasse, abattage, etc.). Sa préparation est axée sur le goût et l'apparence. Sa consommation est motivée par la satisfaction des papilles. Elle peut engendrer de nombreuses maladies. Par conséquent, elle impose beaucoup d'efforts inutiles avant et après le repas.

tamasique peut être obtenue gratuitement ou non. Elle peut être reçue en guise de salaire journalier, donnée, volée ou récupérée dans les ordures. Elle peut être avariée et impropre à la consommation. Par exemple, la consommation excessive d'opium, de marijuana ou d'alcool est tamasique . La vie des tamasiques peut être raccourcie.

Les aliments que nous mangeons nourrissent non seulement notre corps, mais aussi donne du carburant à notre esprit. Par conséquent, l'alimentation idéale pour chaque type de personnalité contribue à soutenir son processus de pensée et la stabilité de son identité. Il est important de choisir soigneusement son alimentation, surtout pour un Yogi, car un corps sain et un esprit tranquille constituent le fondement du yoga.

Matière première parfaite

Selon l'Ayurveda, on ne peut cuisiner des aliments sains qu'avec des matières premières de bonne qualité, comme des fruits, des légumes, des céréales, etc. Examinons la définition des bonnes matières premières selon l'Ayurveda.

L'Ayurveda interdit formellement la consommation d'aliments cultivés en dehors de leur saison de croissance naturelle. Par exemple, en Inde, les légumes verts poussent généralement en hiver. Il est donc conseillé de consommer uniquement les légumes verts cultivés en hiver. L'Ayurveda affirme que… le guna-dharma ou la constitution naturelle La valeur nutritive des aliments dépend des conditions climatiques de leur lieu de culture. Ainsi, les légumes verts cultivés pendant la saison des pluies ou les mangues cultivées en hiver sont hors de leur composition naturelle. Ces aliments sont considérés comme dénaturés et ne devraient jamais être consommés. Leur consommation, crus ou cuits, est susceptible de provoquer des maladies, notamment des maladies auto-immunes.

Malheureusement, grâce aux progrès scientifiques, nous sommes capables de cultiver et de conserver les légumes, les fruits et les céréales même hors saison. Ceci est rendu possible par l'utilisation intensive de semences génétiquement modifiées, de pesticides, d'insecticides et d'engrais. Les aliments ainsi produits sont non seulement dénaturés, mais constituent également une forme de toxine, un poison lent que nous consommons quotidiennement.

Qu'est-ce qu'un OGM ?

Les OGM, ou organismes génétiquement modifiés, sont des variétés végétales obtenues par l'introduction artificielle d'un gène étranger dans leur patrimoine génétique. Les OGM peuvent survivre dans des conditions climatiques extrêmes, pousser dans différents types de sols ou devenir résistants à certains ravageurs ou insectes. Par exemple, les tomates OGM possèdent un gène antigel naturellement présent dans l'ADN d'un poisson vivant dans les eaux extrêmement froides de l'océan Arctique. Cette protéine permet à ce poisson de survivre dans ces conditions climatiques extrêmes.

L'un des principaux problèmes auxquels sont confrontés les agriculteurs des pays occidentaux durant l'hiver est la destruction des récoltes par le gel. Le gène de résistance au gel est largement utilisé pour modifier le patrimoine génétique de nombreuses plantes et les rendre résistantes aux températures négatives. Les plantes génétiquement modifiées porteuses de ce gène peuvent supporter des températures extrêmement basses sans être endommagées. Cela pourrait sembler une solution idéale aux problèmes alimentaires mondiaux. Pourtant, la réalité est tout autre !

La modification d'un seul gène dans l'ADN entraîne une réaction en chaîne qui modifie considérablement l'ensemble de l'ADN. Selon les dernières recherches, de nombreux aliments OGM sont liés à une multitude de problèmes de santé et de maladies auto-immunes, notamment l'hyperperméabilité intestinale.

On observe une nette augmentation des cas d'allergies dans les pays où les aliments génétiquement modifiés sont plus fréquemment utilisés. Le taux de cancer a également augmenté de manière significative au cours des dernières décennies, parallèlement à l'essor considérable de la consommation d'aliments génétiquement modifiés.

Qu'est-ce qu'un aliment inorganique ?

Lorsque les cultures sont traitées avec toutes sortes de produits chimiques, comme des insecticides, des pesticides et des engrais artificiels, on parle alors de produits inorganiques. Ces substances sont absorbées par les plantes ou restent à leur surface. La consommation de ces plantes par l'homme peut provoquer de nombreuses maladies graves. De nombreux insecticides perturbent la muqueuse intestinale des insectes. Ingérés par le biais d'aliments contenant des produits inorganiques, ces produits chimiques peuvent également causer des troubles intestinaux chez l'homme.

L'Ayurveda est une science ancestrale bien antérieure à l'invention des aliments génétiquement modifiés. Par principe, elle s'oppose aux OGM et aux aliments non biologiques, car elle rejette tout ce qui pousse artificiellement et possède des propriétés altérées. Selon l'Ayurveda, et cela est tout à fait logique, ce qui pousse naturellement est ce qu'il y a de mieux. Prenons l'exemple d'un bébé dont la gestation dure neuf mois. Que se passerait-il si cette période était raccourcie et que le bébé était extrait de l'utérus après six mois ? Ou encore, que se passerait-il si les mains d'un bébé étaient remplacées par des jambes ? Ce sont là des exemples extrêmes ; pourtant, les aliments génétiquement modifiés ne sont pas conformes aux principes de la nature. Dans la nature, toute grossesse où le fœtus présente une anomalie ou une malformation génétique est interrompue naturellement. De même, les semences issues des cultures génétiquement modifiées sont stériles et incapables de se reproduire. Cela signifie que ces semences ne répondent pas aux critères de la sélection naturelle et sont donc inaptes à engendrer une descendance. Ce type d'aliment n'est certainement pas bon pour la santé.

Dans la nature, tout est parfaitement en harmonie. Chaque élément fait partie d'une matrice complexe et est interconnecté avec les autres. Or, les aliments génétiquement modifiés sont comme une anomalie, déconnectée du cycle naturel de la vie. Ils provoquent également un déséquilibre dans le corps humain. Avant tout, nous devons vivre en harmonie avec la nature. Ce n'est qu'alors que nous pourrons envisager l'union avec une existence supérieure. Les aliments génétiquement modifiés ne sont assurément pas la solution l'alimentation idéale pour un yogi.

Aliments de saison

Les aliments génétiquement modifiés peuvent être cultivés presque en toutes saisons. Cependant, l'Ayurveda interdit formellement les aliments hors saison. Il convient de ne consommer que ce qui est de saison cultivé naturellement au cours d'une saison particulière.

Produits locaux

Aujourd'hui, grâce au commerce mondial, on trouve des aliments exotiques sur tous les marchés. Des légumes occidentaux comme le brocoli, les échalotes et les courgettes, qui ne poussent pas naturellement en Inde, sont disponibles dans la plupart des supermarchés indiens. Des fruits exotiques cultivés à l'étranger, tels que le fruit du dragon australien, le kiwi néo-zélandais et les pommes américaines, sont disponibles partout dans le monde. L'Ayurveda recommande les fruits et légumes locaux. Les fruits et légumes cultivés dans le même climat que les populations qui les consomment sont mieux adaptés à ces dernières. Par exemple, les dattes, originaires du désert d'Arabie, fournissent un quantité immédiate et élevée de nutriments même consommé en petite quantité, il est apprécié par les populations locales. Il répond aux besoins des populations autochtones du désert où les ressources alimentaires sont rares. Le safran ou Keshar On le trouve naturellement dans la région froide de l'Himalaya. Le safran étant chaud, il est naturellement adapté aux populations vivant dans des régions froides comme le Cachemire. En effet, le safran du Cachemire est considéré comme l'un des meilleurs au monde. Cependant, si une personne du sud de l'Inde en consommait beaucoup… Keshar En raison de ses propriétés médicinales et aromatiques, cela pourrait ne pas lui être bénéfique. Le sud de l'Inde est une région chaude et les habitants du sud n'ont pas besoin d'aliments trop épicés. C'est pourquoi la nature leur a offert la noix de coco, une boisson naturelle idéale pour cette région. La noix de coco est parfaitement adaptée à la consommation dans le sud de l'Inde car elle a un effet rafraîchissant et apporte eau et électrolytes sous ce climat chaud. Privilégiez les produits locaux, de saison, biologiques, bon marché et facilement accessibles. La nature est simple et tout ce qui demande beaucoup d'efforts est incompatible avec elle. C'est pourquoi les OGM et les aliments non biologiques ne sont pas recommandés satvic et doit être évité.

Aliments idéaux selon l'Ayurveda pour une utilisation quotidienne

Nous avons abordé les types d'aliments à éviter. Nous allons maintenant parler des aliments à consommer quotidiennement.

Les aliments idéaux devraient posséder les qualités suivantes :

1. Ce devrait être facile à cuisiner
2. Il devrait être facile à digérer
3. Cela devrait contribuer à stimuler le feu digestif
4. Cela devrait contribuer à équilibrer tous les doshas du corps.
5. Il ne devrait pas produire de toxines lors de la digestion ou après absorption.

Les aliments suivants possèdent toutes les qualités mentionnées ci-dessus et, par conséquent, Acharya Charak recommande de les consommer quotidiennement :

• Riz
• Moong Dal (haricot mungo vert)
• Sel marin cristallisé
• Groseille
• Jowar
• Eau bouillie (eau pure)
• Lait
• Ghee
• La viande des animaux terrestres trouvés dans les plaines ou les forêts
• Chéri

Ces aliments peuvent être consommés quotidiennement sans problème, de façon continue et sur le long terme, en toutes saisons et quel que soit l'état de santé (sauf avis contraire d'un médecin ayurvédique qualifié).

Ces aliments sont faciles à consommer et à digérer, même pour les personnes ayant un système digestif fragile. Ils sont donc fortement recommandés pour la convalescence. De nombreux plats, comme le khichdi (à base de lentilles mungo et de riz), sont particulièrement conseillés lors d'un traitement ayurvédique ou d'une période de convalescence.

Examinons les qualités de tous ces ingrédients afin de mieux comprendre pourquoi ils sont si bénéfiques pour votre santé.

Riz

Le riz est une céréale de base. Il est consommé dans presque toutes les régions du monde. De nature rafraîchissante, le riz contribue à renforcer l'organisme. Onctueux, il lubrifie les tissus. Diurétique naturel, il favorise la santé du sang, de la peau et du système urinaire. Le riz est également réputé pour améliorer la virilité ( shukral – production de sperme).

Le riz se digère très facilement sans provoquer d'accumulation de toxines dans les intestins. Contrairement à la farine de blé, il ne cause pas de constipation. Il est généralement bien toléré et bénéfique pour tous les dhatus (tissus) du corps. Il est donc conseillé d'en consommer quotidiennement, au moins une fois par jour, voire plus.

Moong Dal (haricot mungo vert)

Selon l'Ayurveda, le Moong Dal est astringent et doux. De nature sèche et froide, il est facile à digérer grâce à sa légèreté. Il contribue à équilibrer les doshas Kapha et Pitta . Le Moong Dal est considéré comme la meilleure des légumineuses.

Au vu des deux options alimentaires mentionnées, on peut affirmer sans risque que la facilité de digestion est le facteur le plus important dans le choix de son alimentation quotidienne. Le moong dal est la légumineuse la plus facile à digérer. Il peut toutefois provoquer un léger du vata s'il n'est pas consommé correctement (sans l'assaisonnement avec des herbes chaudes comme la moutarde ou l'asafoetida). Malgré cela, Acharya Charak le recommande comme la meilleure légumineuse en raison de sa grande digestibilité.

D'après des recherches , le moong dal possède des propriétés antioxydantes, antimicrobiennes, anti-inflammatoires, antidiabétiques, antihypertensives et antitumorales. Il offre presque tous les bienfaits d'un aliment idéal.

Sel gemme / Sel rose

L'Ayurveda classe le sel en cinq types : Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra et Romak . Parmi ces cinq types, Saidhava est considéré comme le meilleur. On utilise généralement le sel marin Samudra

Le sel rose est préférable au sel purifié chimiquement car il conserve de nombreux minéraux qui lui confèrent sa couleur rose. Ces minéraux, comme le sodium, le potassium et le calcium, sont éliminés dans le sel blanc conditionné. Tous ces constituants du sel rose sont essentiels à notre santé. C'est pourquoi il est fortement recommandé d'en consommer quotidiennement.

Il est important de noter que Samudra Lavana ) n'est pas recommandé. Le sel marin est considéré comme plus abrasif que le sel rose. Toutefois, des recherches supplémentaires sont nécessaires pour une comparaison plus précise de ces deux types de sels.

D'après des recherches récentes, le sel rose prévient la minéralisation de l'organisme, contrairement au sel marin classique. Il possède des propriétés antioxydantes et un meilleur pouvoir hydratant.

Groseille

L'amla, ou groseille indienne, est une plante aux vertus exceptionnelles de l'Ayurveda. Selon cette médecine traditionnelle, l'amla est une plante rare qui réunit les cinq saveurs (sucré, acide, piquant, amer et astringent). Voici quelques bienfaits de l'amla d'après les textes ayurvédiques :

L'amla est réputée être Tridoshahar , ce qui signifie qu'elle équilibre les trois doshas . Elle contribue à prévenir l'inflammation et est une excellente plante contre la fièvre. Bénéfique pour les cheveux, les yeux, la peau et presque toutes les parties du corps, elle purifie le sang et Riche en fibres, elle favorise la digestion. Hépatoprotectrice, elle aide à neutraliser l'acidité du tube digestif. Diurétique efficace, elle contribue également à prévenir le diabète. L'amla améliore la fertilité chez l'homme et la femme, stabilise le début de grossesse et prévient les fausses couches. Très bénéfique pour le système respiratoire , elle aide à prévenir l' asthme, la bronchite, la tuberculose et la toux chronique.

amla présente de nombreux autres bienfaits, comme l'indiquent les textes ayurvédiques. Certains de ces bienfaits sont confirmés par des recherches scientifiques récentes.

Selon une étude , l'amla favorise l'activité antioxydante et augmente la capacité mitochondriale.

L'amla a démontré des activités anti-cancérigènes dans l'organisme.

L'amla peut contribuer à éliminer l'immunotoxicité induite par l'arsenic.

L'amla possède d'importantes propriétés hypoglycémiantes et hypolipémiantes. Elle peut constituer un remède très efficace contre le diabète de type 2.

L'amla possède de nombreux bienfaits pour la santé et figure sur la liste des aliments de consommation courante.

Jowar (variété de sorgho)

Selon la description ayurvédique du sorgho , il est de tempérament sec et frais. Léger et sucré (il apporte principalement du glucose et des glucides), le sorgho contribue à apaiser le dosha Kapha . Cependant, une consommation inappropriée peut déséquilibrer dosha Vata . Il favorise la stabilité du métabolisme et est considéré comme excellent pour développer la force et l'endurance. Autrefois, le sorgho Il est également fortement recommandé pour stimuler la lactation chez les jeunes mères.

D'après des recherches scientifiques récentes, le sorgho aurait des effets antidiabétiques . D'autres études ont également démontré ses propriétés antioxydantes.

Des études montrent que l'intégration du sorgho dans votre alimentation quotidienne peut jouer un rôle important dans la réduction du cholestérol total et des triglycérides.

De nombreux autres articles et travaux de recherche soulignent la nécessité d'intégrer le sorgho à son alimentation quotidienne.

Eau distillée/purifiée

Selon l'Ayurveda, il faut toujours consommer de l'eau pure.

L'eau bouillie est plus facile à digérer et favorise la digestion. Selon les recherches modernes, il est prouvé que l'ébullition élimine les bactéries et autres agents pathogènes présents dans l'eau. Elle est plus facile à digérer car le foie a moins de travail de purification et d'élimination des agents pathogènes à effectuer qu'avec de l'eau non bouillie.

L'eau pure ayurvédique est non seulement bouillie, mais aussi filtrée physiquement afin d'éliminer les particules solides. Bien que l'ébullition élimine les agents pathogènes, elle ne permet pas d'éliminer les ions et les particules présents dans l'eau. Même après ces procédés, des ions subsistent. C'est pourquoi l'Ayurveda recommande la distillation pour une purification complète. Lors de la distillation, l'eau est portée à ébullition et les vapeurs d'eau sont recueillies dans un autre récipient grâce à un tube. Ces vapeurs se condensent ensuite pour former de l'eau pure.

La distillation élimine toutes les impuretés de l'eau. L'eau distillée est exempte de pathogènes, de sels minéraux en excès et d'impuretés provenant du sol. Pour une santé optimale, il est recommandé de consommer quotidiennement de l'eau distillée.

Lait

Selon l'Ayurveda, le lait est comparé au nectar divin. L'Ayurveda décrit huit types de lait, chacun pouvant être utilisé dans différents états de santé ou maladies. Ces types sont :

• lait de vache
• lait de bufflonne
• lait de chamelle
• lait de jument
• lait de chèvre
• lait de brebis
• lait d'éléphant
• lait maternel

De tous les produits mentionnés ci-dessus, le lait de vache est considéré comme le meilleur en raison de ses propriétés médicinales et de sa grande disponibilité pour tous.

Le lait de vache ayurvédique est doux (riche en glucose et en glucides) et possède un tempérament rafraîchissant (hypothèse : il provoque une réaction endothermique lors de sa digestion et de son absorption par les cellules). Doux et onctueux, il est riche en émulsion. On dit qu'il procure satisfaction et une nutrition immédiate au corps. Le lait fait partie des Rasayana (compléments de santé ou substances nourrissantes) et contribue à la régénération de l'organisme.

Lait A2 contre lait A1

Le lait de vache n'est pas toujours nutritif et sain. À l'instar des légumes génétiquement modifiés et issus de l'agriculture conventionnelle, il peut être contaminé et transformé de manière néfaste pour la santé.

Du fait de l'hybridation des vaches, la majorité de la production laitière actuelle provient de vaches hybrides. Le lait de ces vaches contient principalement des protéines de type A1, tandis que celui « desi » , est plus riche en protéines de type A2.

D'après des recherches récentes, le lait A1 serait le principal responsable de nombreuses maladies auto-immunes et provoquerait une inflammation généralisée dans l'organisme. À l'inverse, le lait A2 contribuerait à atténuer les effets néfastes du lait A1 et à rétablir l'équilibre métabolique.

Il est intéressant de noter que les laits de type A1 et A2 ne se trouvent que chez les vaches issues du processus d'hybridation. Cette variation serait due à une mutation naturelle survenue chez les bovins européens il y a des milliers d'années. Les autres mammifères producteurs de lait ne produisent que du lait de type A2.

Lait bio

Le lait de toute vache n'est pas sans danger pour la consommation humaine s'il contient des hormones en excès, des antibiotiques et des protéines inflammatoires. Il est donc important de tenir compte de tous ces facteurs avant de consommer du lait, quelle que soit son origine (hybride ou locale).

Aliments pour bétail

Non seulement la race du bétail est importante, mais l'alimentation des vaches influe également considérablement sur la qualité du lait produit. La vache est un animal herbivore. Son alimentation naturelle se compose d'herbe, de foin, de légumes, de fruits et de plantes. Pour augmenter artificiellement la teneur en protéines du lait de vache, les aliments industriels contiennent de nombreux ingrédients nocifs comme le soja génétiquement modifié, le maïs, les œufs, la viande de poulet hachée, etc. Ces substances provoquent une inflammation chez la vache. Cet effet inflammatoire est ensuite transmis à l'homme par le lait. Cela pourrait être l'une des principales raisons pour lesquelles le lait est devenu une source importante d'allergies. De plus, il est prouvé qu'il aggrave toutes sortes de maladies auto-immunes.

Mode de vie des éleveurs

Dans l'Antiquité, les éleveurs laitiers, ou Gopala, menaient leurs vaches paître dans les champs ou la jungle. Des prairies étaient aménagées à leur intention. Les vaches pouvaient errer librement et brouter l'herbe et les plantes qui leur convenaient le mieux. Selon l'Ayurveda, le lait de ces vaches est plus léger et plus digeste que celui des vaches gardées à l'étable toute la journée, car leur métabolisme est plus rapide.

Utilisation d'hormones artificielles

Pour augmenter la production laitière des vaches, les éleveurs leur injectent une hormone appelée ocytocine. Cette hormone est ensuite éliminée par le lait. L'ocytocine peut provoquer un déséquilibre hormonal. Un excès d'ocytocine dans le sang peut entraîner des effets secondaires graves.

Utilisation des antibiotiques

Pour protéger les vaches de diverses maladies, on leur administre de fortes doses d'antibiotiques. Ces antibiotiques se retrouvent ensuite dans le lait que nous consommons. Par conséquent, boire du lait revient en quelque sorte à ingérer une dose d'antibiotiques chaque jour.

En conclusion, il est conseillé de consommer du lait quotidiennement. Toutefois, assurez-vous qu'il soit certifié A2 et issu de l'agriculture biologique. Compte tenu de ces éléments, il est préférable d'éviter tout lait non biologique. Si vous avez accès à du lait biologique, il est recommandé de l'intégrer à votre alimentation quotidienne.

Ghee

Le ghee est l'une des préparations alimentaires les plus prisées de l'Ayurveda. Selon cette médecine traditionnelle, le ghee possède des qualités divines.

Les qualités du ghee telles que décrites dans la Charaka Samhita sont les suivantes :

Il préserve la mémoire et l'intelligence. Il stimule la digestion, la vigueur et l'ooja (force vitale/protoplasme) du corps. Il favorise également la production de mucus et de graisse.

Ghee élimine les effets néfastes de doshas vata et pitta. Ghee est un antidote contre de nombreux types de poisons et de toxines externes produits lors de la digestion.

Le ghee est fortement recommandé pour vata dosha comme l'Unmada (manie), la tuberculose et la fièvre. Le ghee est un excellent nettoyant interne et agent rajeunissant.

Le ghee est considéré comme la meilleure de toutes les matières grasses. Il est de nature rafraîchissante et sucrée (il apporte au corps des glucides/du glucose).

le vieux ghee (vieilli pendant plus d'un an) est extrêmement efficace pour éliminer des troubles graves tels que l'intoxication (alcoolisme), l'épilepsie, les pertes de conscience ou les évanouissements, la tuberculose, la manie, l'empoisonnement, la fièvre, les maux d'oreille, les maux de tête et bien d'autres maladies.

D'après les recherches , la consommation de ghee n'augmente pas la peroxydation lipidique, processus lié à un risque accru de maladies cardiovasculaires. Le ghee offre également d'excellents effets hépatoprotecteurs contribue à la détoxification du foie. Une étude a par mis en évidence ses propriétés sédatives et anticonvulsivantes, ainsi que ses vertus cicatrisantes .

le ghee est à juste titre considéré comme un élixir. Ses nombreux bienfaits pour la santé incitent à en consommer quotidiennement. Il est cependant important de le consommer avec modération. védique affirme : « Ati sarvatra varjayeta », ce qui signifie qu’il faut éviter tout excès. Il ne faut donc pas abuser du ghee, même s’il est bon pour la santé. Une cuillère à café de ghee par repas est une bonne dose pour une personne jeune et active. En revanche, une personne sédentaire ne devrait consommer qu’une cuillère à café de ghee par jour. Un yogi , pratiquant régulièrement le yoga, devrait consommer une à deux cuillères à café de ghee à chaque repas, si possible. yoga favorisent la digestion du ghee . Enfin, il est essentiel de ne pas consommer de ghee digestion sera perturbée.

Le meilleur moment pour consommer du ghee est après le lever du soleil et avant son coucher. Le soleil stimule le métabolisme et facilite la digestion des aliments riches consommés pendant la journée. Ceci est particulièrement vrai pour le ghee , qui est une matière grasse pure. En revanche, comme mentionné précédemment, du ghee le soir pourrait favoriser l' accumulation de Kapha et une sensation de lourdeur dans le corps.

Jangalya Mansa (Viande des animaux habitant la forêt/les prairies)

Contrairement à une idée répandue, l'Ayurveda n'est pas opposée à la consommation de viande. En effet, les propriétés du bœuf sont même mentionnées dans la Charaka Samhita . Selon l'Ayurveda, le bœuf est de nature extrêmement sèche. Il peut engendrer de graves déséquilibres du vata et ne devrait être consommé que pour traiter certains troubles, et en aucun cas autrement. L'interdiction de consommer du bœuf relève d'une recommandation de santé publique plutôt que d'un dogme religieux. L'hindouisme interdit la consommation de bœuf dans un contexte religieux car les rituels religieux sont plus faciles à respecter pour le grand public que les recommandations sanitaires.

la viande d'animaux vivant en forêt ou dans les prairies, notamment dans les régions où les légumes, les fruits et autres produits agricoles sont rares. Dans les déserts et les régions polaires, la consommation de produits végétariens est impossible faute de ressources. Dans ces conditions, la consommation d'aliments non végétariens est justifiée et acceptée pour assurer la survie.

Selon l'Ayurveda, les aliments végétariens sont considérés comme sattviques . Cela signifie qu'ils sont légers, faciles à digérer et non toxiques pour l'organisme. Tous les aliments contiennent des vibrations différentes. Les aliments végétariens sont censés avoir des vibrations positives, bénéfiques pour le corps et l'esprit. De même, les aliments non végétariens, consommés uniquement pour leur goût, contiennent des vibrations très négatives et lourdes. Cependant, ces aliments sont compatibles avec les rajasique et tamasique . C'est pourquoi l'Ayurveda recommande les aliments non végétariens aux personnes agressives et apathiques.

Aujourd'hui, nous avons accès à une grande variété d'animaux, y compris Aanoop ), qui peuvent être consommés quotidiennement. L'Ayurveda recommande uniquement en milieu naturel (Jangalya) . Pourquoi ? Parce que le métabolisme d'un animal détermine la quantité de graisses et d'autres nutriments présents dans son organisme. Lorsque nous consommons un animal, nous ingérons une structure beaucoup plus complexe que celle des végétaux. Généralement, un animal au métabolisme lent et au mode de vie sédentaire possède des réserves de graisse plus importantes. Par exemple, un porc aura des réserves de graisse plus importantes qu'une dinde ; une dinde peut elle-même avoir une teneur en graisses plus élevée qu'un poulet. Consommer des animaux gras est susceptible de vous apporter des graisses indésirables et de contribuer à une prise de poids.

Examinons les du Jangalya : poulets, dindes, oies, chèvres, moutons, cerfs et lapins. Ces animaux sont tous agiles et rapides. Leur mode de vie exige un corps léger et un métabolisme rapide. Ils contiennent moins de graisse et sont plus faciles à digérer. Un métabolisme rapide limite également l’accumulation de toxines dans l’organisme.

Cependant, le sort des de Jangalya a radicalement changé aujourd'hui. Les poulets, censés pouvoir se déplacer, restent entassés dans une petite cage. Les chèvres, les moutons et les vaches ne sont pas autorisés à paître librement et sont entassés dans un espace réduit. Ces animaux ne sont plus bons à manger . Selon l'Ayurveda,

Quiconque souhaite consommer de la viande aujourd'hui devrait veiller à ce que les animaux soient élevés dans leur environnement naturel et nourris avec une alimentation naturelle. Autrement, il est préférable de se contenter de légumes, même non biologiques, plutôt que de consommer des animaux nourris aux aliments industriels, aux antibiotiques et aux hormones. Consommer une telle viande, c'est aggraver considérablement le problème.

Remarque : Les poissons sont classés comme Aanoop et ne sont pas recommandés car leur métabolisme est adapté aux climats froids.

Chéri

Le miel est un autre excellent aliment recommandé par l'Ayurveda pour une consommation quotidienne.

Les propriétés médicinales du miel décrites par l'Ayurveda sont les suivantes :

Le miel peut déséquilibrer le vata . Il est difficile à digérer, de nature rafraîchissante et possède un goût astringent et sucré. Le miel est sec par nature. Selon la Charaka Samhita, il a la propriété de lier et de consolider les substances. Le miel contribue à dissoudre les graisses dans le corps. Il est recommandé comme remède contre tous types de troubles hémorragiques et liées au dosha Kapha .

Un facteur important mentionné en Ayurveda concernant l'utilisation du miel est qu'idéalement, il ne faut jamais le chauffer avant de le consommer. Le miel cru est le meilleur pour la consommation. De plus, si le miel est pur, il est inutile de le chauffer ou de le stériliser. Le miel pur peut se conserver des décennies sans se dégrader. Le miel pur cru doit bien sûr être filtré, mais en aucun cas chauffé. Selon la Charaka Samhita (chapitre 27, verset 246), le miel chauffé est toxique .

Beaucoup de gens pourraient être surpris d'apprendre qu'il ne faut pas consommer de miel chaud, mais qu'en est-il du miel réchauffé puis refroidi ? La réponse est « non ». Le miel ne doit jamais être chauffé.

Miel sain

Du fait de l'intervention humaine, le miel a perdu ses propriétés bénéfiques pour la santé. Aujourd'hui, les abeilles reçoivent des antibiotiques , et par conséquent, le miel qu'elles produisent en contient également une quantité importante. Une cuillère à café de miel consommée quotidiennement pourrait équivaloir à une faible dose d'antibiotique. Cette faible consommation d'antibiotiques peut engendrer une résistance à ces substances, et nous pourrions alors avoir besoin de doses beaucoup plus élevées lorsque nous en avons réellement besoin. Il est préférable de s'abstenir de consommer du miel contaminé. Les véritables amateurs de miel devraient privilégier le miel bio cru.

Le miel est devenu un aliment santé à la mode ces derniers temps, et sa présence dans l'alimentation s'est donc accrue. C'est pourquoi on trouve aujourd'hui sur le marché de nombreux miels frelatés ou contrefaits. Le miel artificiel contient des arômes et des parfums artificiels et est mauvais pour la santé.

Le miel étant très en vogue en matière de santé, il est souvent incorporé à de nombreux aliments transformés, comme les corn flakes et les flocons d'avoine au miel. Généralement, ce miel est chauffé ou séché avec les flocons. Selon l'Ayurveda, les produits riches en miel sont toxiques pour l'organisme car ils contiennent du miel chauffé et doivent être évités à tout prix.

Il est important de préciser que tous les types de miel ne sont pas mauvais pour la santé. Le miel est un ingrédient de nombreux médicaments ayurvédiques, notamment d'un complément alimentaire important appelé Chavanprash. Le Chavanprash est préparé en faisant bouillir plusieurs herbes pendant une longue période. Cependant, le miel cru n'est ajouté qu'une fois le Chavanprash prêt, après son refroidissement naturel. Le miel cru agit comme un conservateur naturel pour le Chavanprash , en plus de lui conférer ses bienfaits médicinaux . Par conséquent, même lorsqu'il est utilisé dans diverses préparations ayurvédiques, le miel n'est jamais chauffé, ni directement ni indirectement.

Tout ce qui précède Les produits alimentaires sont indispensables à tous les yogis . afin de garantir que leur pratique du yoga atteigne son apogée physique, mental et spirituel.

Repas équilibré selon l'Ayurveda

6 repas Rasa

L'Ayurveda définit six types de saveurs : Madhura (sucré), Amla (acide), Lavan (salé), Tikta (amer), Katu (piquant) et Kashaya (astringent). Le concept de saveur est très élaboré en Ayurveda. Les saveurs n'affectent pas seulement la langue, mais exercent également un effet physiologique et mental unique et significatif. Ainsi, une saveur produit un ensemble complet d'effets synchronisés sur les systèmes digestif, musculaire, urinaire et sensoriel.

Chacune des six saveurs offre des bienfaits distincts au corps, tant sur le plan physiologique que mental. Par exemple, le Madhura rasa (saveur sucrée) procure une énergie immédiate et une sensation de satisfaction, tandis que le Tikta rasa (saveur amère) stimule les papilles gustatives et contribue à lutter contre l'anorexie. Ces six rasas participent à l'équilibre des trois doshas (systèmes physiologiques) : Vata , Pitta et Kapha . Cependant, une consommation inappropriée peut perturber cet équilibre . Un excès ou un manque de saveur dans l'alimentation quotidienne peut entraîner, à long terme, de nombreux troubles. Ce concept est très proche de celui des maladies de carence.

Idéalement, un repas ayurvédique parfait devrait contenir les six types de rasa pour assurer une nutrition complète au corps. Beaucoup de gens se méprennent sur ce point. Ils pensent qu'il faut inclure au minimum six types d'aliments dans leur repas pour satisfaire tous les rasas. Or, ce n'est pas le cas. De plus, on ne peut pas exiger yogis qu'ils cuisinent des plats élaborés tous les jours.

Les six rasas (saveurs) peuvent être réunis dans un seul plat. Par exemple, une simple salade de fruits peut contenir les six rasas . Cette salade peut inclure des saveurs sucrées (mangue, banane, noix de coco), acides (ananas, orange, citron vert), salées (sel noir/sel rose), tikta (feuilles de basilic, groseille à maquereau), katu (poivre noir/blanc en poudre) et astringentes (mûre, groseille à maquereau, grenade).

De nombreux fruits et légumes ont une saveur dominante et une ou plusieurs saveurs secondaires. Ainsi, un même aliment peut offrir plusieurs saveurs. Par exemple, la groseille à maquereau possède toutes les saveurs sauf le salé. La grenade, quant à elle, est douce et astringente.

Il est assez facile et simple de consommer six rasa par jour. Cela ne requiert que quelques connaissances en Ayurvéda et un peu d'organisation.

La proportion des différents aliments

Les trois parties de l'estomac

L'Ayurveda préconise de ne remplir qu'un tiers de son estomac avec des aliments solides. Le tiers restant doit être composé de liquides ( daal , soupe, eau, babeurre, etc.). Le dernier tiers doit rester vide ou être rempli d'air. C'est pourquoi il ne faut jamais surcharger son estomac. L'estomac fonctionne comme un sac en caoutchouc qui mélange et digère les aliments par des contractions et des dilatations rythmiques. Si l'alimentation est consommée conformément à cette règle, l'estomac dispose de suffisamment d'espace pour se contracter et peut ainsi bien mélanger les sucs digestifs aux aliments. En revanche, si l'estomac est surchargé, il n'y a plus d'espace pour les contractions. La digestion devient alors très lente et ralentit la digestion globale. Une digestion lente produit des toxines ( ama ) lorsque les aliments se décomposent dans le tube digestif.

Combinaisons alimentaires opposées

Une autre règle concernant les proportions alimentaires est que les aliments doivent être compatibles entre eux. Ils doivent former une combinaison saine pour faciliter la digestion. Ils ne doivent pas être de nature ou de tempérament opposés.

légers et lourds à digérer ne doivent pas être consommés ensemble. Par exemple, le khichadi (bouillie nature de riz et de haricots mungo) ne doit pas être consommé avec un curry gras et des puris frits. Le khichadi est un aliment très léger et se digère rapidement. En revanche, les aliments frits comme les puris et les parathas sont plus longs à digérer. Si ces deux types d'aliments (l'un léger et l'autre lourd à digérer) sont consommés ensemble, l'un sera surdigéré. Essayons de comprendre ce concept à travers l'exemple de la cuisine. En général, la préparation d'un plat comporte plusieurs étapes. Pour faire revenir les épices, on commence par l'huile, puis on les laisse grésiller. Ensuite, on ajoute les légumes et les céréales. On ajoute généralement l'eau à la fin. Mais que se passe-t-il si l'on inverse ce processus ? Différents aliments nécessitent différents environnements digestifs. Si deux aliments aux besoins digestifs très différents sont consommés ensemble, aucun ne sera correctement digéré.

Tout comme pour du laghu - guru il est déconseillé de consommer simultanément des aliments extrêmement ushna ) et extrêmement sheeta Ce changement brutal de température interne ralentit la digestion. Imaginez ce qui se passe lorsqu'on verse de l'eau glacée dans un plat en train de bouillir : il lui faudra du temps pour retrouver son point d'ébullition. Selon les experts en nutrition, cela altère également le goût du plat. Il convient donc d'éviter d'exposer son système digestif à des variations de température extrêmes, que ce soit par le biais des aliments ou des boissons.

Combinaisons alimentaires incompatibles

L'Ayurveda possède le concept de « virudhaahara ». Le mot sanskrit « viruddha » signifie « opposé ». Certains aliments ne doivent pas être consommés ensemble car leur digestion est incompatible ou qu'ils produisent des toxines lorsqu'ils sont digérés simultanément. Cette information est tirée de la Charaka Samhita et est pratiquée depuis des millénaires. Cependant, des preuves scientifiques supplémentaires sont nécessaires pour la valider.

L'Ayurveda fournit une liste d'associations alimentaires incompatibles à éviter. En voici quelques exemples importants :

Le lait et le jacquier sont deux aliments rafraîchissants et sucrés. Cependant, leur digestion est incompatible et il est déconseillé de les consommer ensemble.

Lait et poisson – Le lait possède un virya de type sheeta (la chaleur est absorbée lors de sa digestion), tandis que le poisson est considéré comme un virya de type ushna (la digestion du poisson produit un excès de chaleur, comparable à une réaction exothermique). Selon Acharya Charak, en raison de cette différence de virya , ces deux aliments forment une combinaison incompatible.

Lait et yaourt – Le lait est « laghu » (facile à digérer) et le yaourt est « guru » (difficile à digérer) ; il est donc déconseillé de les consommer ensemble. Le yaourt à moitié pris est également un exemple de mélange de lait et de yaourt et ne doit pas être consommé.

Lait et agrumes – Il est déconseillé de consommer du lait avec des fruits comme l'orange, le citron vert, le cédrat ou la goyave. Le lait étant sucré, l'acidité des agrumes peut entraîner sa coagulation. Ce lait caillé est très difficile à digérer et produit une quantité excessive de toxines.

Ghee et miel – Un mélange à parts égales de ghee et de miel forme une sorte de poison lorsqu'il est ingéré. Il ne faut donc jamais consommer ces deux aliments en quantités égales. En revanche, on peut les consommer sans danger en proportions inégales, par exemple dans un rapport de 1:2 ou 2:1.

Il existe de nombreux autres critères d'incompatibilité alimentaire, associés à d'autres facteurs tels que la saison, le lieu, le moment de la journée et les méthodes de cuisson. Voici quelques exemples :

• Le yaourt chauffé ou le miel chauffé sont un exemple de Sanskara-vairodhik, ou méthode de cuisson contradictoire, qui rend l'aliment immangeable.
• Les pluies hors saison dans le désert constituent un exemple de Desh-vairodhik, ou association paradoxale entre lieu et nourriture. Des facteurs environnementaux instables pourraient être à l'origine de ces pluies, et l'eau ainsi recueillie pourrait contenir des substances non naturelles et nocives.
• Le sattu (poudre de pois chiche grillée et épicée, aliment traditionnel indien) ne doit pas être consommé le soir. le sattu possède un effet rafraîchissant si remarquable qu'il est recommandé par temps extrêmement chaud et sec. Il contribue à rafraîchir l'organisme. Le métabolisme a tendance à ralentir la nuit, lorsque la température corporelle est déjà plus basse. Consommer du sattu le soir ne fait que ralentir davantage le métabolisme, perturbe le système de thermorégulation et déséquilibre le dosha Kapha . C'est un exemple de Kala-vairodhik, ou association contradictoire entre l'heure et l'aliment.
• Le concept d'aliments incompatibles englobe aujourd'hui de nombreux autres facteurs comme la cuisson au micro-ondes, l'utilisation du réfrigérateur, de la climatisation et des aliments emballés. Tous nous exposent à des environnements externes et internes non naturels. Par exemple :
• Il ne faut pas réchauffer des aliments réfrigérés au micro-ondes immédiatement après les avoir sortis du réfrigérateur. Ce changement brutal de température altère leurs qualités nutritionnelles. Une fois consommés, ces aliments peuvent entraîner la production de toxines par l'organisme. Il est préférable de consommer des légumes crus si vous manquez de temps pour cuisiner ou acheter des produits frais. L'idéal est de sortir les aliments réfrigérés du réfrigérateur et de les laisser décongeler naturellement.
• Il est déconseillé de boire de l'eau froide immédiatement après une exposition à une chaleur extrême ou à un fort ensoleillement. Le corps régule sa température en fonction de la lumière ou de la chaleur. Si votre corps se refroidit et que vous buvez de l'eau froide, les perturbations métaboliques qui en résultent peuvent entraîner diverses maladies.
• Les aliments emballés et prêts à consommer sont conservés à des températures extrêmement basses. Ce type de conservation détruit progressivement leurs qualités nutritionnelles. De plus, selon l'Ayurveda, les légumes et la viande séchés sont déconseillés car ils peuvent déséquilibrer gravement le dosha Vata .

Aliments à éviter

Selon l'Ayurveda, certains types d'aliments doivent être totalement évités, sauf avis contraire d'un médecin ayurvédique. Il s'agit notamment de :

• Viandes et légumes séchés – Il est déconseillé de consommer des viandes ou des légumes séchés, car ce n'est pas leur état naturel. Les viandes et légumes séchés perturbent le dosha Vata en raison de la sécheresse qu'ils induisent dans l'organisme . Cette sécheresse est due à l'absorption de l'humidité et des graisses corporelles pour retrouver leur état naturel. Cette sécheresse peut engendrer de graves troubles du système nerveux.

• Racines de lotus – on consomme généralement la tige du lotus comme légume. Cependant, dans certaines régions du monde, les racines de lotus sont également consommées. L'Ayurveda déconseille la consommation de racines de lotus car elles sont extrêmement difficiles à digérer et ne valent pas l'effort que cela représente pour le corps.
• Régime non végétarien pour les personnes fragiles – Les aliments non végétariens contribuent à la force et à l'endurance. Cependant, ils sont difficiles à digérer. Par conséquent, une personne ayant une faible force physique, une digestion fragile ou un métabolisme lent devrait éviter d'en consommer. C'est un peu comme si une personne fragile ne devait pas se lancer dans la musculation pour gagner en force ; elle devrait commencer par des exercices doux.

Aliments à consommer en petites quantités

Certains aliments peuvent être consommés quotidiennement ou pendant une certaine période, mais en très petite quantité. L'objectif est de ne pas prendre l'habitude d'en consommer de grandes quantités. Les voici :

• Pippali ) est une plante médicinale très utilisée en médecine ayurvédique. Cependant, il est déconseillé d'en consommer régulièrement ou en grande quantité. Le poivre long est facile à digérer, onctueux et agit rapidement. Il contribue à apaiser les doshas Vata et Kapha . Toutefois, une consommation régulière et prolongée déséquilibrer les trois doshas .
• Acides – Les aliments très acides comme le jus de citron, le vinaigre et la sauce soja ne doivent pas être consommés en grande quantité. Une consommation régulière et excessive d'aliments acides peut entraîner une chute de cheveux prématurée et un grisonnement plus rapide. Vous êtes également plus susceptible de développer des problèmes de peau et de sang. Votre digestion se détériore et vous accélérez le processus de vieillissement. De très petites quantités d'acides consommées quotidiennement sont idéales et contribuent à une alimentation équilibrée.
• Le sel – Une consommation excessive de sel est également néfaste pour l'organisme. Un excès de sel peut entraîner une fonte musculaire et augmenter le nombre de toxines dans le corps. Il peut avoir un effet néfaste sur le système nerveux et, à long terme, provoquer une impuissance. De plus, une consommation excessive de sel engendre des problèmes liés à une surconsommation d'acides. Le sel fait partie intégrante de l'alimentation quotidienne : il rehausse le goût des aliments et facilite la digestion. Toutefois, il convient de modérer sa consommation de sel au quotidien.

Aliments crus vs aliments cuits

En Ayurveda, l'alimentation crue ou cuite n'est pas un critère déterminant. Ce qui importe avant tout, ce n'est pas l'aliment lui-même, mais l'« agni , l'état du système digestif déterminent ce qui est le mieux adapté à chaque individu. Les aliments les plus appropriés varient d'une personne à l'autre. Par exemple, une de constitution Kapha tirera davantage profit d'aliments chauds et cuits, car son système digestif est plus lent que celui des autres de constitution .

De même, les herbes rafraîchissantes comme la coriandre, le vétiver et la menthe sont bénéfiques aux de constitution Pitta et n'ont pas besoin d'être cuites. de constitution Vata ont une digestion plus fragile que les autres ; il est donc préférable de consommer des aliments cuits. Selon l'Ayurveda, les aliments crus sont plus difficiles à digérer que les aliments cuits.

les yogis , l'alimentation idéale est celle qui se digère rapidement et facilement. Elle doit également fournir suffisamment d'énergie à l'organisme et produire très peu de toxines.

Selon les textes anciens, les yogis devraient suivre un sattvique .

L'alimentation idéale pour yogis est composée de « Kanda moola ». les yogis vivaient en solitaire dans la forêt et n'avaient pas facilement accès aux produits agricoles tels que les céréales, les épices et certains légumes. C'est pourquoi les tubercules « Kanda » (pommes de terre, patates douces) et les racines « Moola » (carottes, radis, navets, etc.) leur étaient prescrits . Aujourd'hui encore, ils sont considérés comme les aliments les plus appropriés pour les yogis .

La plupart des légumes-racines sont riches en fibres. Ils contribuent à la bonne santé intestinale grâce à leur apport en fibres. Ils sont très nutritifs et leur préparation est simple. De nombreux légumes - racines , comme les carottes, les radis et les betteraves, peuvent être consommés crus.

Les fruits constituent une autre source idéale de nutriments pour yogis . Selon la Bhagavad-Gita, sattviques sont « madhur » (sucrés – ils produisent du glucose/des glucides après digestion). La plupart des fruits sont sucrés. Ils fournissent une énergie immédiate. Ils sont riches en minéraux et vitamines essentiels. Ils sont faciles à digérer et ne produisent généralement pas de toxines dans l'organisme. Les fruits peuvent également être consommés crus.

Un autre aliment important pour les yogis est le lait, comme mentionné précédemment.

Les légumes à feuilles vertes qui peuvent être consommés crus, comme les épinards, le chou, la laitue et le chou-fleur, sollicitent fortement le système digestif et provoquent un déséquilibre important du Vata dans l'organisme. À long terme, cela peut entraîner de l'arthrite, des pertes de mémoire et des douleurs chroniques.

Les céréales figurent en dernier recours dans l'alimentation des yogis . Lors d'une méditation ou d'une pénitence particulière, il est conseillé yogis yogi . Toutefois, il n'est pas recommandé d'abandonner complètement les céréales, les aliments gras et épicés.

La digestion : clé d'une santé parfaite

Acharya Charak affirme que la digestion est le premier et le plus important facteur déterminant la quantité de nourriture à consommer. Tous les aliments mentionnés ci-dessus sont très sains. Cependant, consommés en excès ou de manière inappropriée, ils peuvent également engendrer des maladies. Il est essentiel d'écouter sa digestion. Si vous ne vous sentez pas bien après avoir consommé un aliment, abstenez-vous d'en manger. Il faut toujours privilégier ce qui convient à sa digestion. Ce conseil ne repose pas sur les envies gustatives. Cela ne signifie pas que si l'on aime la glace, il faut en manger davantage et se priver d'options plus saines. Cela signifie plutôt qu'une personne devrait se contenter d'un bol de riz si la quantité lui convient, et pas plus. Généralement, nous ignorons les nombreux signaux d'alarme que nous envoie notre corps. Si nous sommes vraiment à l'écoute de notre corps, nous percevrons ses messages à travers l'inconfort après un excès alimentaire ou les ballonnements après avoir sauté un repas. Idéalement, une alimentation ayurvédique parfaite résulte de choix conscients et personnels, et non de conseils extérieurs.

L'alimentation doit préserver et renforcer le processus digestif, et non l'affaiblir. Selon la Bhagavad-Gita , le Dharma doit être préservé, car un Dharma mort détruit la civilisation par son absence. De même, une digestion saine doit être préservée, car une digestion perturbée peut anéantir la force vitale.

Facteurs d'une digestion parfaite

Matra (Montant)

La quantité appropriée est un facteur primordial pour une bonne digestion. C'est un facteur général pour la plupart des gens. Selon la règle générale, et dans le cadre d'une digestion optimale, il faudrait consommer uniquement la quantité de céréales (crues) que l'on peut contenir dans ses mains jointes ( Anjali , la posture des mains jointes). Cela peut paraître étrange, mais c'est en réalité tout à fait logique et scientifique. Chaque personne est unique ; la forme de ses mains et le volume de son Anjali (position des mains jointes) sont proportionnels à sa morphologie. Cela reflète également la capacité de ses organes et ses besoins nutritionnels.

C’est pourquoi, dans l’Antiquité, les journaliers étaient payés au repas en fonction de la quantité de céréales qu’ils pouvaient tenir dans leurs mains. Cette quantité correspondait exactement aux besoins de leur organisme. De plus, le riz était la céréale principalement distribuée en guise de paiement, car il est facile à digérer et ne provoque ni toxines ni allergies.

Guna (Tempérament/Propriétés)

Les propriétés d'un aliment sont aussi importantes que sa quantité. L'Ayurveda classe les aliments en deux catégories : laghu (faciles à digérer) et guru (difficiles à digérer). Selon Acharya Charak, les aliments légers sont riches en vayu (air) et en agni (feu). Par exemple, le riz soufflé est très facile à digérer car il n'est ni dense ni complexe ( vayu ) et n'est pas cuit ( agni ). Il est plus facile à digérer que le riz cuit et bien plus facile que le riz cru. laghu sont naturellement digestes.

Guru sont riches en matière (terre/ prithvi ) et en fluides ( jala ). Ils peuvent être compacts, difficiles à pénétrer et à digérer (prithvi), et fortement liés, avec une bonne cohésion et une forte adhérence ( jala ). Les aliments Guru

Par conséquent, si un yogi a le choix entre des aliments laghu et guru laghu et en consommer une quantité appropriée.

Capacité digestive

La capacité digestive dépend de la constitution physique, de l'équilibre physiologique, de l'âge, de l'endurance, de l'activité physique, des saisons et de la présence de maladies. Elle n'est donc pas constante et peut varier considérablement en fonction des facteurs mentionnés ci-dessus. Par exemple, la digestion est généralement plus difficile en été et plus efficace en hiver. Un rhume peut également ralentir la digestion. Il est important d'être attentif à ces variations et d'adapter son alimentation en conséquence.

Par exemple, il est conseillé de manger léger en été et copieusement en hiver. Il ne faut pas suivre le même régime alimentaire toute l'année. On peut comparer cela à la conduite d'une moto : il faut rouler lentement sur un terrain rocailleux et accidenté, mais on peut rouler vite sur une route à sens unique. De la même manière, il faut être attentif à son corps et adapter ses mouvements à la situation.

Faim

La faim est le véritable indicateur de la capacité digestive d'une personne. Il est important de ne pas trop manger, mais de satisfaire sa faim.

Idéalement, il faudrait s'abstenir de manger lorsqu'on n'a pas faim. La faim indique que toutes les enzymes digestives sont prêtes et que l'estomac est prêt à digérer. Manger sans avoir faim revient à surcharger inutilement son système digestif.

Même si vous avez faim, il est conseillé de quitter la table lorsque votre faim n'est plus que de 10 %. Se gaver de nourriture est un véritable fléau pour le système digestif. L'Ayurveda affirme que les enzymes et les sucs digestifs fonctionnent mieux lorsqu'on ne mange pas trop. On peut comparer cela à un projet : il est certes avantageux d'avoir du personnel supplémentaire. Mais si ce même personnel est surchargé de travail, son efficacité et sa motivation en pâtiront.

Manger alors que le repas précédent n'est pas encore complètement digéré s'appelle Adhyashana . Il existe un délai entre la fin de la digestion et la sensation de faim suivante. Ce délai dépend de la prakrati (constitution corporelle) et de la capacité de chacun à digérer les aliments de manière optimale. Il est acceptable de manger occasionnellement sans avoir faim. Cependant, il ne faut jamais manger pendant que le repas précédent est en cours de digestion. Prenons l'exemple de la teinture des vêtements. Quel sera le résultat si l'on ajoute une autre couleur à un linge déjà teint ? Pour un système digestif sain, il est important de ne pas le surcharger et de ne pas perturber son fonctionnement normal.

Autres facteurs

• La situation géographique influence le climat, la température moyenne, les variations saisonnières, les ressources alimentaires disponibles et le mode de vie des habitants. Par exemple, l'alimentation et le mode de vie adaptés à une station de montagne diffèrent considérablement de ceux d'une personne vivant dans le désert.
• Le moment de la journée où l'on mange est primordial pour une bonne digestion. L'idéal est de manger au lever du soleil et pendant la journée. Les repas tardifs sont déconseillés pour la digestion et la santé en général. Même en journée, il est recommandé de prendre un petit-déjeuner léger, un déjeuner copieux et un dîner léger.
• Le régime alimentaire doit être choisi en fonction des goûts et des préférences de chacun. L'idée est de privilégier des aliments sains et savoureux. Consommer des aliments peu appétissants visuellement, olfactivement ou gustativement peut entraîner une perte d'appétit et mener à l'anorexie. Par conséquent, des aliments techniquement sains mais peu savoureux ne sont en réalité pas bénéfiques.
• Nous avons abordé les associations alimentaires contre-indiquées en Ayurveda. Cependant, de nombreuses autres associations sont parfaitement compatibles et recommandées. Certains aliments, consommés ensemble, peuvent amplifier leurs bienfaits sur la santé. Les médicaments ayurvédiques classiques sont issus de telles associations. Par exemple, une banane accompagnée de cardamome favorise une absorption optimale des nutriments par l'organisme. Il est conseillé de consommer du lait après avoir mangé de la mangue. Il est important de ne pas mélanger mangue et lait. Toutefois, la consommation de lait après la mangue contribue à prévenir les irritations cutanées qui pourraient survenir suite à sa consommation.
• La consommation d'eau est essentielle à une bonne digestion. Il est conseillé d'éviter de boire de l'eau juste avant et après un repas, car cela abaisse la température idéale pour une digestion optimale. Une petite quantité de liquide, voire d'eau, est recommandée au milieu du repas. Ce liquide contribue à prévenir les excès alimentaires et favorise l'hydratation et la lubrification de l'estomac, facilitant ainsi le mélange des aliments. Les boissons chaudes, comme les soupes, les bouillies ou les sauces, sont préférables à l'eau pendant les repas. Elles sont particulièrement bénéfiques pour les de constitution Vata et Kapha . D'autres options incluent le babeurre, le yaourt, l'eau citronnée ou l'eau plate. Ces options sont plus adaptées aux personnes de constitution Pitta , mais peuvent être consommées par tous en été.

Conclusion

Le essence du régime ayurvédique C'est simple. Tout ce qui est naturel, obtenu avec ahimsa (non-violence) et satkarma Les actes vertueux sont bénéfiques pour la santé. Tout ce qui ne perturbe pas le rythme biologique naturel du corps est sain. Ces lois sont immuables. Elles s'appliquent à toutes les races, tous les pays et toutes les civilisations.

En définitive, il convient de se souvenir que notre corps est le véhicule de l'âme divine. Selon la tradition védique, la nourriture que nous consommons est comparable à un Aahuti (sacrifice) dans le yagya (rituel d'adoration) sacré de la survie physique. Ainsi, pour un yogi , la nourriture est ni plus ni moins qu'un Samidha (don sacrificiel). L'Ayurveda affirme que la nourriture se transforme en Ooja, ou force vitale. Un yogi doit donc être aussi attentif au choix, à la préparation et à la consommation de sa nourriture quotidienne qu'à sa quête d'éveil spirituel.

Nous avons abordé ici quelques points importants du régime ayurvédique, adapté aux yogis . Toutefois, l'écoute de la nature est le meilleur guide pour choisir ce que vous consommez. Rejoignez-nous et entreprenez un voyage transformateur vers un bien-être holistique.