Régime ayurvédique: un régime idéal pour un yogi

Il arrive souvent que les gens ne parviennent pas à obtenir des résultats visibles même après avoir ardemment pratiqué le yoga. Cela se produit parce qu'ils ne comprennent pas que le yoga est l'un des piliers de la santé. Toutefois, le grand palais de la santé ne peut reposer sur un seul pilier.

Selon l'Ayurveda, il existe 3 piliers d'une vie saine - "Aahar" (régime), "Nindra"(Sommeil) et"Brahmacharya»(Conduite saine). Lorsque les 3 facteurs sont bien proportionnés, le résultat est une bonne santé.

Le mot "Brahmacharya»Signifie littéralement une conduite semblable à Brahma. Cela signifie que l'on doit avoir une conduite en harmonie avec la nature et la divinité. Maintenant Brahmacharya manifestes en 3 dimensions - physique, mental et spirituel.

Le mot yoga signifie l'union. Le yoga est le moyen d'atteindre Brahmacharya ou synchroniser avec le divin. Le yoga aide une personne à se développer dans toutes les 3 dimensions - physique, mentale et spirituelle.

Cependant, avant de pouvoir planifier pour obtenir une sorte d'avantage physique, mental ou spirituel du yoga, il faut s'assurer qu'il a un fondement des 3 dimensions.

Si une personne ne suit pas les recommandations pour une satvique (pieux) et un sommeil paisible, il n'obtiendra pas le les meilleurs bienfaits possibles du yoga.

Une matière première de bonne qualité est la condition fondamentale pour que toute machine de fabrication puisse produire un produit de bonne qualité. Une bonne qualité de carburant assure de meilleures performances du véhicule. De même, une nourriture de bonne qualité obtenue grâce à de l’argent vertueux et durement gagné est essentielle pour un esprit et un corps sains. Dans cet article, nous allons nous concentrer sur la façon dont nous pouvons garantir manger le meilleur repas selon l'Ayurveda.

Effet de la nourriture sur l'esprit et le corps

Selon l'Ayurveda, la personnalité d'une personne peut être divisée en 3 types de base - Satvique (vertueux), Rajasique (passionné / de sang chaud) et Tamasique (simple d'esprit / obtus). Bhagavad Gita dit que la nourriture souhaitée par chacune de ces personnalités est différente.

Satvique les gens préfèrent le frais, le bien cuit, le parfum sucré et nourriture facile à digérer (principalement végétarienne). Rajasique les gens désirent une nourriture difficile à digérer, grasse et riche. Tamasique les gens choisissent des aliments pourris et malodorants.

La méthode par laquelle la nourriture est gagnée diffère également selon la personnalité.

Satvique la nourriture est gagnée grâce à un travail acharné, préparé dans le souvenir divin en mettant l'accent sur la santé. Il est consommé avec des prières reconnaissantes.

Rajasique la nourriture se gagne avec beaucoup d'efforts (chasse, boucherie, etc.). Il est cuit en mettant l'accent sur le goût et l'apparence. Sa consommation est portée par la satisfaction des papilles. Cela peut provoquer une multitude de maladies. Par conséquent, cela provoque beaucoup d'efforts inutiles avant et après avoir mangé.

Tamasique la nourriture peut être gagnée ou non. Il est donné comme salaire journalier, donné, volé ou collecté à la poubelle. Il pourrait être pourri et impropre à la consommation. Par exemple, une consommation excessive d'opium, de marijuana ou d'alcool est tamasique. La vie de tamasique les gens pourraient être raccourcis.

La nourriture que nous mangeons nourrit non seulement notre corps, mais aussi donne du carburant à notre esprit. Par conséquent, la nourriture préférée pour chaque type de personnalité aide à soutenir leur processus de pensée et la stabilité de leur identité. Il est important de bien choisir notre nourriture. Surtout pour un Yogi, en tant que corps sain et esprit tranquille sont les fondements du yoga.

Matière première parfaite

Selon l'Ayurveda, les aliments sains ne peuvent être cuits que lorsque nous avons la matière première de bonne qualité, par exemple - fruits, légumes, céréales, etc. Voyons la définition d'une bonne matière première selon l'Ayurveda.

L'Ayurveda interdit strictement la consommation d'aliments cultivés à une saison différente de sa saison de croissance naturelle. Par exemple, les légumes verts poussent normalement pendant la saison hivernale en Inde. Par conséquent, il faut consommer les légumes verts cultivés uniquement en hiver et pas autrement. L'Ayurveda dit que le guna-dharma ou la constitution naturelle et la nutrition de l'aliment dépend des conditions climatiques dans lesquelles il pousse. Dans ce cas, les légumes verts cultivés pendant la saison des pluies ou les mangues cultivées en hiver sont hors de leur constitution naturelle. Ces produits alimentaires sont considérés comme dénaturés et ne doivent jamais être consommés. Si ces aliments sont consommés crus ou cuits, ils provoqueront certainement des maladies. Les maladies auto-immunes notamment.

Malheureusement, grâce aux progrès scientifiques, nous sommes également en mesure de cultiver et de protéger les légumes, les fruits et les céréales en basse saison. Cela est possible en raison de l'utilisation extensive de semences génétiquement modifiées, de pesticides, d'insecticides et d'engrais. La nourriture ainsi produite est non seulement dénaturée, mais c'est aussi une forme de toxine ou un poison lent que nous consommons quotidiennement.

Qu'est-ce qu'un OGM?

Les OGM, ou organismes génétiquement modifiés, sont une variété de plantes qui est produite en introduisant artificiellement un gène étranger dans sa constitution génétique. Les OGM peuvent survivre dans des conditions climatiques défavorables, croître dans une variété de sol différente ou devenir résistants à un certain ravageur ou insecte. Par exemple, les tomates OGM ont un gène antigel qui se trouve naturellement dans l'ADN d'un poisson trouvé dans le climat extrêmement froid de l'océan Arctique. Cette protéine permet au poisson de survivre dans des conditions extrêmement froides.

L'un des problèmes majeurs auxquels les agriculteurs sont confrontés pendant les hivers dans les pays occidentaux est les dégâts causés aux cultures par le gel. Le gène antigel est largement utilisé pour modifier la constitution génétique naturelle de nombreuses plantes afin de les rendre résistantes aux températures glaciales. Les plantes génétiquement modifiées avec des gènes antigel peuvent supporter des températures extrêmement froides sans être endommagées. Cela semble être l'une des grandes solutions aux problèmes alimentaires mondiaux. Mais la réalité est différente!

La modification d'un gène dans l'ADN entraîne une réaction en chaîne qui modifie considérablement l'ADN entier. Selon les dernières recherches, de nombreux Aliments OGM sont liés à une réserve de problèmes de style de vie et de troubles auto-immunes, en particulier le problème des fuites intestinales.

Il y a eu une augmentation évidente des incidents d'allergies dans les pays où les aliments génétiquement modifiés sont plus fréquemment utilisés. Le taux d'apparition du cancer a également augmenté de manière significative au cours des dernières décennies, où la consommation d'aliments OGM a considérablement augmenté.

Qu'est-ce que la nourriture inorganique?

Lorsque les cultures sont pulvérisées avec toutes sortes de produits chimiques, par exemple, des insecticides, des pesticides et des engrais artificiels, ils sont alors appelés inorganiques. Ces produits chimiques sont absorbés par les plantes ou restent à leur surface. Lorsque ces plantes sont consommées par les êtres humains, elles peuvent provoquer de multiples maladies graves. De nombreux insecticides perturbent les parois intestinales de l'estomac de l'insecte. Ces produits chimiques, lorsqu'ils sont ingérés par la nourriture inorganique, provoquent également des problèmes intestinaux chez l'homme.

L'Ayurveda est une science ancienne qui a été établie bien avant l'invention des aliments génétiquement modifiés. Mais, en principe, l'Ayurveda est contre les OGM et les aliments inorganiques comme contre tout ce qui pousse de façon anormale et contient des propriétés contre nature. Ce qui pousse naturellement est le meilleur, selon l'Ayurveda et bien sûr dans un sens logique. Prenons un exemple, le bébé humain a une période de gestation de 9 mois. Que faire si la période est raccourcie et que le bébé est sorti de l'utérus après 6 mois ou si les mains du bébé sont remplacées par les jambes. Ce sont des exemples très radicaux; cependant, les aliments génétiquement modifiés ne sont pas quelque chose qui est soutenu par la nature. Dans la nature, toute grossesse où le fœtus est anormal ou génétiquement défectueux est avortée naturellement. De même, dans le cas des aliments génétiquement modifiés, les graines obtenues à partir des cultures OGM sont stériles et impuissantes à produire une génération future. Cela indique que ces semences OGM ne répondent pas aux critères de sélection naturelle par nature. Et par conséquent, ils sont rendus incapables de produire une génération future. Une telle nourriture n'est certainement pas excellente pour le corps.

Tout dans la nature se marie parfaitement. Ils font partie d’une matrice complexe. Chaque élément de la nature est bien connecté et compatible les uns avec les autres. Cependant, les aliments génétiquement modifiés sont comme une anomalie qui ne s’inscrit nulle part dans la séquence naturelle de la vie. Cela provoque également un déséquilibre dans le corps humain. Premièrement, nous devons être en harmonie avec la nature. C’est seulement alors que nous pourrons penser à l’union avec une existence supérieure. Les aliments génétiquement modifiés ne sont certainement pas la solution bonne nourriture pour un Yogi.

Aliments saisonniers

Les aliments génétiquement modifiés peuvent être cultivés presque toutes les saisons. Cependant, l’Ayurveda interdit strictement les aliments non saisonniers. On ne devrait manger que ce qui est cultivé naturellement au cours d'une saison particulière.

Cuisine locale

Aujourd'hui, en raison du commerce mondial, nous trouvons des variétés exotiques d'aliments sur tous les marchés. Les légumes occidentaux comme le brocoli, les échalotes, les courgettes qui ne sont pas cultivés naturellement en Inde sont disponibles dans la majorité des supermarchés indiens. Les fruits exotiques cultivés à l'étranger comme le fruit du dragon australien, le kiwi de Nouvelle-Zélande et les pommes américaines sont disponibles dans le monde entier. L'Ayurveda recommande les fruits et légumes cultivés localement. Les fruits et légumes cultivés dans le même climat que les personnes qui les consomment sont plus compatibles avec la population indigène. Par exemple, les dattes, originaires du désert d'Arabie, fournissent une quantité de nutrition immédiate et élevée aux gens, même lorsqu'ils sont consommés en petite quantité. Cela répond aux besoins des autochtones du désert où les sources de nourriture sont rares. Safran ou Keshar se trouve naturellement dans la région froide de l'Himalaya. Le safran est chaud en température, il convient donc naturellement aux personnes vivant dans des régions froides comme le Cachemire. En fait, le safran du Cachemire est considéré comme l'un des meilleurs safran de qualité disponible. Cependant, si une personne dans le sud de l'Inde devait consommer beaucoup Keshar en raison de ses qualités médicinales et aromatiques, il pourrait ne pas lui être bénéfique. L'Inde du Sud est un endroit chaud et les Indiens du Sud n'ont pas besoin de plus de nourriture chaude. La nature a donc fourni la noix de coco comme boisson naturelle pour le sud de l'Inde. La noix de coco est parfaite pour la consommation en Inde du Sud car elle a un effet rafraîchissant et fournit de l'eau et des électrolytes dans un climat chaud. Ce qui est local, saisonnier, biologique et disponible à bas prix et facilement, est la meilleure option pour vous. La nature n'est pas compliquée et tout ce qui nécessite beaucoup d'efforts n'est pas compatible avec la nature. Par conséquent, les OGM et les aliments inorganiques ne sont pas satvique et doit être évité.

Produits alimentaires idéaux selon l'Ayurveda pour une utilisation quotidienne

Nous avons discuté du type de nourriture à ne pas consommer. Nous allons maintenant discuter de certains aliments qui devraient être consommés quotidiennement.

Les aliments idéaux devraient avoir les qualités suivantes:

1. Il devrait être facile de cuisiner
2. Il doit être facile à digérer
3. Il devrait contribuer à améliorer le feu digestif
4. Cela devrait aider à équilibrer dosha du corps
5. Il ne doit pas provoquer de toxines lors de la digestion ou après absorption.

Les aliments suivants possèdent toutes les qualités ci-dessus et donc Acharya Charak recommande leur utilisation quotidienne:

• Riz
• Moong Dal (Gramme vert)
• Sel de mer cristallisé
• Groseille à maquereau
• Jowar
• Eau bouillie (eau pure)
• Lait
• Ghee
• La viande d'animaux terrestres trouvée dans les plaines ou les forêts
• Miel

Tous ces aliments peuvent être consommés tous les jours sans aucun problème. Ils peuvent être consommés sans interruption à long terme. Ils peuvent être consommés en toutes saisons et dans toutes sortes de conditions de santé (sauf indication contraire par un médecin ayurvédique qualifié).

Ces aliments peuvent être consommés et facilement digérés même par une personne dont le système digestif est très faible. Par conséquent, ils sont fortement recommandés à des fins de récupération. De nombreux plats comme Khichadi (fait à partir de Moong Dal et riz) sont fortement recommandés lors du traitement ou de la récupération de l'Ayurveda.

Examinons les qualités de tous ces ingrédients afin que nous puissions mieux comprendre pourquoi ils sont si bénéfiques pour votre santé.

Riz

Le riz est l'un des principaux grains alimentaires. Il est consommé dans presque toutes les régions du monde. Le riz a un tempérament froid et améliore l'endurance du corps. Il est de nature onctueuse et contribue à la lubrification générale des tissus corporels. C'est un diurétique naturel qui aide à garder le sang, la peau et le système urinaire en bonne santé. Le riz est considéré comme une très bonne nourriture pour augmenter la puissance d'une personne (choukral - celui qui augmente le sperme).

Le riz est digéré très facilement sans provoquer d'accumulation de toxines dans les intestins. Il ne provoque pas de constipation comme la farine de blé. Il ne provoque normalement aucune sorte d'allergies. En plus, c'est bon pour tous les Dhatu (systèmes tissulaires) du corps. Par conséquent, il faut avoir du riz tous les jours, au moins une fois par jour sinon plus.

Moong Dal (Gram Vert)

Selon l'Ayurveda, Moong Dal est astringent et doux au goût. Il a un tempérament sec et froid et est facile à digérer car il est léger. Il aide à équilibrer Kapha et pitta dosha. Moong Dal est le meilleur de toutes sortes d'impulsions.

En regardant les 2 options alimentaires ci-dessus, nous pouvons conclure en toute sécurité que la facilité de la digestion est le facteur le plus important dans le choix de l'alimentation quotidienne. Moong Dal est la plus facile à digérer parmi toutes les autres légumineuses. Cela peut causer un peu Vata la vitiation si elle n'est pas utilisée correctement (sans tempérer des herbes chaudes comme la moutarde, l'asafoetida). Mais reste, Acharya Charak le recommande comme le meilleur des légumineuses car il est le plus facile à digérer.

Selon récent un article, Moong Dal a des effets antioxydants, une activité antimicrobienne, une activité anti-inflammatoire, des effets antidiabétiques, des effets antihypertenseurs et des effets antitumoraux. Il offre presque tout ce qu'un constituant de régime idéal peut.

Sel gemme / Sel rose

L'Ayurveda classe le sel en 5 types - Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra et Romak. Sur ces 5 types de sels, dit avoir le sel est considéré comme le meilleur. Normalement, les gens utilisent Samudra Lavan dont le sel de mer.

Le sel rose est meilleur que le sel chimiquement purifié car il conserve de nombreux minéraux qui donnent la couleur rose au sel. Ces minéraux comme le sodium, le potassium et le calcium sont éliminés dans le sel blanc emballé. Tous ces constituants du sel rose sont essentiels à notre santé. Par conséquent, le sel rose est fortement recommandé d'être utilisé tous les jours.

Il est important de noter que Samoudra Lavana ou le sel de mer normal n'est pas recommandé. Le sel de mer est considéré comme étant de nature plus dure que le sel rose. Cependant, des recherches supplémentaires sont nécessaires pour une comparaison plus éclairée des deux types de sels.

Selon des recherches récentes, Sel rose empêche la minéralisation dans le corps, par rapport au sel marin commun. Le sel rose offre des propriétés antioxydantes. Il a un meilleur effet hydratant par rapport au sel marin commun.

Groseille à maquereau

Groseille à maquereau indienne ou Amla est l'une des herbes miracles de l'Ayurveda. Selon l'Ayurveda, Amla est l'herbe ayurvédique rare qui contient les 5 goûts (doux, aigre, piquant, amer et astringent). Voici quelques avantages de Amla selon le texte ayurvédique:

Amla est dit être Tridoshahar, ce qui signifie qu'il peut équilibrer les 3 doshas. Amla aide à prévenir l'inflammation dans le corps. C'est une excellente herbe pour la fièvre. Il est bon pour les cheveux, les yeux, la peau et presque toutes les parties du corps. C'est un excellent purificateur de sang. Amla aide à renforcer les nerfs. Il fournit du fourrage qui aide le système digestif. Amla est de nature hépatoprotectrice et aide à éliminer l'acidité du canal alimentaire. C'est aussi un très bon diurétique et aide à prévenir le diabète. Amla améliore la fertilité chez les mâles et les femelles. Amla aide à stabiliser la grossesse précoce et à prévenir les fausses couches. Amla est très bon pour le système respiratoire et aide à prévenir l'asthme, la bronchite, la tuberculose et la toux chronique.

Il existe de nombreux autres avantages de Amla comme indiqué dans le texte ayurvédique. Certains de ces avantages sont vérifiés par des recherches scientifiques récentes.

Selon l'un un article étude, Amla favorise l'activité antioxydante et augmente la capacité mitochondriale.

Amla a présenté des activités anti-cancérigènes dans le corps.

Amla peut aider à éliminer l'immunotoxicité induite par l'arsenic.

Amla possède d'importantes propriétés anti-glycémiques et hypolipidémiantes. Il peut s'agir d'un médicament très efficace pour le diabète de type 2.

Amla a de nombreux avantages pour la santé et il est inclus dans la liste des consommables quotidiens.

Jowar (variété de sorgho)

Selon la description ayurvédique de Jowar, c'est un tempérament sec et frais. Il est léger à digérer et doux (fournit principalement du glucose / glucides). Jowar aide à apaiser la Kapha dosHa. Cela étant dit, cela peut vicier Vata lorsqu'il est mal utilisé. Il maintient la stabilité du métabolisme et est considéré comme excellent pour développer la force et l'endurance du corps. Jowar était conseillé pour les travailleurs manuels dans les premiers temps. Jowar est également fortement recommandé pour augmenter la production de lait chez les nouvelles mères.

Selon des recherches scientifiques récentes, Jowar est avéré avoir effets antidiabétiques. Dans d'autres recherches, Jowar montre également des activités antioxydantes.

La recherche montre que l'inclusion de Jowar dans votre alimentation quotidienne peut jouer un rôle important dans la réduction du cholestérol total et des triglycérides.

Il y a beaucoup d'autres sur notre blog et des documents de recherche qui soulignent la nécessité d'utiliser Jowar dans un régime quotidien.

Eau distillée / purifiée

Selon l'Ayurveda, il faut toujours consommer de l'eau pure.

L'eau bouillie est légère à digérer et aide à stimuler la digestion. Selon toutes les recherches modernes, il est prouvé que l'ébullition tue les bactéries et autres agents pathogènes dans l'eau. Il est léger à digérer car le foie a besoin de moins de purification et d'élimination des agents pathogènes par rapport à l'eau brute.

L'eau pure ayurvédique est non seulement bouillie mais également filtrée physiquement afin d'éliminer les particules dures. Bien que l'ébullition élimine les agents pathogènes, elle n'est pas en mesure d'éliminer les ions et les particules dans l'eau. Même avec ces processus, les ions seront toujours présents. Par conséquent, l'Ayurveda recommande la distillation pour une purification complète. Pendant la distillation, l'eau est bouillie et les vapeurs d'eau sont collectées dans un autre récipient à travers un tube. Ces vapeurs d'eau se condensent ensuite pour former de l'eau pure.

La distillation élimine toutes sortes d'impuretés de l'eau. L'eau distillée est exempte d'agents pathogènes, de sels en excès, de minéraux et d'impuretés du sol. L'eau distillée doit être consommée tous les jours pour une santé parfaite.

Lait

Selon l'Ayurveda, le lait est comparé au nectar divin. L'Ayurveda décrit 8 types de lait, qui peuvent être utilisés dans différentes conditions de santé ou de maladie. Ces types sont:

• Lait de vache
• Lait de buffle
• Lait de chameau
• Lait de cheval
• Lait de chèvre
• Lait de brebis
• Lait d'éléphant
• Lait humain

De tout ce qui précède, le lait de vache est considéré comme le meilleur en raison de ses propriétés médicinales et de sa grande disponibilité pour tout le monde.

Le lait de vache ayurvédique est doux (plein de glucose et de glucides) avec un tempérament frais (Hypothèse - produit une réaction endothermique pendant la digestion et l'absorption dans les cellules du corps). Il est doux de nature, onctueux et a une émulsion lourde. Le lait apporterait satisfaction et nutrition immédiate au corps. Le lait est l'un des Rasayana (complément de santé ou celui qui nourrit le corps) et aide à rajeunir le corps.

Lait A2 vs lait A1

Tout le lait de vache n'est pas nutritif et sain. Semblable aux légumes génétiquement modifiés et inorganiques, le lait de vache peut être pollué et modifié de manière malsaine.

Du fait de l'hybridation des vaches, la majorité de la production laitière provient aujourd'hui de la variété hybride. Le lait de vache hybride contient principalement du lait de type A1, tandis que le desi ou les races locales de vaches qui existent naturellement ont du type A2 de protéines dans leur lait.

Selon des recherches récentes, le lait A1 est le principal responsable de nombreuses maladies auto-immunes et provoque une inflammation générale dans le corps. Au contraire, le lait A2 aide à inverser les dommages causés par le lait A1 et aide l’organisme à atteindre une stabilité métabolique.

Il est intéressant de noter que le lait de type A1 et A2 ne se trouve que chez les vaches où le processus d'hybridation a été mené. Il est également indiqué que cette variation est due à une mutation naturelle survenue chez les bovins européens il y a des milliers d'années. D'autres laits produisant des mammifères ne contiennent que des protéines de caséine de type A2 dans leur lait.

Lait biologique

Le lait obtenu de toute vache n'est pas sûr pour la consommation humaine s'il contient un excès d'hormones, d'antibiotiques et de protéines induisant une inflammation. Il est donc important de prendre en compte tous ces facteurs avant de consommer du lait de vache, qu'elle soit hybride ou de race desi (originale).

Alimentation du bétail

Non seulement la variété du bétail est importante, mais l'alimentation du bétail fait également une grande différence dans la qualité du lait produit. La vache est un animal végétarien. L'alimentation naturelle des vaches comprend l'herbe, le foin, les légumes, les fruits et les plantes. Pour augmenter artificiellement la quantité de protéines dans le lait de vache, les aliments pour vaches emballés contiennent de nombreux ingrédients malsains comme le soja génétiquement modifié, le maïs, les œufs, la viande de poulet, etc. Le même effet inflammatoire est transmis aux humains par le lait. Cela pourrait être l'une des principales raisons pour lesquelles le lait est devenu l'une des principales sources d'allergies. En outre, il est prouvé qu'il aggrave toutes sortes de troubles auto-immunes.

Mode de vie des bovins

Dans les temps anciens, les producteurs laitiers ou Gopala emmenaient les vaches dans les fermes ou les jungles pour le pâturage. Il y avait des prairies destinées au pâturage des vaches. Les vaches seraient libres de se déplacer et de brouter l'herbe ou les plantes les mieux adaptées. Selon l'Ayurveda, le lait de ces vaches est léger et plus facile à digérer par rapport au lait des vaches qui sont attachées en un seul endroit tout au long de la journée. Cela est dû au fait que le taux de métabolisme est plus rapide dans ce dernier.

Utilisation d'hormones artificielles

Afin d'obtenir plus de lait des vaches, les producteurs laitiers injectent une hormone connue sous le nom d'ocytocine. Cette ocytocine passe également hors du corps par le lait. L'ocytocine peut déclencher un déséquilibre hormonal. Un excès d'ocytocine dans le sang peut provoquer de graves Effets secondaires.

Utilisation d'antibiotiques

Afin de protéger les vaches de diverses maladies, d'énormes quantités d'antibiotiques leur sont administrées. Ces antibiotiques sont ensuite transmis aux humains lorsqu'ils boivent du lait. Par conséquent, si nous buvons du lait, nous pouvons aussi bien boire une dose d'antibiotiques tous les jours.

La conclusion est que vous devez consommer du lait quotidiennement. Cependant, vous devez vous assurer que le lait est certifié A2 et qu'il est de qualité biologique. Compte tenu de tous les facteurs ci-dessus, il est conseillé de ne pas boire du tout de lait s'il n'est pas biologique. Si vous avez accès au lait biologique, il doit être inclus dans votre alimentation quotidienne.

Ghee

Ghee est l'une des préparations alimentaires les plus appréciées de l'Ayurveda. Selon l'Ayurveda, les qualités de Ghee sont divins.

Les qualités de Ghee comme décrit dans Charak Samhita sont:

C'est le préservateur de la mémoire et de l'intelligence. Il améliore le feu digestif, la puissance et l'ooja (force vitale / protoplasme) dans le corps. Il augmente également le mucus et la graisse dans le corps.

Ghee élimine les effets pervers de Vata et pitta dosha. Ghee est un antidote pour de nombreux types de poisons et toxines externes produits lors de la digestion.

Ghee est fortement recommandé pour Vata dosha les maladies dominantes comme Unmada (manie), tuberculose et fièvre. Ghee est un excellent nettoyant interne et rajeunissant.

Ghee est considéré comme le meilleur de tous les types de graisses. Il est frais de tempérament et doux (fournit au corps des glucides / glucose).

Vieux Ghee (âgé de plus d'un an) serait extrêmement efficace pour éliminer les troubles graves comme; intoxication (alcoolisme), épilepsie, perte de conscience ou évanouissements, tuberculose, manie, empoisonnement, fièvre, maux d'oreille, maux de tête et bien d'autres maladies.

Selon des scientifiques un article, consommation de Ghee n'augmente pas les processus de peroxydation lipidique liés à un risque plus élevé de maladies cardiovasculaires. Ghee offre également une excellente hépatoprotecteur effets. Ghee aide à détoxifier le foie. Un de un article études trouvées Ghee propose également des activités sédatives et anticonvulsivantes. Un un article une étude prouve que Ghee a également des propriétés cicatrisantes.

Ghee est appelé à juste titre un élixir en Ayurveda. Il offre tellement d'avantages pour la santé que l'on devrait avoir Ghee tous les jours. Il est important de le consommer en bonne quantité. Védique la tradition dit "Ati Sarvatra Varjayeta», Ce qui signifie que les excès doivent être évités dans tous les cas. Il ne faut pas consommer d'excès Ghee juste parce que c'est bon pour la santé. 1 cuillère à café de Ghee par repas est une bonne quantité pour un jeune actif. Cependant, une personne qui mène un mode de vie sédentaire ne devrait consommer que 1 cuillère à café de Ghee toute la journée. UNE Yogi, qui pratique régulièrement le yoga, devrait avoir 1-2 cuillères à café de Ghee à chaque repas si possible. Yogic les exercices l'aideront à digérer le Ghee. Un autre point très important à considérer est que Ghee ne doit pas être consommé si vous n'avez pas faim. Si vous en consommez quand vous n’avez pas faim, le Ghee ne sera pas digéré correctement.

Le meilleur moment pour avoir Ghee est après le lever du soleil et avant le coucher du soleil. Le soleil favorise un taux élevé de métabolisme dans le corps et les aliments lourds consommés pendant la journée sont facilement digérés. Ceci est particulièrement applicable aux Ghee car c'est de la graisse pure. Selon ses qualités discutées précédemment, Ghee consommé dans la nuit pourrait favoriser Kapha et lourdeur dans le corps.

Jangalya Mansa (Viande des animaux habitant la forêt/les prairies)

Contrairement à la croyance populaire, l'Ayurveda n'est pas contre la nourriture non végétarienne. En fait, même les qualités du bœuf sont mentionnées dans Charak Samhita. Selon l'Ayurveda, le boeuf est de nature extrêmement sèche. Cela peut provoquer de graves Vata et ne doit être consommé que pour certains troubles comme remède et non autrement. L'interdiction de manger du bœuf est une directive de santé publique plutôt qu'un dogme religieux. L'hindouisme interdit de manger du bœuf dans un contexte religieux, car les rituels religieux sont plus faciles à respecter pour le grand public que les directives sanitaires.

Jangalya mansa ou la viande des animaux trouvés dans la forêt ou les prairies est recommandée par l'Ayurveda pour les endroits où les légumes, les fruits ou d'autres produits agricoles sont difficiles à trouver. Dans les déserts ou les régions polaires, on ne peut pas consommer de produits végétariens en raison de la non-disponibilité. Pour survivre dans un tel endroit, la consommation d'aliments non végétariens pour la survie est justifiée et acceptée.

Selon l'Ayurveda, la nourriture végétarienne est considérée comme satvique. Cela indique que la nourriture végétarienne est légère, facile à digérer et non toxique pour le corps. Tous les aliments contiennent des vibrations de différentes sortes. La nourriture végétarienne est censée avoir des vibrations positives, bonnes pour l'esprit et le corps. De même, les aliments non végétariens, lorsqu'ils sont consommés uniquement pour le goût, contiennent des vibrations très négatives et très lourdes. Cependant, ces aliments sont compatibles avec Rajasique et tamasique types de personnes. Par conséquent, l'Ayurveda recommande des aliments non végétariens pour les agressifs et les ternes.

Maintenant, nous avons une grande variété d'animaux, par exemple, Anoop animaux (aquatiques) qui peuvent également être consommés quotidiennement. L'Ayurveda recommande seulement Jangalya animaux. Pourquoi? Parce que le niveau de métabolisme d'un animal décide de la quantité de graisse et d'autres nutriments qu'il a dans son corps. Lorsque nous mangeons un animal, nous consommons une structure très complexe par rapport aux plantes. Normalement, un animal qui a un métabolisme lent et un mode de vie sédentaire a des quantités plus élevées de graisse dans son corps. Par exemple, un porc aura d'énormes poches de graisse par rapport à une dinde; une dinde peut avoir une teneur en matières grasses plus élevée qu'un poulet. Un animal gras est sûr de vous charger de graisses indésirables et de vous faire avoir plus de graisse sur votre corps.

Regardons le Jangalya animaux - cela comprend le poulet, la dinde, l'oie, la chèvre, le mouton, le cerf et le lapin. Tous ces animaux peuvent se déplacer rapidement ou courir. Ils doivent soutenir leur style de vie en ayant un corps léger et un taux de métabolisme plus rapide. Ils ont moins de gras et sont plus faciles à digérer. Un taux de métabolisme plus élevé garantit également une accumulation moindre de toxines dans le corps.

Cependant, la scène de Jangalya les animaux sont radicalement modifiés aujourd'hui. Nous avons des poulets qui sont censés bouger mais restent entassés dans une petite cage. Nous avons des chèvres, des moutons ou vache qui ne sont pas autorisés à paître librement mais sont blottis dans un petit espace. Ces animaux sont plus bon à manger. Selon l'Ayurveda,

celui qui veut manger de la nourriture non végétarienne aujourd'hui doit s'assurer qu'il / elle consomme des animaux élevés dans leur environnement naturel et nourris avec une alimentation naturelle. Sinon, il vaut bien mieux s'en tenir même aux légumes inorganiques que de manger des animaux nourris avec des aliments inorganiques, des antibiotiques et des hormones. Manger une telle viande, c'est accepter un problème multiplié plusieurs fois.

Remarque: les poissons sont classés comme Anoop et non recommandé car leur métabolisme est habitué à un climat froid.

Miel

Le miel est un autre excellent produit alimentaire recommandé par l'Ayurveda pour une utilisation quotidienne.

Les propriétés médicinales du miel décrites par l'Ayurveda sont:

Le miel peut provoquer la viciation de Vata. Il est lourd à digérer et à refroidir de tempérament, et au goût astringent-doux. Le miel est sec dans la nature. Selon Charak Samhita, il a une propriété pour joindre / fusionner ou consolider des substances. Le miel aide à dissoudre les graisses dans le corps. Il est recommandé comme médicament pour toutes sortes de troubles hémorragiques et Kapha dosha maladies.

Un facteur important mentionné dans l'Ayurveda concernant l'utilisation du miel est que, idéalement, il ne devrait jamais être chauffé puis consommé. Le miel brut est le meilleur pour la consommation. De plus, si le miel est pur, il n'est pas nécessaire de le chauffer ou de le stériliser. Le miel pur peut rester pendant des décennies sans pourrir. Le miel pur brut doit être filtré bien sûr, mais pas chauffé du tout. Selon Charak Samhita: Chap-27/246, le miel chauffé est toxique.

Beaucoup de gens pourraient être confrontés à la confusion selon laquelle le miel chaud ne devrait pas être consommé, mais qu'en est-il du miel chauffé et refroidi par la suite? La réponse est non." Le miel ne doit jamais être chauffé du tout.

Miel sain

En raison de l'intervention humaine, le miel a perdu ses propriétés saines. Aujourd'hui, les abeilles sont données antibiotiques et donc le miel qu'ils produisent contient également une énorme quantité d'antibiotiques. Une cuillère à café de miel consommée chaque jour pourrait équivaloir à un comprimé antibiotique à faible dose. Cette petite quantité d'antibiotiques peut nous rendre résistants aux antibiotiques et nous pourrions en avoir besoin d'une très forte dose lorsque nous avons réellement besoin de la guérison qu'elle offre. Il vaut mieux s'abstenir de manger du miel du tout si vous consommez du miel pollué. Tous les amateurs de miel sérieux ne devraient consommer que du miel cru biologique.

Miel est récemment devenu un phénomène de santé, il est donc plus répandu dans l'alimentation des gens. C'est la raison pour laquelle beaucoup de miel falsifié ou en double est disponible sur le marché aujourd'hui. Le miel artificiel contient des saveurs et des parfums artificiels. Ce n'est pas bon pour la santé.

Parce que le miel est une telle mode, il est mélangé dans de nombreux aliments emballés comme les flocons de maïs et l'avoine. Normalement, ce miel est chauffé ou séché avec les flocons. Les produits chargés de miel, selon l'Ayurveda, sont toxiques pour le corps car ils contiennent du miel chauffé et doivent être évités à tout prix.

Une précision est que tous les types de miel ne sont pas mauvais pour la santé. Le miel est l'un des composants de nombreux médicaments ayurvédiques, en particulier un important supplément de santé appelé Chavanprash. Chavanprash est préparé en faisant bouillir de nombreuses herbes pendant une longue durée. Cependant, le miel brut n'est ajouté qu'après le Chavanprash est prêt. Il est ajouté après Chavanprash se refroidit naturellement. Le miel brut agit comme un conservateur naturel pour Chavanprash, en plus d'ajouter ses avantages médicinaux à Chavanprash. Par conséquent, même lorsque le miel est utilisé dans diverses préparations ayurvédiques, il n'est en fait jamais chauffé directement ou indirectement.

Tous les mentionnés ci-dessus les produits alimentaires sont indispensables pour tous Yogis afin de garantir que leur pratique du yoga atteigne son apogée physique, mentale et spirituelle.

Repas équilibré selon l'Ayurveda

6 repas Rasa

L'Ayurveda définit 6 types de goûts - Madhura (sucré), Amla (acide), Lavage (salé), Tikta (amer), Rue (piquant) et kashaya (astringent). Le concept de goût est très élaboré en Ayurveda. Les goûts n'affectent pas seulement la langue mais ils exercent également un effet physiologique et mental unique et significatif. Par conséquent, un goût produit un groupe complet d'effets synchronisés sur les systèmes digestif, musculaire, urinaire et sensoriel.

Chacun des six goûts offre des avantages distincts au corps dans une dimension physiologique et mentale. Par exemple - Madhura rasa (goût sucré) donne une énergie instantanée ainsi qu'un sentiment de satisfaction au consommateur, tikta (amer) rasa, peut exciter les papilles et aide à lutter contre l'anorexie. Ces 6 rasas peut aider à équilibrer les trois doshas (systèmes physiologiques) - Vata, pittaet Kapha. En outre, ils peuvent nuire à la dosha l'harmonie si consommé de manière inappropriée. Un excès ou un manque de goût dans l'alimentation quotidienne peut entraîner de multiples troubles à long terme. Ce concept est très similaire au concept de maladies de carence.

Idéalement, un repas ayurvédique parfait devrait contenir les 6 types de rasa pour assurer une nutrition complète au corps. Beaucoup de gens comprennent mal cette idée. Ils estiment qu'ils devraient avoir un minimum de 6 types d'aliments dans leur repas pour s'assurer que tous les rasas sont logés. Mais ce n'est pas le cas. De plus, nous ne pouvons pas nous attendre Yogis opter pour une cuisine somptueuse tous les jours.

Tous les six rasas (goûts) peuvent être logés même dans un seul plat. Par exemple, une simple salade de fruits peut contenir les 6 rasas. Cette salade peut être sucrée (mangue, banane, noix de coco), aigre (ananas, orange, citron vert), salée (sel noir / sel rose), tikta (feuilles de basilic, groseille), Katu (poudre de poivre noir / blanc), astringent (baie noire, groseille à maquereau, grenade).

En outre, de nombreux fruits et légumes ont un goût aussi dominant et l'autre goût / goût est récessif. De cette façon, un aliment peut apporter plus d'un goût. Par exemple, la groseille a tous les goûts sauf le salé. La grenade est un astringent doux.

C'est assez facile et simple d'avoir un 6 rasa repas tous les jours. Il ne nécessite que quelques connaissances ayurvédiques et un peu de planification.

La proportion de différents aliments

Trois parties de l'estomac

L'Ayurveda dit qu'il ne faut remplir que 1/3 de son estomac de nourriture solide. Le tiers restant doit être rempli de liquide (Daal, soupe, eau, babeurre, etc.). Le tiers restant doit être laissé vide ou rempli d'air. C'est aussi la raison pour laquelle il ne faut jamais se bourrer l'estomac de nourriture. L'estomac est comme un sac en caoutchouc qui mélange et digère les aliments par contraction et expansion rythmiques. Si la nourriture est consommée conformément à la règle ci-dessus, l'estomac a suffisamment d'espace pour les contractions et est capable de bien mélanger le jus digestif dans la nourriture. Mais si l'estomac est surchargé de nourriture, il n'y a pas de place pour les contractions. Le processus digestif dans l'estomac devient très lent et retarde la digestion globale. Une digestion lente produit des toxines (aime) à mesure que la nourriture se désintègre dans le tube digestif.

Combinaisons d'aliments opposées

Une autre règle concernant la proportion des aliments est que les aliments doivent être compatibles entre eux. Ils devraient former une combinaison saine pour faciliter la digestion. Ils ne doivent pas être de nature ou de tempérament contraires.

laghu et guru les aliments ne doivent pas être consommés ensemble. Par exemple - KHichadi (bouillie nature gramme riz-vert) ne doit pas être consommé avec du curry gras et frit pur. Khichadi est un aliment très léger qui se digère très rapidement. D'un autre côté, les aliments frits comme puri, paratha prend plus de temps à digérer. Si ces deux types d'aliments (légers à digérer et lourds à digérer) sont consommés ensemble, l'un d'eux sera trop digéré. Essayons de comprendre ce concept à travers le processus de cuisson. Normalement, il y a quelques étapes dans toutes sortes de cuisine. Tout en tempérant un plat, vous devez d'abord mettre l'huile, puis les épices pour qu'elles grésillent. Ensuite, vous ajoutez les légumes et les céréales. Normalement, vous ajouteriez de l'eau à la fin. Mais que se passera-t-il si ce processus est inversé? Différents aliments nécessitent un environnement digestif différent. Si deux aliments aux besoins digestifs très différents sont consommés ensemble, aucun d'eux n'est digéré correctement.

Similaire à Laghu-guru règle, extrêmement Ouchna (tempérament chaud) et extrêmement feuille (tempérament frais), les aliments ne doivent pas non plus être consommés ensemble. Par exemple, une glace ne doit pas être consommée directement après un chocolat chaud. Ce changement drastique de la température interne du tube digestif ralentit le processus digestif. Imaginez ce qui arriverait à faire bouillir des aliments lorsque vous y versez de l'eau glacée. Il faudra un certain temps pour retrouver son point d'ébullition. Selon les experts de la gastronomie, cela gâche également le goût du plat. Par conséquent, il faut prendre soin de ne pas exposer le système digestif à des changements de température extrêmes via les aliments ou les boissons.

Combinaisons d'aliments incompatibles

L'Ayurveda a un concept de «virudhaahara". Le mot sanscrit viruddha signifie le contraire. Certains aliments ne doivent pas être consommés ensemble car leur processus digestif est conflictuel ou ils produisent des toxines lorsqu'ils sont digérés ensemble. Ces informations sont basées sur Charak Samhita et a été pratiqué pendant des milliers d'années. Cependant, davantage de preuves scientifiques sont nécessaires pour le valider.

L'Ayurveda fournit une liste de combinaisons alimentaires contradictoires qui ne doivent pas être consommées. Certains des plus importants sont:

Lait et Jacquier - ces deux aliments ont un tempérament frais et un goût sucré. Cependant, ils ont un processus digestif conflictuel et ne doivent pas être consommés ensemble.

Lait et poisson - Le lait a feuille de virya (la chaleur est absorbée lors de la digestion du lait) et le poisson est censé être ouchna virya (un excès de chaleur est produit lors de la digestion des poissons, comme une réaction exothermique). Selon Acharya Charak, en raison de la différence de Virya, ces deux aliments forment une combinaison incompatible.

Lait et lait caillé - Le lait est Laghu (léger à digérer) et le caillé / yaourt est le guru (difficiles à digérer), ils ne doivent donc pas être consommés ensemble. Le yogourt demi-formé est également un exemple de mélange de lait et de yogourt et ne doit pas être utilisé pour la consommation.

Lait et agrumes - Le lait ne doit pas être consommé avec des fruits comme l'orange, le citron vert, le citron ou la goyave. Le lait a un goût sucré et les fruits acides conduisent au caillage du lait. Ce lait caillé est très difficile à digérer et produit une quantité excessive de toxines.

Ghee et miel - quantité égale de Ghee et le miel, lorsqu'il est mélangé, forme une sorte de poison lorsqu'il est digéré ensemble. Par conséquent, ces deux ne devraient jamais être consommés en quantité égale. Cependant, ils peuvent être consommés en toute sécurité en quantité inégale, par exemple dans un rapport 1: 2, 2: 1.

Il existe de nombreux autres critères pour les aliments incompatibles en combinaison avec d'autres facteurs tels que; la saison, le lieu, l'heure et les méthodes de cuisson. Voici quelques-unes des combinaisons:

• Le yaourt chauffé ou le miel chauffé est un exemple de Sanskara-vairodhik ou méthode de cuisson contradictoire qui rend les aliments non comestibles.
• L'eau de pluie non saisonnière dans le désert est un exemple de Desh-Vairodhik ou une combinaison emplacement-nourriture contradictoire. Des facteurs environnementaux instables peuvent être à l'origine de ces pluies et l'eau de pluie ainsi obtenue peut contenir des substances non naturelles et nocives.
• Satu (poudre de gramme de Bengale torréfiée et épicée - nourriture indienne traditionnelle) ne doit pas être consommée la nuit. Satu est cool dans la nature. Il a un excellent effet de refroidissement qu'il est recommandé de consommer par temps extrêmement chaud et sec. Il aide le corps à se refroidir. Le métabolisme corporel a tendance à ralentir la nuit et la température corporelle est déjà abaissée. Lorsque le sattu est consommé la nuit, il ralentit encore le métabolisme. Il perturbe le système de maintien en température du corps et vicie Kapha dosha. Ceci est un exemple de Kala-vairodhik ou une combinaison temps-nourriture contradictoire.
• Le concept d'aliments incompatibles comprend également aujourd'hui de nombreux autres facteurs comme la cuisson aux micro-ondes, l'utilisation du réfrigérateur, du climatiseur et des aliments emballés. Tous nous exposent aux environnements externes et internes non naturels. Par exemple:
• Il ne faut pas chauffer des aliments réfrigérés au micro-ondes immédiatement après les avoir sortis du réfrigérateur. Ce changement drastique de la température des aliments dénature sa nutrition naturelle. Lorsque de tels aliments sont consommés, cet effet malsain se poursuit dans le corps humain sous forme de toxines. Il vaut mieux manger des légumes crus que manger de tels aliments au cas où vous n'auriez pas le temps de cuisiner ou d'acheter des aliments frais. Idéalement, on devrait sortir les aliments réfrigérés du réfrigérateur et les laisser décongeler naturellement.
• Il faut s'abstenir de boire de l'eau froide immédiatement après une exposition à une chaleur extrême ou à une lumière solaire intense. Le système de gestion de la température du corps est ajusté en fonction de la lumière du soleil ou de la chaleur. Si votre corps se refroidit et que vous buvez de l'eau froide, la perturbation causée par le métabolisme entraîne de multiples maladies.
• Les aliments emballés et prêts à manger sont conservés dans des températures extrêmement froides. Un tel stockage tue progressivement la nutrition des aliments. De plus, selon l'Ayurveda, les légumes ou la viande séchés ne devraient pas être consommés car ils peuvent sérieusement entacher Vata dosha.

Aliments à éviter

Selon l'Ayurveda, certains types d'aliments doivent être complètement évités, sauf avis contraire d'un médecin ayurvédique. Ils incluent:

• Viande séchée / Légumes séchés - La viande ou les légumes ne doivent pas être consommés sous forme séchée car ce n'est pas leur état naturel d'existence. La viande / les légumes séchés provoquent la viciation Vata dosha à cause de la sécheresse qu'ils induisent dans le corps. Cette sécheresse est causée par l'absorption de l'humidité et des graisses du corps pour retrouver son état naturel à l'intérieur du corps. Cette sécheresse peut déclencher de graves problèmes dans le système nerveux.

• Racines de lotus - normalement, la tige de lotus est consommée comme légume. Cependant, dans certaines parties du monde, les racines de lotus sont également consommées. L'Ayurveda interdit la consommation de racines de lotus car elles sont extrêmement difficiles à digérer et ne valent pas l'effort de la part du corps.
• Régime non végétarien pour les faibles - Les aliments non végétariens produisent force et endurance dans le corps. Cependant, il est difficile à digérer. Par conséquent, une personne qui est faible en force, en digestion et en métabolisme global ne devrait pas consommer de nourriture non végétarienne. Ceci est similaire à l'idée qu'une personne faible ne devrait pas commencer l'haltérophilie pour gagner en force. Il devrait commencer par des exercices légers.

Aliments devant être consommés en petites quantités

Certains aliments peuvent être consommés tous les jours ou pendant une certaine durée. Cependant, ils doivent être consommés en très petite quantité. L'idée est que vous ne devriez pas vous habituer à consommer ces aliments en grandes quantités. Elles sont:

• Pippali (Poivre long) - Le poivre long est une plante médicinale très utilisée dans les préparations ayurvédiques. Cependant, il ne faut pas utiliser Pippali sur une base régulière ou en grande quantité. Pippali est léger à digérer, onctueux et à action rapide. Il aide à apaiser Vata et Kapha dosha. Cependant, à la suite d'une utilisation régulière à long terme, Pippali peut vicier les 3 doshas.
• Acides - Les aliments durs et acides comme le jus de citron, le vinaigre et la sauce de soja ne doivent pas être consommés en grande quantité. Une forte consommation d'aliments acides régulièrement peut provoquer la chute des cheveux plus tôt dans la vie, les cheveux peuvent devenir gris plus tôt également. Vous êtes plus sensible aux troubles cutanés et sanguins. Votre digestion se dégrade et vous accélérez le processus de vieillissement. De très petites quantités d'acides utilisées quotidiennement sont parfaites et forment une alimentation équilibrée.
• Sel - Trop de sel nuit également au corps. Un excès de sel peut déclencher le dépérissement des muscles et augmenter le nombre de toxines dans le corps. Cela peut avoir un effet néfaste sur le système nerveux. Cela peut également entraîner une impuissance à long terme. En dehors de cela, une utilisation excessive de sel provoque des problèmes induits par une utilisation excessive d'acides. Le sel fait partie intégrante de l'alimentation quotidienne. Il ajoute du goût à la nourriture et facilite le processus digestif. Cependant, il faut faire attention à la quantité de sel utilisée dans les repas chaque jour et s'assurer qu'elle est minimale.

Aliments crus vs aliments cuits

Il n'y a pas d'accent significatif sur les aliments crus ou cuits en Ayurveda. La première considération n'est pas la nourriture mais le «agni»Ou le feu digestif. La constitution corporelle, l'état de santé actuel, en particulier l'état du système digestif déterminent ce qu'il y a de mieux pour un individu à manger. Et la meilleure nourriture appropriée diffère d'une personne à l'autre. Par exemple, un Kapha prakrati personne bénéficiera davantage des aliments cuits chauds que le système digestif de Kapha dominant prakrati est lent par rapport à d'autres prakrati les types.

De même, les herbes au tempérament frais comme la coriandre, le vétiver et la menthe sont bonnes pour pitta prakrati les gens et ils n'ont pas besoin d'être cuits. Vata prakrati les gens ont une digestion faible par rapport aux autres prakrati; par conséquent, il vaut mieux avoir des aliments cuits. Selon l'Ayurveda, les aliments crus sont plus lourds à digérer que les aliments cuits.

La meilleure nourriture pour YogiC'est la nourriture qui prend le moins de temps et d'énergie pour digérer. En même temps, il devrait donner suffisamment d'énergie au corps et produire très peu de toxines.

Selon les écritures anciennes, Yogidevrait avoir un satvique alimentation.

La meilleure option de nourriture pour Yogic'est "Kanda Moola". Puisque YogiDans les temps anciens, ils passaient leur temps dans la solitude de la forêt, ils n'avaient pas facilement accès aux produits agricoles comme les céréales, les épices et certains légumes. Par conséquent "Kanda"Tubercules (pommes de terre, patates douces) et"Moola”Les racines (carotte, radis, navet etc.) étaient prescrites comme aliment idéal pour Yogi's. Aujourd'hui encore, ils sont considérés comme les aliments les plus idéaux pour Yogis.

La plupart des légumes-racines sont de nature hautement fibreuse. Ils aident à garder les intestins propres en fournissant du fourrage. Ils sont pleins de nutrition et n'ont pas de procédures de cuisson compliquées. Beaucoup de Kanda et Moola peuvent être consommés crus, comme les carottes, les radis et les betteraves.

Les fruits sont une autre source idéale de nutrition pour Yogi's. Selon Bhagwat Geeta, satvique la nourriture est "Madhur»(Sucré - produit du glucose / glucides après la digestion). La plupart des fruits sont de nature douce. Ils fournissent une énergie instantanée. Ils regorgent de minéraux essentiels et de vitamines. Ils sont faciles à digérer et ne produisent généralement aucune toxine dans le corps. Les fruits sont également consommés crus.

Un autre aliment important pour Yogis est du lait comme discuté ci-dessus.

Les légumes à feuilles qui peuvent être consommés crus comme les épinards, le chou, la laitue et le chou-fleur taxent le système digestif et causent des Vata vitiation dans le corps. À long terme, il peut provoquer de l'arthrite, une perte de mémoire et des douleurs corporelles chroniques.

Les céréales viennent en dernier dans l’alimentation des Yogis. Si un Yogi effectue une séance spéciale de méditation ou de pénitence, il est conseillé de s'abstenir de consommer des céréales car elles sont difficiles à digérer. Tout ce qui est difficile à digérer est normalement considéré comme la dernière option Yogi. Cependant, un abandon complet des céréales et autres aliments gras et épicés n'est pas recommandé.

La digestion: la clé d'une santé parfaite

Acharya Charak dit que la digestion est le premier et le facteur le plus important pour décider de la quantité de nourriture à manger. Tous les aliments mentionnés ci-dessus sont très sains. Cependant, s'ils sont consommés en excès ou d'une manière inappropriée, ils sont également sûrs de provoquer des maladies. Vous devez être guidé par votre digestion. Si vous ne vous sentez pas bien après avoir consommé quelque chose, vous devez vous abstenir de le manger. Il faut toujours préférer quelque chose qui convient à leur digestion. Ce conseil n'est pas basé sur les envies sensuelles de la langue. Cela ne signifie pas que si quelqu'un aime la crème glacée, il / elle devrait en manger plus et laisser de côté les options plus saines. Cela signifie que la personne ne devrait manger qu'un seul bol de riz si la quantité convient à sa digestion et pas plus que cela. Normalement, les gens ignorent les multiples signes avant-coureurs que le corps nous donne. Si nous écoutons vraiment notre corps, nous entendrons ce que notre corps nous dit à travers l'inconfort après un excès de nourriture ou des ballonnements après avoir manqué un repas. Idéalement, un régime ayurvédique parfait provient des décisions conscientes d'un individu et non de conseils externes.

La nourriture consommée doit préserver et renforcer le processus digestif et non l'affaiblir. Selon Bhagwat Geeta, Le Dharma doit être préservé, car un Dharma mort détruit la civilisation en raison de son absence. De la même manière, la digestion doit être préservée dans le corps, car une digestion brisée peut détruire la force vitale en raison de son absence.

Facteurs pour une digestion parfaite

Matra (Montant)

La bonne quantité est l'un des principaux facteurs de digestion. Le montant est un facteur général pour la plupart des gens. Selon la règle générale, et dans le cadre d'une digestion parfaite, on ne devrait manger que la quantité de grains (crus) que l'on peut contenir entre ses mains jointes (Anjali/ mendicité posture de la main). Cela peut sembler étrange, mais c'est en fait assez logique et scientifique. Chaque personne est unique, la forme de ses mains et le volume de ses Anjali (mendicité posture de la main) est proportionnelle à son corps. C'est aussi un reflet de la capacité de ses organes et de ses besoins alimentaires.

C'est la raison pour laquelle les paris quotidiens dans les temps anciens étaient payés par repas en termes de quantité de céréales qu'ils pouvaient contenir entre leurs mains. Ce montant était le montant exact requis par le corps. De plus, le riz était le grain qui était principalement distribué en paiement du travail. En effet, il est facile à digérer et ne produit pas de toxines ou d'allergies dans le corps.

Guna (Tempérament / Propriétés)

La propriété de l'aliment est aussi importante que la quantité appropriée. L'Ayurveda divise les produits alimentaires en deux catégories - Laghu (léger à digérer) et Guru (difficile à digérer). Selon Acharya Charak, les aliments légers ont plus de vayu (air) et agni (feu) des éléments. Par exemple, le riz soufflé est très léger à digérer car il n'est ni dense ni complexe (vayu) et cuit (agni). Il est plus facile à digérer que le riz cuit et beaucoup plus facile que le riz cru. laghu les aliments sont des aliments naturellement digestifs.

Guru les aliments contiennent plus de matière (terre /prithvi) et fluide (Jala) basé. Ils peuvent être compacts, difficiles à pénétrer et à digérer (prithvi) et liés avec cohésion et adhésivité (Jala). Guru les aliments sont naturellement éprouvants pour le système digestif.

Par conséquent, si un Yogi a le choix entre Laghu et guru aliments, il / elle doit choisir le Laghu ceux et manger une bonne quantité de la même chose.

Capacité digestive

La capacité digestive est un facteur relatif à la constitution corporelle, à l'équilibre physiologique, à l'âge, à l'endurance, à l'exercice, aux saisons et à la présence de maladies. Par conséquent, la capacité digestive n'est pas un facteur statique. Cela signifie qu'il n'est pas nécessaire que votre digestion soit la même chaque jour. Il peut changer radicalement en fonction des changements dans un ou plusieurs facteurs mentionnés ci-dessus. Par exemple, la digestion est à son pire pendant les mois d'été, alors qu'elle est à son meilleur pendant les mois d'hiver. Si vous avez un rhume; votre digestion sera un peu affaiblie par rapport aux autres jours où vous êtes en bonne santé. Il est important d'être attentif à ces changements et de manger en conséquence.

Par exemple, vous devriez avoir des aliments très légers en été et des aliments lourds en hiver. Vous ne devez pas continuer le même régime alimentaire tout au long de l'année. Cela peut être compris en le comparant à la conduite d'une moto. Vous devez conduire lentement lorsque vous conduisez sur un terrain rocheux et accidenté, mais vous pouvez vous adonner à la vitesse en toute sécurité sur une route à sens unique. Vous devez également être conscient et conduire votre corps en fonction de la situation actuelle.

Faim

La faim chez une personne est le véritable indicateur de sa capacité digestive. Il est important de ne pas se suralimenter mais de se débarrasser de la faim.

Idéalement, on devrait s'abstenir complètement de manger quand ils n'ont pas faim. La faim est l'indication que toutes les enzymes digestives sont disposées et que l'estomac est prêt pour la digestion. Manger sans faim, c'est comme faire fonctionner votre système digestif au fil du temps sans aucune incitation.

Même lorsque vous avez faim, vous devez quitter la table à manger lorsque 10% de la faim est toujours là. Se bourrer de nourriture est le plus grand crime contre le système digestif. L'Ayurveda dit que vos enzymes et vos sucs digestifs peuvent mieux fonctionner lorsque vous ne vous bourrez pas de nourriture. Nous pouvons le comprendre comme ceci - il vaut mieux avoir du personnel supplémentaire pour travailler sur un projet. Mais si le même personnel est surchargé de travail, son efficacité et son intérêt en souffriront.

Manger quand le repas précédent n'est pas encore complètement digéré est appelé Adhyashana. Il y a un décalage entre l'achèvement de la digestion et la prochaine sensation de faim. Cela dépend de la prakrati (constitution corporelle) et la capacité de la personne à digérer les aliments de manière optimale. Il est bon de manger occasionnellement sans faim. Cependant, il ne faut jamais manger lorsque le repas précédent est en cours de digestion. Prenons l'exemple du processus de teinture des vêtements. Quel sera le résultat lorsque vous ajouterez une autre couleur à un lot de vêtements déjà trempés dans une seule couleur? Pour un système digestif sain, il est important de ne pas surcharger le système et de perturber son fonctionnement normal.

Autres facteurs

• L'emplacement est le facteur qui décrit le temps, la température moyenne, l'impact saisonnier, la nourriture disponible et le mode de vie des gens. Par exemple, la nourriture et le style de vie adaptés à une station de montagne sont radicalement différents de ce qui est compatible pour une personne vivant dans le désert.
• Le moment de la journée où le repas est consommé est extrêmement important afin de maintenir un système digestif sain. Un moment idéal pour manger est pendant le lever du soleil et pendant la journée. Les repas tard le soir ne sont pas bons pour la digestion ou la santé générale. Même en mangeant pendant la journée, il faut prendre un petit déjeuner léger, un déjeuner copieux et un dîner très léger.
• Le régime doit être décidé en fonction de l'intérêt ou du goût de la personne. L'idée est que l'on devrait choisir des options alimentaires saines qui sont également acceptables. Si l'on consomme des aliments qui ne plaisent pas aux yeux, au nez ou aux papilles gustatives, le désir de manger commence à décliner et peut provoquer une anorexie. Par conséquent, une nourriture techniquement saine mais non savoureuse n'est en fait pas bénéfique pour l'individu.
• Nous avons discuté des combinaisons alimentaires contre-indiquées en Ayurveda. Cependant, il existe également de nombreuses combinaisons alimentaires hautement compatibles et recommandées. Certains aliments, lorsqu'ils sont consommés ensemble, peuvent donner des résultats de santé amplifiés. Les médicaments classiques ayurvédiques sont des produits de ces combinaisons alimentaires. Par exemple, une banane avec de la cardamome aide le corps à absorber le maximum de nutrition du corps. Le lait doit être consommé après avoir mangé de la mangue. Il est important que la mangue et le lait ne soient pas mélangés. Cependant, le lait consommé après avoir mangé de la mangue aide à prévenir les plaies cutanées qui pourraient éclater en mangeant de la mangue.
• La consommation d'eau est un facteur important pour la digestion. Il faut éviter de boire de l'eau immédiatement avant et après un repas car elle abaisse la température idéale requise pour une bonne digestion. Une petite quantité de liquide / eau est suggérée au milieu d'un repas. Ce liquide aide à prévenir la suralimentation. Il fournit également de l'humidité et une lubrification pour le bon mélange des aliments dans l'estomac. Les liquides chauds sont une meilleure option que l'eau pendant un repas. Cela comprend la soupe, la bouillie ou la sauce. Ceci est particulièrement bénéfique pour Vata et Kapha prakrati gens. D'autres options sont le babeurre, le yogourt, l'eau citronnée ou l'eau ordinaire. Ces options conviennent mieux à pitta prakrati; cependant, tout le monde peut les consommer pendant la saison estivale.

Conclusion

La l'essence de Régime ayurvédique est simple. Tout ce qui est naturel, obtenu avec ahimsa (non-violence) et satkarma (actes vertueux) est sain. Tout ce qui ne perturbe pas le bio-rythme naturel du corps est sain. Ces lois sont de nature perpétuelle. Ils sont applicables à toutes les races, pays et civilisations.

En fin de compte, nous devons nous rappeler que notre corps est le véhicule de l'âme divine. Selon la tradition védique, la nourriture que nous mangeons est comme un Aahuti (sacrifice) dans le pieux Yagya (rituel d'adoration) de survie physique. Par conséquent, pour un Yogi, la nourriture n'est rien de moins que Samidha (contribution sacrificielle). L'Ayurveda dit que la nourriture est finalement convertie en Ooja ou force vitale. UNE Yogi devrait être aussi prudent dans le choix, la préparation et la consommation de leur nourriture quotidienne que dans son illumination spirituelle.

Ici, nous avons couvert certains des points importants du régime ayurvédique, adaptés à un Yogi. Cependant, un esprit en phase avec la providence est le meilleur guide pour prendre la décision finale sur ce que vous mettez dans votre corps. Rejoignez nous maintenant et embarquez pour un voyage qui change la vie vers le bien-être holistique.