Dieta ayurvedica: una dieta ideale per uno yogi

Molte volte capita che le persone non riescano a ottenere risultati visibili anche dopo aver praticato con passione lo yoga. Questo accade perché non riescono a capire che lo yoga è uno dei pilastri della saluteTuttavia, il grande palazzo della salute non può poggiare su un solo pilastro.

Secondo l'Ayurveda, i pilastri di una vita sana sono tre: " Aahar " (alimentazione), " Nindra " (sonno) e " Brahmacharya " (condotta sana). Quando tutti e tre i fattori sono in giusta proporzione, il risultato è una salute ottimale.

La parola " Brahmacharya " significa letteralmente "condotta simile a Brahma". Ciò significa che si dovrebbe avere una condotta in armonia con la natura e la divinità. Ora, Brahmacharya si manifesta in tre dimensioni: fisica, mentale e spirituale .

La parola yoga significa unione. Lo yoga è la via per raggiungere Brahmacharya , o sincronizzazione con il divino. Lo yoga aiuta la persona a svilupparsi in tutte e tre le dimensioni: fisica, mentale e spirituale.

Tuttavia, prima di poter pianificare di ottenere qualche tipo di beneficio fisico, mentale o spirituale dallo yoga, è necessario assicurarsi di avere una conoscenza di base delle 3 dimensioni.

Se una persona non segue le raccomandazioni per una dieta sana e satvica (pia) e per un sonno tranquillo, non otterrà i migliori benefici possibili dallo yoga .

Una materia prima di buona qualità è il requisito fondamentale affinché qualsiasi macchina produttiva possa produrre un prodotto di buona qualità. Un carburante di buona qualità garantisce prestazioni migliori del veicolo. Allo stesso modo, cibo di buona qualità, ottenuto con denaro virtuoso e duramente guadagnato, è essenziale per una mente e un corpo sani. In questo articolo, ci concentreremo su come possiamo garantire mangiare il pasto migliore secondo l'Ayurveda.

Effetto del cibo sulla mente e sul corpo

Secondo l'Ayurveda, la personalità di una persona può essere suddivisa in tre tipi fondamentali: satvica (virtuosa), rajasica (passionale/focosa) e tamasica (ingenua/ottusa). La Bhagavad Gita afferma che il cibo desiderato da ciascuna di queste personalità è diverso.

Satvico le persone preferiscono cibi freschi, ben cotti, profumati e cibo facilmente digeribile (per lo più vegetariano). Rajasico le persone desiderano cibi difficili da digerire, grassi e ricchi. Tamasico le persone scelgono cibo marcio e maleodorante.

Anche il metodo con cui ci si procura il cibo varia a seconda della personalità.

satvico si ottiene con un duro lavoro disinteressato, cucinato in memoria divina e con particolare attenzione alla salute. Viene consumato con preghiere di gratitudine.

rajasico si ottiene con grande fatica (caccia, macellazione, ecc.). Viene cucinato con attenzione al gusto e all'aspetto. Il suo consumo è guidato dalla soddisfazione delle papille gustative. Può causare un'infinità di malattie. Pertanto, comporta molti sforzi inutili sia prima che dopo il pasto.

tamasico può essere guadagnato o meno. Viene dato come salario giornaliero, donato, rubato o raccolto dalla spazzatura. Potrebbe essere avariato e inadatto al consumo. Ad esempio, il consumo eccessivo di oppio, marijuana o alcol è tamasico . La vita delle tamasiche potrebbe essere accorciata.

Il cibo che mangiamo non solo nutre il nostro corpo ma anche fornisce carburante alla nostra mente. Pertanto, il cibo preferito per ogni tipo di personalità aiuta a sostenere il loro processo di pensiero e la stabilità della loro identità. È importante scegliere il cibo con attenzione. Soprattutto per un Yogi, poiché un corpo sano e una mente tranquilla sono le basi dello yoga.

Materia prima perfetta

Secondo l'Ayurveda, il cibo sano può essere cucinato solo quando abbiamo a disposizione materie prime di buona qualità, ad esempio frutta, verdura, cereali, ecc. Diamo un'occhiata alla definizione di buona materia prima secondo l'Ayurveda.

L'Ayurveda proibisce severamente il consumo di alimenti coltivati ​​in una stagione diversa da quella della loro crescita naturale. Ad esempio, in India le verdure verdi crescono normalmente durante la stagione invernale. Pertanto, si dovrebbero consumare solo le verdure coltivate in inverno e non in altri periodi. L'Ayurveda afferma che il guna-dharma o la costituzione naturale e il valore nutrizionale degli alimenti deriva dalle condizioni climatiche in cui crescono. In tal caso, le verdure verdi coltivate nella stagione delle piogge o i mango coltivati ​​in inverno non sono nella loro costituzione naturale. Tali prodotti alimentari sono considerati denaturati e non dovrebbero mai essere consumati. Se consumati crudi o cotti, questi alimenti possono causare malattie, in particolare malattie autoimmuni.

Purtroppo, grazie ai progressi scientifici, siamo in grado di coltivare e proteggere verdura, frutta e cereali anche fuori stagione. Ciò è possibile grazie all'uso estensivo di semi geneticamente modificati, pesticidi, insetticidi e fertilizzanti. Il cibo così prodotto non solo è denaturato, ma è anche una forma di tossina o veleno lento che consumiamo ogni giorno.

Cosa sono gli OGM?

Gli OGM, o organismi geneticamente modificati, sono una varietà di piante prodotte introducendo artificialmente un gene estraneo nel loro corredo genetico. Gli OGM possono sopravvivere in condizioni climatiche avverse, crescere in una varietà diversa di terreno o diventare resistenti a determinati parassiti o insetti. Ad esempio, i pomodori OGM contengono un gene antigelo che si trova naturalmente nel DNA di un pesce che vive nel clima estremamente freddo dell'Oceano Artico. Questa proteina permette al pesce di sopravvivere in condizioni di freddo estremo.

Uno dei principali problemi che gli agricoltori devono affrontare durante gli inverni nei paesi occidentali è il danno alle colture causato dal gelo. Il gene antigelo viene ampiamente utilizzato per modificare la costituzione genetica naturale di molte piante al fine di renderle resistenti alle temperature gelide. Le piante geneticamente modificate con geni antigelo possono resistere a temperature estremamente fredde senza subire danni. Questa sembrerebbe una delle migliori soluzioni ai problemi alimentari mondiali. Tuttavia, la realtà è diversa!

La modifica di un singolo gene nel DNA innesca una reazione a catena che modifica significativamente l'intero DNA. Secondo le ultime ricerche, molti alimenti OGM sono collegati a una serie di problemi legati allo stile di vita e a malattie autoimmuni, in particolare alla sindrome dell'intestino permeabile.

Si è registrato un evidente aumento dei casi di allergie nei Paesi in cui gli OGM sono più frequentemente utilizzati. Anche il tasso di incidenza del cancro è aumentato significativamente negli ultimi decenni, in un contesto in cui il consumo di alimenti OGM è aumentato drasticamente.

Che cosa sono gli alimenti inorganici?

Quando le colture vengono irrorate con ogni tipo di sostanza chimica, ad esempio insetticidi, pesticidi e fertilizzanti artificiali, vengono definite inorganiche. Queste sostanze chimiche vengono assorbite dalle piante o rimangono sulla loro superficie. Quando queste piante vengono consumate dagli esseri umani, possono causare diverse malattie gravi. Molti insetticidi distruggono le pareti intestinali dello stomaco degli insetti. Queste sostanze chimiche, se ingerite attraverso il cibo inorganico, causano problemi intestinali anche negli esseri umani.

L'Ayurveda è una scienza antica, fondata molto prima dell'invenzione degli alimenti geneticamente modificati. Tuttavia, in linea di principio, l'Ayurveda è contraria agli OGM e agli alimenti inorganici, così come a tutto ciò che cresce in modo innaturale e contiene proprietà innaturali. Ciò che cresce naturalmente è migliore, secondo l'Ayurveda e, naturalmente, in senso logico. Consideriamo un esempio: il periodo di gestazione di un bambino umano è di 9 mesi. Cosa succederebbe se il periodo venisse accorciato e il bambino venisse estratto dall'utero dopo 6 mesi, o se le mani del bambino venissero sostituite dalle gambe? Questi sono esempi molto radicali; tuttavia, gli alimenti geneticamente modificati non sono supportati dalla natura. In natura, qualsiasi gravidanza in cui il feto sia anormale o geneticamente difettoso viene interrotta naturalmente. Allo stesso modo, nel caso degli alimenti geneticamente modificati, i semi ottenuti dalle colture OGM sono sterili e incapaci di produrre una generazione futura. Ciò indica che questi semi OGM non soddisfano i criteri di selezione naturale della natura. E quindi, diventano incapaci di generare una generazione futura. Un cibo del genere non è certo salutare per l'organismo.

Tutto in natura è perfettamente integrato. Fa parte di una matrice complessa. Ogni elemento in natura è ben connesso e compatibile con gli altri. Tuttavia, il cibo geneticamente modificato è come un'anomalia, che non si adatta da nessuna parte alla sequenza naturale della vita. Causa uno squilibrio anche nel corpo umano. Innanzitutto, dobbiamo essere in armonia con la natura. Solo allora possiamo pensare all'unione con un'esistenza superiore. Il cibo geneticamente modificato non è sicuramente.. cibo giusto per uno Yogi.

Cibo di stagione

Gli alimenti geneticamente modificati possono essere coltivati ​​in quasi tutte le stagioni. Tuttavia, l'Ayurveda proibisce severamente il cibo fuori stagione. Si dovrebbe mangiare solo ciò che è cresciuto naturalmente in una stagione particolare.

Cibo locale

Oggi, grazie al commercio globale, troviamo varietà esotiche di cibo in ogni mercato. Verdure occidentali come broccoli, scalogni e zucchine, che non crescono naturalmente in India, sono disponibili nella maggior parte dei supermercati indiani. Frutti esotici coltivati ​​all'estero, come la pitaya australiana, il kiwi neozelandese e le mele statunitensi, sono disponibili in tutto il mondo. L'Ayurveda raccomanda frutta e verdura coltivate localmente. La frutta e la verdura che vengono coltivate nello stesso clima delle persone che le consumano sono più compatibili con la popolazione autoctona. Ad esempio, i datteri, originari del deserto arabo, forniscono un quantità immediata e elevata di nutrimento alle persone anche se consumato in piccole quantità. Soddisfa le esigenze delle popolazioni indigene del deserto dove le fonti di cibo sono scarse. Lo zafferano o keshar si trova naturalmente nella fredda regione himalayana. Lo zafferano ha una temperatura elevata, quindi è naturalmente adatto alle persone che vivono in zone fredde come il Kashmir. Infatti, lo zafferano del Kashmir è considerato uno degli zafferani di migliore qualità disponibili. Tuttavia, se una persona nel sud dell'India ne consumasse molto.. keshar A causa delle sue qualità medicinali e aromatiche, potrebbe non essere un toccasana. L'India meridionale è un luogo caldo e gli indiani del sud non hanno bisogno di cibi più caldi. Quindi la natura ha fornito il cocco come bevanda naturale per l'India meridionale. Il cocco è perfetto per il consumo nell'India meridionale in quanto ha un effetto rinfrescante e fornisce acqua ed elettroliti in un clima caldo. Ciò che è locale, stagionale, biologico e disponibile a basso costo e facilmente, è l'opzione migliore per te. La natura è semplice e tutto ciò che richiede molto sforzo non è compatibile con essa. Pertanto, gli OGM e gli alimenti inorganici non sono satvico e dovrebbe essere evitato.

Alimenti ideali secondo l'Ayurveda per l'uso quotidiano

Abbiamo parlato dei tipi di alimenti che non dovrebbero essere consumati. Ora parleremo di alcuni alimenti che dovrebbero essere consumati quotidianamente.

Gli alimenti ideali dovrebbero avere le seguenti qualità:

1. Dovrebbe essere facile da cucinare
2. Dovrebbe essere facile da digerire
3. Dovrebbe contribuire a potenziare il fuoco digestivo
4. Dovrebbe aiutare a bilanciare tutti i dosha del corpo
5. Non dovrebbe causare tossine durante la digestione o dopo l'assorbimento.

I seguenti alimenti possiedono tutte le qualità sopra menzionate e pertanto Acharya Charak ne consiglia l'uso quotidiano:

• Riso
• Moong Dal (fagiolo verde)
• Sale marino cristallizzato
• Uva spina
• Jowar
• Acqua bollita (acqua pura)
• Latte
• Ghee
• La carne degli animali terrestri che si trovano nelle pianure o nelle foreste
• Miele

Tutti questi alimenti possono essere consumati quotidianamente senza problemi. Possono essere consumati ininterrottamente a lungo termine. Possono essere consumati in tutte le stagioni e in qualsiasi condizione di salute (salvo diversa indicazione di un medico ayurvedico qualificato).

Questi alimenti possono essere consumati e digeriti facilmente anche da persone con un apparato digerente molto debole. Pertanto, sono altamente raccomandati per scopi di recupero. Molti piatti come il khichadi (a base di moong dal e riso) sono altamente raccomandati durante un trattamento ayurvedico o un periodo di recupero.

Diamo un'occhiata alle qualità di tutti questi ingredienti per comprendere meglio perché sono così benefici per la salute.

Riso

Il riso è uno dei cereali principali. Viene consumato in quasi tutte le parti del mondo. Il riso ha un temperamento freddo e aumenta la resistenza del corpo. È untuoso e contribuisce alla lubrificazione generale dei tessuti corporei. È un diuretico naturale e aiuta a mantenere sani il sangue, la pelle e il sistema urinario. Il riso è considerato un ottimo alimento per aumentare la potenza sessuale ( shukral , che aumenta lo sperma).

Il riso viene digerito molto facilmente senza causare alcun accumulo di tossine nell'intestino. Non causa stitichezza come la farina di grano. Normalmente non provoca alcun tipo di allergia. Inoltre, fa bene a tutti i Dhatu (sistemi tissutali) del corpo. Pertanto, si dovrebbe consumare riso ogni giorno, almeno una volta al giorno, se non di più.

Moong Dal (grammo verde)

Secondo l'Ayurveda, il Moong Dal ha un sapore astringente e dolce. Ha un temperamento secco e freddo ed è facile da digerire perché è leggero. Aiuta a bilanciare i dosha Kapha e Pitta . Il Moong Dal è il migliore tra tutti i tipi di legumi.

Considerando le due opzioni alimentari sopra menzionate, possiamo tranquillamente concludere che la facilità di digestione è il fattore più importante nella scelta della dieta quotidiana. Il Moong Dal è il più facile da digerire tra tutti gli altri legumi. Può causare una leggera Vata se non utilizzato correttamente (senza l'aggiunta di erbe piccanti come senape o assafetida). Ciononostante, Acharya Charak lo raccomanda come il migliore tra i legumi perché è il più facile da digerire.

Secondo recenti ricerche , il Moong Dal ha effetti antiossidanti, attività antimicrobica, antinfiammatoria, antidiabetica, antipertensiva e antitumorale. Offre quasi tutto ciò che un componente dietetico ideale può offrire.

Sale grosso / Sale rosa

L'Ayurveda classifica il sale in 5 tipi: Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra e Romak . Tra questi 5 tipi di sale, Saidhava è considerato il migliore. Normalmente si usa il Samudra Lavan , ovvero il sale marino.

Il sale rosa è migliore del sale purificato chimicamente perché conserva molti minerali che gli conferiscono il colore rosa. Questi minerali come sodio, potassio e calcio vengono rimossi nel sale bianco confezionato. Tutti questi costituenti del sale rosa sono essenziali per la nostra salute. Pertanto, si consiglia vivamente di consumare il sale rosa ogni giorno.

È importante notare che il Samudra Lavana o il normale sale marino non sono raccomandati. Il sale marino è considerato più aggressivo per natura rispetto al sale rosa. Tuttavia, sono necessarie ulteriori ricerche per un confronto più informato tra i due tipi di sale.

Secondo recenti ricerche, il sale rosa previene la mineralizzazione dell'organismo rispetto al comune sale marino. Offre proprietà antiossidanti e ha un effetto idratante migliore rispetto al comune sale marino.

Uva spina

L'uva spina indiana, o Amla, è una delle erbe miracolose dell'Ayurveda. Secondo l'Ayurveda, l'Amla è la rara erba ayurvedica che contiene tutti e 5 i sapori (dolce, aspro, piccante, amaro e astringente). Ecco alcuni benefici dell'Amla secondo i testi ayurvedici:

l'amla sia Tridoshahar , il che significa che può bilanciare tutti e 3 i dosha . L'amla aiuta a prevenire le infiammazioni nel corpo. È un'ottima erba contro la febbre. Fa bene ai capelli, agli occhi, alla pelle e a quasi tutte le parti del corpo. È un eccellente purificatore del sangue. L'amla aiuta a rafforzare i nervi. Fornisce fibre che aiutano l'apparato digerente. L'amla è epatoprotettiva per natura e aiuta a rimuovere l'acidità dal canale alimentare. È anche un ottimo diuretico e aiuta a prevenire il diabete. L'amla migliora la fertilità sia negli uomini che nelle donne. L'amla aiuta a stabilizzare la gravidanza precoce e a prevenire gli aborti spontanei. L'amla è molto buona per l'apparato respiratorio e aiuta a prevenire asma, bronchite, tubercolosi e tosse cronica.

Esistono molti altri benefici dell'Amla, come affermato nei testi ayurvedici. Alcuni di questi benefici sono stati confermati da recenti ricerche scientifiche.

Secondo uno di ricerca , l'amla promuove l'attività antiossidante e aumenta la capacità mitocondriale.

L'amla ha dimostrato di avere attività antitumorali nell'organismo.

L'amla può aiutare a eliminare l'immunotossicità indotta dall'arsenico.

L'amla ha notevoli proprietà antiglicemiche e ipolipemizzanti. Può essere un farmaco molto efficace per il diabete di tipo 2.

L'amla ha numerosi benefici per la salute ed è inclusa nell'elenco degli alimenti di consumo quotidiano.

Jowar (varietà di sorgo)

Secondo la descrizione ayurvedica di Jowar , ha un temperamento secco e fresco. È leggero da digerire e dolce (fornisce principalmente glucosio/carboidrati). Jowar aiuta a pacificare il dos di Kapha . Detto questo, può viziare Vata se usato in modo improprio. Mantiene stabile il metabolismo ed è considerato eccellente per sviluppare forza e resistenza nel corpo. Jowar era consigliato ai lavoratori manuali in passato. Jowar è anche altamente raccomandato per aumentare la produzione di latte nelle neomamme.

Secondo recenti ricerche scientifiche, il Jowar ha effetti antidiabetici . In altre ricerche, il Jowar ha anche mostrato attività antiossidanti.

La ricerca dimostra che l'inclusione di Jowar nella dieta quotidiana può svolgere un ruolo significativo nella riduzione del colesterolo totale e dei trigliceridi.

Esistono molti altri articoli e ricerche che sottolineano la necessità di utilizzare Jowar nella dieta quotidiana.

Acqua distillata/purificata

Secondo l'Ayurveda, bisognerebbe sempre bere acqua pura.

L'acqua bollita è leggera da digerire e aiuta a migliorare la digestione. Secondo tutte le ricerche moderne, è dimostrato che l'ebollizione uccide i batteri e altri agenti patogeni presenti nell'acqua. È leggera da digerire perché il fegato deve effettuare meno processi di purificazione ed eliminazione dei patogeni rispetto all'acqua grezza.

L'acqua pura ayurvedica non viene solo bollita, ma anche filtrata fisicamente per rimuovere le particelle più dure. Sebbene l'ebollizione rimuova i patogeni, non è in grado di rimuovere gli ioni e le particelle presenti nell'acqua. Anche con questi processi, gli ioni saranno comunque presenti. Pertanto, l'Ayurveda raccomanda la distillazione per una purificazione completa. Durante la distillazione, l'acqua viene fatta bollire e il vapore acqueo viene raccolto in un altro recipiente attraverso un tubo. Questi vapori acquei si condensano per formare acqua pura.

La distillazione rimuove ogni tipo di impurità dall'acqua. L'acqua distillata è priva di agenti patogeni, sali in eccesso, minerali e impurità del terreno. L'acqua distillata dovrebbe essere consumata ogni giorno per una salute perfetta.

Latte

Secondo l'Ayurveda, il latte è paragonato al nettare divino. L'Ayurveda descrive 8 tipi di latte, che possono essere utilizzati in diverse condizioni di salute o malattia. Questi tipi sono:

• Latte di mucca
• latte di bufala
• Latte di cammello
• latte di cavallo
• latte di capra
• latte di pecora
• Latte di elefante
• Latte umano

Tra tutti quelli sopra menzionati, si dice che il latte vaccino sia il migliore per le sue proprietà medicinali e per la sua ampia disponibilità per tutti.

Il latte vaccino ayurvedico è dolce (ricco di glucosio e carboidrati) e ha un temperamento fresco (ipotesi: produce una reazione endotermica durante la digestione e l'assorbimento nelle cellule del corpo). È di natura delicata, untuosa e ha un'emulsione densa. Si dice che il latte porti soddisfazione e nutrimento immediato al corpo. Il latte è uno dei Rasayana (integratori per la salute o nutrienti per il corpo) e aiuta a ringiovanire il corpo.

Latte A2 vs latte A1

Non tutto il latte vaccino è nutriente e sano. Come le verdure geneticamente modificate e inorganiche, anche il latte vaccino può essere inquinato e modificato in modo dannoso per la salute.

Grazie all'ibridazione delle mucche, la maggior parte della produzione di latte oggi proviene da varietà ibride. Il latte delle mucche ibride contiene principalmente proteine ​​di tipo A1, mentre le razze desi

Secondo recenti ricerche, il latte A1 è il principale responsabile di molte malattie autoimmuni, oltre a causare infiammazione generalizzata nell'organismo. Al contrario, il latte A2 aiuta a invertire i danni causati dal latte A1 e aiuta l'organismo a raggiungere la stabilità metabolica.

È interessante notare che il latte di tipo A1 e A2 si trova solo nelle mucche in cui è stato condotto il processo di ibridazione. Si afferma inoltre che questa variazione sia dovuta a una mutazione naturale avvenuta nei bovini europei migliaia di anni fa. Altri mammiferi che producono latte contengono solo caseina di tipo A2 nel loro latte.

Latte biologico

Il latte ottenuto da qualsiasi mucca non è sicuro per il consumo umano se contiene un eccesso di ormoni, antibiotici e proteine ​​che inducono infiammazione. Pertanto, è importante tenere conto di tutti questi fattori prima di consumare latte di qualsiasi mucca, sia essa di razza ibrida o di razza desi (originale).

Mangime per bovini

Non solo la varietà del bestiame è importante, ma anche l'alimentazione del bestiame influisce notevolmente sulla qualità del latte prodotto. La mucca è un animale vegetariano. L'alimentazione naturale delle mucche include erba, fieno, verdure, frutta e piante. Per aumentare artificialmente la quantità di proteine ​​nel latte vaccino, i mangimi confezionati per bovini includono molti ingredienti non salutari come soia geneticamente modificata, mais, uova, macinato di pollo, ecc. Queste sostanze causano infiammazione nell'organismo della mucca. Lo stesso effetto infiammatorio viene trasmesso agli esseri umani attraverso il latte. Questo potrebbe essere uno dei motivi principali per cui il latte è diventato una delle principali fonti di allergie. Inoltre, è dimostrato che aggrava tutti i tipi di malattie autoimmuni.

Stile di vita del bestiame

Nell'antichità, gli allevatori di mucche da latte o i Gopala portavano le mucche al pascolo nelle fattorie o nella giungla. Un tempo c'erano prati destinati al pascolo delle mucche. Le mucche erano libere di vagare e brucare l'erba o le piante più adatte. Secondo l'Ayurveda, il latte di queste mucche è leggero e più facile da digerire rispetto al latte delle mucche tenute legate nello stesso posto per tutto il giorno. Ciò è dovuto al fatto che il metabolismo è più veloce in queste ultime.

Uso di ormoni artificiali

Per ottenere più latte dalle mucche, gli allevatori iniettano un ormone chiamato ossitocina. Anche questa ossitocina viene eliminata dall'organismo attraverso il latte. L'ossitocina può innescare squilibri ormonali. Un eccesso di ossitocina nel sangue può causare gravi effetti collaterali.

Uso di antibiotici

Per proteggere le mucche da varie malattie, vengono somministrate loro enormi quantità di antibiotici. Questi antibiotici vengono poi trasmessi agli esseri umani quando bevono il latte. Pertanto, se beviamo latte, potremmo benissimo assumere una dose di antibiotici ogni giorno.

La conclusione è che dovresti consumare latte quotidianamente. Tuttavia, dovresti assicurarti che il latte sia certificato A2 e di qualità biologica. Considerando tutti i fattori sopra menzionati, è consigliabile non bere affatto latte se non è biologico. Se hai accesso al latte biologico, dovresti includerlo nella tua dieta quotidiana.

Ghee

Il ghee è una delle preparazioni alimentari più apprezzate nell'Ayurveda. Secondo l'Ayurveda, le qualità del ghee sono divine.

Le qualità del Ghee descritte nel Charak Samhita sono:

È il preservatore della memoria e dell'intelligenza. Rafforza il fuoco digestivo, la potenza e l'ooja (forza vitale/protoplasma) nel corpo. Aumenta anche il muco e il grasso nel corpo.

Ghee elimina gli effetti negativi di dosha vata e pitta. Ghee è un antidoto per molti tipi di veleni e tossine esterne prodotte durante il processo digestivo.

Il Ghee è altamente raccomandato per le malattie dominanti vata dosha Unmada (mania), tubercolosi e febbre. Il Ghee è un eccellente detergente interno e agente ringiovanente.

Il ghee è considerato il migliore tra tutti i tipi di grassi. Ha un sapore fresco e dolce (fornisce carboidrati/glucosio all'organismo).

il Ghee vecchio (invecchiato per più di un anno) sia estremamente efficace nell'eliminare gravi disturbi come: intossicazione (alcolismo), epilessia, episodi di incoscienza o svenimento, tubercolosi, mania, avvelenamento, febbre, mal d'orecchi, mal di testa e molte altre malattie.

Secondo la ricerca , il consumo di Ghee non aumenta i processi di perossidazione lipidica, che sono collegati a un rischio maggiore di malattie cardiovascolari. Il Ghee offre anche eccellenti effetti epatoprotettivi Il Ghee aiuta a disintossicare il fegato. Uno di ricerca ha scoperto che il Ghee offre anche attività sedative e anticonvulsivanti. Un altro studio dimostra che il Ghee ha anche proprietà cicatrizzanti.

Il ghee è giustamente definito un elisir nell'Ayurveda. Offre così tanti benefici per la salute che si dovrebbe assumerlo ogni giorno. È importante consumarlo nella giusta quantità. vedica recita " Ati sarvatra varjayeta ", che significa che gli eccessi dovrebbero essere evitati in ogni caso. Non si dovrebbe consumare troppo ghee solo perché fa bene alla salute. 1 cucchiaino di ghee a pasto è una buona quantità per una persona giovane e attiva. Tuttavia, una persona che conduce uno stile di vita sedentario dovrebbe consumare solo 1 cucchiaino di ghee durante l'intera giornata. Uno yogi , che pratica yoga regolarmente, dovrebbe assumere 1-2 cucchiaini di ghee a ogni pasto, se possibile. yogici lo aiuteranno a digerire il ghee . Un altro punto molto importante da considerare è che il ghee non dovrebbe essere consumato se non si ha fame. Se lo si consuma quando non si ha fame, il ghee non verrà digerito correttamente.

Il momento migliore per assumere il Ghee è dopo l'alba e prima del tramonto. Il sole favorisce un rapido metabolismo e il cibo pesante consumato durante il giorno viene facilmente digerito. Questo è particolarmente vero per il Ghee , in quanto è composto da grassi puri. Come già detto in precedenza, il Ghee consumato di notte può favorire il Kapha e la sensazione di pesantezza.

Jangalya Mansa (Carne degli animali che abitano la foresta/prateria)

Contrariamente a quanto si crede, l'Ayurveda non è contraria al cibo non vegetariano. Anzi, persino le qualità della carne di manzo sono menzionate nel Charak Samhita . Secondo l'Ayurveda, la carne di manzo è estremamente secca per natura. Può causare gravi alterazioni del vata e dovrebbe essere consumata solo per alcuni disturbi come rimedio e non altrimenti. Il divieto di mangiare carne di manzo è una linea guida di salute pubblica piuttosto che un dogma religioso. L'Induismo proibisce il consumo di carne di manzo in un contesto religioso perché i rituali religiosi sono più facili da rispettare per il pubblico generale rispetto alle linee guida sanitarie.

Jangalya mansa , ovvero la carne degli animali che vivono nelle foreste o nelle praterie, è raccomandata dall'Ayurveda per i luoghi in cui verdura, frutta o altri prodotti agricoli sono difficili da reperire. Nei deserti o nelle regioni polari, non è possibile consumare prodotti vegetariani a causa della loro indisponibilità. Per sopravvivere in tali luoghi, il consumo di cibo non vegetariano è giustificato e accettato.

Secondo l'Ayurveda, il cibo vegetariano è considerato satvico . Ciò indica che il cibo vegetariano è leggero, facile da digerire e non tossico per l'organismo. Tutti gli alimenti contengono vibrazioni di diverso tipo. Si suppone che il cibo vegetariano abbia vibrazioni positive, benefiche per la mente e il corpo. Allo stesso modo, il cibo non vegetariano, se consumato solo per il gusto, contiene vibrazioni molto negative e pesanti. Tuttavia, tale cibo è compatibile con rajasico e tamasico . Pertanto, l'Ayurveda raccomanda il cibo non vegetariano per le persone aggressive e apatiche.

Ora, abbiamo un'enorme varietà di animali, ad esempio Aanoop ) che possono essere consumati quotidianamente. L'Ayurveda raccomanda solo Jangalya . Perché? Perché il livello di metabolismo di un animale determina la quantità di grassi e altri nutrienti presenti nel suo corpo. Quando mangiamo un animale, stiamo consumando una struttura molto complessa rispetto ai vegetali. Normalmente, un animale con un metabolismo lento e uno stile di vita sedentario ha una maggiore quantità di grasso nel corpo. Ad esempio, un maiale avrà enormi accumuli di grasso rispetto a un tacchino; un tacchino potrebbe avere un contenuto di grassi maggiore rispetto a un pollo. Un animale grasso ti caricherà sicuramente di grasso indesiderato e ti farà accumulare più grasso corporeo.

Diamo un'occhiata agli Jangalya : pollo, tacchino, oca, capra, pecora, cervo e coniglio. Tutti questi animali possono muoversi velocemente o correre. Hanno bisogno di sostenere il loro stile di vita avendo un corpo leggero e un metabolismo più veloce. Hanno meno grassi e sono più facili da digerire. Un metabolismo più veloce garantisce anche un minore accumulo di tossine nell'organismo.

Tuttavia, la situazione degli Jangalya è cambiata radicalmente oggi. Abbiamo polli che dovrebbero muoversi, ma che rimangono ammassati in una piccola gabbia. Abbiamo capre, pecore o mucche a cui non è permesso pascolare liberamente, ma che sono ammassate in uno spazio ristretto. Questi animali non sono più buoni da mangiare . Secondo l'Ayurveda,

Chi oggi vuole mangiare cibo non vegetariano dovrebbe assicurarsi di consumare animali cresciuti nel loro ambiente naturale e nutriti con una dieta naturale. Altrimenti, è molto meglio limitarsi a verdure non biologiche piuttosto che mangiare animali nutriti con cibo non biologico, antibiotici e ormoni. Mangiare carne di questo tipo significa accettare un problema moltiplicato per mille.

Nota: i pesci sono classificati come Aanoop e non sono consigliati perché il loro metabolismo è abituato a un clima freddo.

Miele

Il miele è un altro ottimo prodotto alimentare raccomandato dall'Ayurveda per l'uso quotidiano.

Le proprietà medicinali del miele descritte dall'Ayurveda sono:

Il miele può causare alterazioni del sistema vata . È pesante da digerire, ha un temperamento fresco e un sapore astringente-dolce. Il miele è secco per natura. Secondo il Charak Samhita, ha la proprietà di unire/fondere o consolidare le sostanze. Il miele aiuta a sciogliere i grassi nel corpo. È raccomandato come medicinale per tutti i tipi di disturbi emorragici e del dosha Kapha .

Un fattore importante menzionato nell'Ayurveda riguardo all'uso del miele è che idealmente non dovrebbe mai essere riscaldato e poi consumato. Il miele grezzo è il migliore per il consumo. Inoltre, se il miele è puro, non è necessario riscaldarlo o sterilizzarlo. Il miele puro può conservarsi per decenni senza marcire. Il miele grezzo puro dovrebbe essere filtrato, ovviamente, ma non riscaldato affatto. Secondo Charak Samhita: Cap. 27/246, il miele riscaldato è velenoso .

Molti potrebbero essere confusi sul fatto che il miele caldo non dovrebbe essere consumato, ma che dire del miele riscaldato e poi raffreddato? La risposta è "No". Il miele non dovrebbe mai essere riscaldato.

Miele sano

A causa dell'intervento umano, il miele ha perso le sue proprietà salutari. Oggi, alle api vengono somministrati antibiotici e quindi anche il miele che producono ne contiene una grande quantità. Un cucchiaino di miele consumato ogni giorno potrebbe equivalere a una compressa di antibiotico a basso dosaggio. Questa piccola quantità di antibiotici assunta può renderci resistenti agli antibiotici e potremmo aver bisogno di una dose molto elevata quando in realtà ne abbiamo bisogno. È meglio astenersi dal mangiare miele se si consuma miele contaminato. Tutti i veri amanti del miele dovrebbero consumare solo miele grezzo biologico.

Il miele è diventato di recente una moda per la salute, quindi è sempre più presente nelle diete delle persone. Questo è il motivo per cui oggi sul mercato si trova molto miele adulterato o duplicato. Il miele artificiale contiene aromi e profumi artificiali. Non fa bene alla salute.

Poiché il miele è una moda così salutare, viene spesso aggiunto a molti alimenti confezionati, come i corn flakes e l'avena al miele. Normalmente, questo miele viene riscaldato o essiccato insieme ai fiocchi. Secondo l'Ayurveda, i prodotti ricchi di miele sono tossici per l'organismo in quanto contengono miele riscaldato e dovrebbero essere evitati a tutti i costi.

Una precisazione: non tutti i tipi di miele sono dannosi per la salute. Il miele è uno dei componenti di molti medicinali ayurvedici, in particolare di un importante integratore alimentare chiamato Chavanprash. Il Chavanprash viene preparato facendo bollire a lungo molte erbe. Tuttavia, il miele grezzo viene aggiunto solo dopo che il Chavanprash è pronto. Viene aggiunto dopo che il Chavanprash si è raffreddato naturalmente. Il miele grezzo funge da conservante naturale per il Chavanprash , oltre ad aggiungergli i suoi benefici medicinali . Pertanto, anche quando il miele viene utilizzato in varie preparazioni ayurvediche, in realtà non viene mai riscaldato direttamente o indirettamente.

Tutto quanto sopra menzionato Gli alimenti sono indispensabili per tutti gli Yogi per garantire che la loro pratica yoga raggiunga il suo apice fisico, mentale e spirituale.

Pasto equilibrato secondo l'Ayurveda

6 pasti Rasa

L'Ayurveda definisce 6 tipi di gusto: Madhura (dolce), Amla (aspro), Lavan (salato), Tikta (amaro), Katu (piccante) e Kashaya (astringente). Il concetto di gusto è molto elaborato in Ayurveda. I sapori non influenzano solo la lingua, ma esercitano anche un effetto fisiologico e mentale unico e significativo. Pertanto, un gusto produce un insieme completo di effetti sincronizzati sui sistemi digestivo, muscolare, urinario e sensoriale.

Ognuno dei sei sapori offre benefici distinti al corpo a livello fisiologico e mentale. Ad esempio, il Madhura rasa (gusto dolce) dona energia immediata e un senso di appagamento al consumatore, mentre il Tikta rasa (amaro) può stimolare le papille gustative e aiutare a combattere l'anoressia. Questi 6 rasa possono aiutare a bilanciare i tre dosha (sistemi fisiologici) – Vata , Pitta e Kapha . Inoltre, possono essere dannosi per l' dei dosha se consumati in modo inappropriato. L'eccesso o la mancanza di qualsiasi sapore nella dieta quotidiana può portare a molteplici disturbi a lungo termine. Questo concetto è molto simile al concetto di malattie da carenza.

Idealmente, un pasto ayurvedico perfetto dovrebbe contenere tutti e 6 i tipi di rasa per garantire un nutrimento completo al corpo. Molte persone fraintendono questo concetto. Credono che dovrebbero includere almeno 6 tipi di alimenti nel loro pasto per garantire che tutti i rasa siano presenti. Tuttavia, non è così. Inoltre, non possiamo aspettarci che gli yogi si dedichino a cucinare sontuosamente ogni giorno.

Tutti e sei i rasa (gusti) possono essere racchiusi anche in un singolo piatto. Ad esempio, una semplice macedonia di frutta può contenere tutti e sei i rasa . Questa insalata può includere dolce (mango, banana, cocco), aspro (ananas, arancia, lime), salato (sale nero/sale rosa), tikta (foglie di basilico, uva spina), katu (pepe nero/bianco in polvere), astringente (mora, uva spina, melograno).

Inoltre, molti frutti e verdure hanno un gusto dominante e l'altro/gli altri gusti recessivi. In questo modo, un alimento può contribuire a più di un gusto. Ad esempio, l'uva spina ha tutti i sapori tranne il salato. Il melograno è un astringente dolce.

È abbastanza facile e semplice consumare 6 rasa al giorno. Richiede solo un po' di conoscenza ayurvedica e un po' di pianificazione.

La proporzione dei diversi alimenti

Tre parti dello stomaco

L'Ayurveda afferma che si dovrebbe riempire solo 1/3 dello stomaco con cibo solido. L'altro terzo dovrebbe essere riempito con liquidi ( daal , zuppa, acqua, latticello, ecc.). Il restante terzo dovrebbe essere lasciato vuoto o riempito d'aria. Questo è anche il motivo per cui non si dovrebbe mai riempire lo stomaco di cibo. Lo stomaco è come un sacco di gomma che mescola e digerisce il cibo attraverso una contrazione ed espansione ritmica. Se il cibo viene consumato secondo la regola di cui sopra, lo stomaco ha abbastanza spazio per le contrazioni ed è in grado di mescolare correttamente i succhi digestivi nel cibo. Ma se lo stomaco è sovraccarico di cibo, non c'è spazio per le contrazioni. Il processo digestivo nello stomaco diventa molto lento e ritarda la digestione complessiva. Una digestione lenta produce tossine ( ama ) mentre il cibo si decompone nel canale alimentare.

Combinazioni alimentari opposte

Un'altra regola riguardante le proporzioni degli alimenti è che questi ultimi siano compatibili tra loro. Dovrebbero formare una combinazione sana per facilitare la digestione. Non dovrebbero essere di natura o temperamento contrastanti.

Laghu e Guru non dovrebbero essere consumati insieme. Ad esempio, il Khichadi (porridge semplice di riso e fagioli verdi) non dovrebbe essere consumato insieme a curry oleoso e puri fritto. Il Khichadi è un alimento molto leggero e viene digerito molto velocemente. D'altra parte, cibi fritti come il puri e il paratha richiedono più tempo per essere digeriti. Se questi due tipi di alimenti (leggeri e pesanti) vengono consumati insieme, uno dei due verrà sovradigerito. Cerchiamo di comprendere questo concetto attraverso il processo di cottura. Normalmente ci sono alcuni passaggi in ogni tipo di cottura. Quando si tempera un piatto, bisogna prima aggiungere l'olio, poi le spezie in modo che scoppiettino. Poi si aggiungono le verdure e i cereali. Normalmente, si aggiunge l'acqua alla fine. Ma cosa succede se questo processo viene invertito? Alimenti diversi richiedono un ambiente digestivo diverso. Se due alimenti con esigenze digestive nettamente diverse vengono consumati insieme, nessuno dei due viene digerito correttamente.

Analogamente alla del laghu - guru , anche i cibi estremamente Ushna (temperamento caldo) e quelli estremamente sheeta (temperamento freddo) non dovrebbero essere consumati insieme. Ad esempio, un gelato non dovrebbe essere consumato subito dopo una cioccolata calda. Questo drastico cambiamento della temperatura interna del tratto digerente rallenta il processo digestivo. Immaginate cosa succederebbe a un cibo bollente se ci versaste dentro acqua ghiacciata. Ci vorrebbe del tempo per riacquistare il punto di ebollizione. Secondo gli esperti di cucina, ciò rovina anche il sapore del piatto. Pertanto, è necessario fare attenzione a non esporre l'apparato digerente a sbalzi di temperatura estremi attraverso cibi o bevande.

Combinazioni alimentari incompatibili

L'Ayurveda ha il concetto di " virudhahara ". Il termine sanscrito viruddha significa l'opposto. Ci sono alcuni alimenti che non dovrebbero essere consumati insieme perché il loro processo digestivo è in conflitto o producono tossine quando digeriti insieme. Questa informazione si basa sul Charak Samhita ed è stata praticata per migliaia di anni. Tuttavia, sono necessarie ulteriori prove scientifiche per convalidarla.

L'Ayurveda fornisce un elenco di combinazioni alimentari contraddittorie che non dovrebbero essere consumate. Tra le più importanti:

Latte e jackfruit: entrambi questi alimenti hanno un temperamento freddo e un sapore dolce. Tuttavia, hanno un processo digestivo contrastante e non dovrebbero essere consumati insieme.

Latte e pesce: il latte ha sheeta virya (il calore viene assorbito durante la digestione del latte) e il pesce dovrebbe avere ushna virya (il calore in eccesso viene prodotto durante la digestione del pesce, come una reazione esotermica). Secondo Acharya Charak, a causa della differenza di virya , questi due alimenti formano una combinazione incompatibile.

Latte e cagliata – Il latte è laghu (leggero da digerire) e la cagliata/yogurt è il guru (difficile da digerire), quindi non dovrebbero essere consumati insieme. Anche lo yogurt semilavorato è un esempio di miscela di latte e yogurt e non dovrebbe essere utilizzato per il consumo.

Latte e agrumi – Il latte non dovrebbe essere consumato insieme a frutta come arancia, lime, cedro o guava. Il latte ha un sapore dolce e l'acidità della frutta ne favorisce la cagliatura. Questo latte cagliato è molto difficile da digerire e produce una quantità eccessiva di tossine.

Ghee e miele: quantità uguali di Ghee e miele, se mescolate insieme, formano una sorta di veleno se digerite insieme. Pertanto, questi due ingredienti non dovrebbero mai essere consumati in quantità uguali. Tuttavia, possono essere consumati in modo sicuro in quantità diverse, ad esempio in un rapporto di 1:2 o 2:1.

Esistono molti altri criteri per stabilire se un alimento è incompatibile con altri fattori, come la stagione, il luogo, l'ora del giorno e i metodi di cottura. Ecco alcune delle combinazioni possibili:

• Lo yogurt riscaldato o il miele riscaldato sono un esempio di sanskara-vairodhik o contraddittorio che rende il cibo immangiabile.
• L'acqua piovana fuori stagione nel deserto è un esempio di Desh-vairodhik , ovvero una combinazione contraddittoria tra luogo e cibo. Fattori ambientali instabili potrebbero essere la causa di tali precipitazioni e l'acqua piovana così ottenuta potrebbe contenere sostanze innaturali e nocive.
• Il sattu (fagioli del Bengala in polvere tostati e speziati, un alimento tradizionale indiano) non dovrebbe essere consumato di notte. Il sattu è fresco per natura. Ha un effetto rinfrescante così eccellente che se ne consiglia il consumo in climi estremamente caldi e secchi. Aiuta il corpo a raffreddarsi. Il metabolismo corporeo tende a rallentare di notte e la temperatura corporea è già bassa. Quando il sattu viene consumato di notte, rallenta ulteriormente il metabolismo. Disturba il sistema di mantenimento della temperatura corporea e inibisce il dosha Kapha . Questo è un esempio di Kala-vairodhik o di una combinazione contraddittoria di cibo e tempo.
• Il concetto di cibo incompatibile oggi include anche molti altri fattori, come la cottura a microonde, l'uso del frigorifero, dell'aria condizionata e il cibo confezionato. Tutti questi fattori ci espongono a un ambiente esterno e interno innaturale. Ad esempio:
• Non si dovrebbero riscaldare alimenti freddi nel microonde subito dopo averli tolti dal frigorifero. Questo drastico cambiamento di temperatura ne denatura i principi nutritivi naturali. Quando si consumano tali alimenti, questo effetto malsano si trasmette all'organismo sotto forma di tossine. È meglio mangiare verdure crude piuttosto che consumare tali alimenti se non si ha il tempo di cucinare o acquistare cibo fresco. Idealmente, si dovrebbero togliere gli alimenti freddi dal frigorifero e lasciarli scongelare naturalmente.
• Si dovrebbe evitare di bere acqua fredda subito dopo l'esposizione a calore estremo o alla luce solare intensa. Il sistema di regolazione della temperatura corporea si adatta alla luce solare o al calore. Se il corpo si raffredda e si beve acqua fredda, il disturbo metabolico può causare diverse patologie.
• Gli alimenti confezionati e pronti al consumo vengono conservati a temperature estremamente basse. Tale conservazione ne distrugge gradualmente i principi nutritivi. Inoltre, secondo l'Ayurveda, verdure o carne essiccate non dovrebbero essere consumate, poiché possono seriamente danneggiare il dosha vata .

Cibi da evitare

Secondo l'Ayurveda, alcuni tipi di alimenti dovrebbero essere completamente evitati, salvo diversa indicazione di un medico ayurvedico. Tra questi:

• Carne/Verdure essiccate – Carne e verdure essiccate non dovrebbero essere consumate in forma essiccata perché non è il loro stato naturale. Carne/verdure essiccate causano un deterioramento del dosha vata a causa della secchezza che inducono nel corpo . Questa secchezza è causata dall'assorbimento di umidità e grassi corporei per riacquistare il loro stato naturale all'interno del corpo. Questa secchezza può innescare gravi problemi al sistema nervoso.

• Radici di loto: normalmente, il gambo di loto viene consumato come verdura. Tuttavia, in alcune parti del mondo, vengono consumate anche le radici di loto. L'Ayurveda proibisce il consumo di radici di loto perché sono estremamente difficili da digerire e non valgono lo sforzo per l'organismo.
• Dieta non vegetariana per i deboli – Il cibo non vegetariano produce forza e resistenza nel corpo. Tuttavia, è difficile da digerire. Pertanto, una persona con forza, digestione e metabolismo deboli non dovrebbe consumare cibo non vegetariano. Questo è simile all'idea che una persona debole non dovrebbe iniziare a sollevare pesi per aumentare la forza. Dovrebbe iniziare con esercizi leggeri.

Alimenti che dovrebbero essere consumati in piccole quantità

Ci sono alcuni alimenti che possono essere consumati quotidianamente o per un certo periodo di tempo. Tuttavia, dovrebbero essere consumati in quantità molto ridotte. L'idea è che non si debba abituarsi a consumare questi alimenti in grandi quantità. Ecco quali sono:

• Pippali (pepe lungo) – Il pepe lungo è un'erba medicinale molto utilizzata nelle preparazioni ayurvediche. Tuttavia, non si dovrebbe usare Pippali regolarmente o in grandi quantità. Pippali è leggero da digerire, untuoso e ad azione rapida. Aiuta a pacificare i dosha Vata e Kapha . Tuttavia, a causa di un uso regolare a lungo termine, Pippali può viziare tutti e tre i dosha .
• Acidi – Alimenti acidi e aggressivi come succo di limone, aceto e salsa di soia non dovrebbero essere consumati in grandi quantità. Un consumo eccessivo e regolare di alimenti acidi può causare la caduta precoce dei capelli e l'ingrigimento precoce dei capelli. Si è più suscettibili a malattie della pelle e del sangue. La digestione si deteriora e si accelera il processo di invecchiamento. Piccole quantità di acidi assunte quotidianamente sono perfette e costituiscono una dieta equilibrata.
• Sale – Anche un eccesso di sale è dannoso per l'organismo. Un eccesso di sale può causare atrofia muscolare e aumentare il numero di tossine nel corpo. Può avere un effetto dannoso sul sistema nervoso . A lungo termine, può anche causare impotenza. Oltre a ciò, l'uso eccessivo di sale causa problemi indotti dall'uso eccessivo di acidi. Il sale è parte integrante della dieta quotidiana. Aggiunge sapore al cibo e aiuta il processo digestivo. Tuttavia, è necessario prestare attenzione alla quantità di sale utilizzata nei pasti giornalieri e assicurarsi che sia minima.

Cibo crudo vs cibo cotto

Nell'Ayurveda non si pone particolare enfasi né sul cibo crudo né su quello cotto. La prima considerazione non è il cibo, ma l'" agni " o fuoco digestivo. La costituzione corporea, lo stato di salute attuale, in particolare lo stato dell'apparato digerente, determinano la dieta migliore per un individuo. E il cibo più adatto varia da persona a persona. Ad esempio, una prakrati Kapha trarrà maggiori benefici da cibi caldi e cotti, poiché il sistema digestivo del prakrati dominante Kapha è lento rispetto ad altri prakrati .

Allo stesso modo, erbe dal temperamento freddo come coriandolo, vetiver e menta sono adatte alle pitta prakrati e non necessitano di cottura. vata prakrati hanno una digestione più debole rispetto ad altri prakrati ; pertanto, è meglio consumare cibi cotti. Secondo l'Ayurveda, il cibo crudo è più difficile da digerire rispetto a quello cotto.

Il cibo migliore per gli yogi è quello che richiede il minimo tempo ed energia per essere digerito. Allo stesso tempo, dovrebbe fornire energia sufficiente al corpo e produrre pochissime tossine.

Secondo le antiche scritture, gli yogi dovrebbero seguire una satvica .

L'opzione alimentare migliore per Yogi è il " Kanda moola ". Poiché nell'antichità gli Yogi trascorrevano il loro tempo nella solitudine della foresta, non avevano facile accesso a prodotti agricoli come cereali, spezie e alcune verdure. Pertanto, i Kanda " (patate, patate dolci) e le radici " Moola " (carote, ravanelli, rape ecc.) venivano prescritti come alimenti ideali per gli Yogi . Ancora oggi sono considerati gli alimenti più indicati per gli Yogi .

La maggior parte delle radici è ricca di fibre. Aiutano a mantenere pulito l'intestino fornendo fibre. Sono ricche di nutrienti e non richiedono complicate procedure di cottura. Molti Kanda e Moola possono essere consumati crudi, come carote, ravanelli e barbabietole.

La frutta è un'altra fonte ideale di nutrimento per yogi . Secondo la Bhagwat Gita, satvico è " Madhur " (dolce, produce glucosio/carboidrati dopo la digestione). La maggior parte della frutta è dolce. Fornisce energia immediata. È ricca di minerali e vitamine essenziali. È facile da digerire e generalmente non produce tossine nell'organismo. La frutta viene consumata anche cruda.

Un altro alimento importante per gli Yogi è il latte, come discusso sopra.

Le verdure a foglia che possono essere consumate crude, come spinaci, cavolo, lattuga e cavolfiore, affaticano l'apparato digerente e causano un significativo del Vata nell'organismo. A lungo termine, possono causare artrite, perdita di memoria e dolori cronici.

I cereali sono l'ultimo elemento della dieta degli Yogi . Se uno Yogi sta eseguendo una meditazione speciale o una sessione di penitenza, è consigliabile astenersi dal consumo di cereali poiché sono difficili da digerire. Tutto ciò che è difficile da digerire è normalmente considerato l'ultima opzione per uno Yogi . Tuttavia, un abbandono completo dei cereali e di altri cibi oleosi e piccanti non è raccomandato.

Digestione: la chiave per una salute perfetta

Acharya Charak afferma che la digestione è il primo e più importante fattore nel decidere la quantità di cibo da consumare. Tutti gli alimenti sopra menzionati sono molto salutari. Tuttavia, se consumati in eccesso o in modo improprio, possono causare anche malattie. Dovresti lasciarti guidare dalla tua digestione. Se non ti senti bene dopo aver consumato qualcosa, dovresti astenerti dal mangiarlo. Si dovrebbe sempre preferire qualcosa che si adatti al proprio digestivo. Questo consiglio non si basa sui desideri sensuali della lingua. Non significa che se a qualcuno piace il gelato, dovrebbe mangiarne di più e tralasciare le opzioni più sane. Significa che una persona dovrebbe mangiare solo una ciotola di riso se la quantità è adatta al suo digestivo e non di più. Normalmente, le persone ignorano i molteplici segnali di allarme che il corpo ci invia. Se ascoltiamo davvero il nostro corpo, sentiremo ciò che ci sta dicendo attraverso il disagio dopo aver mangiato troppo o il gonfiore dopo aver saltato un pasto. Idealmente, una dieta ayurvedica perfetta nasce dalle decisioni consapevoli dell'individuo e non da consigli esterni.

Il cibo consumato dovrebbe preservare e rafforzare il processo digestivo, non indebolirlo. Secondo la Bhagavad Gita , il Dharma dovrebbe essere preservato, perché un Dharma morto distrugge la civiltà a causa della sua assenza. Allo stesso modo, la digestione dovrebbe essere preservata nel corpo, perché una digestione compromessa può distruggere la forza vitale a causa della sua assenza.

Fattori per una digestione perfetta

Matra (Importo)

La giusta quantità è uno dei fattori principali per la digestione. La quantità è un fattore generale per la maggior parte delle persone. Secondo la regola generale, e nel contesto di una digestione perfetta, si dovrebbe mangiare solo la quantità di cereali (crudi) che si riesce a contenere nelle mani unite ( Anjali / posizione della mano che chiede l'elemosina). Potrebbe sembrare strano, ma in realtà è abbastanza logico e scientifico. Ogni persona è unica, la forma delle sue mani e il volume del suo Anjali (posizione della mano che chiede l'elemosina) sono proporzionali al suo corpo. Sono anche un riflesso della capacità dei suoi organi e del suo fabbisogno alimentare.

Questo è il motivo per cui nell'antichità i lavoratori giornalieri venivano pagati a pasto in base alla quantità di cereali che riuscivano a contenere. Quella quantità era l'esatta quantità richiesta dal corpo. Inoltre, il riso era il cereale principalmente distribuito come ricompensa per il lavoro. Questo perché è facilmente digeribile e non produce tossine o allergie nell'organismo.

Guna (Temperamento/Proprietà)

Le proprietà di un alimento sono importanti quanto la sua giusta quantità. L'Ayurveda divide gli alimenti in due categorie: laghu (leggeri da digerire) e Guru (difficili da digerire). Secondo Acharya Charak, gli alimenti leggeri contengono più vayu (aria) e agni (fuoco). Ad esempio, il riso soffiato è molto leggero da digerire perché non è denso o complesso ( vayu ) e cotto ( agni ). È più facile da digerire del riso cotto e molto più facile del riso crudo. laghu sono naturalmente digeribili.

Guru sono più ricchi di materia (prithvi ) e fluidi ( jala ). Possono essere compatti, difficili da penetrare e digerire (prithvi) e legati con coesione e adesività ( jala ). I cibi Guru

Pertanto, se uno Yogi può scegliere tra laghu e guru , dovrebbe scegliere laghu e mangiarne una quantità adeguata.

Capacità digestiva

La capacità digestiva è un fattore legato alla costituzione corporea, all'equilibrio fisiologico, all'età, alla resistenza, all'esercizio fisico, alle stagioni e alla presenza di malattie. Pertanto, la capacità digestiva non è un fattore statico. Ciò significa che non è necessario che la digestione sia la stessa ogni giorno. Può cambiare drasticamente a seconda delle variazioni di uno o più fattori sopra menzionati. Ad esempio, la digestione è al suo peggio nei mesi estivi, mentre è al suo meglio durante i mesi invernali. Se si ha un raffreddore comune, la digestione sarà leggermente indebolita rispetto ad altri giorni in cui si è sani. È importante essere attenti a questi cambiamenti e mangiare di conseguenza.

Ad esempio, dovresti mangiare cibi molto leggeri durante l'estate e cibi pesanti durante l'inverno. Non dovresti mantenere la stessa dieta per tutto l'anno. Questo può essere compreso paragonandolo alla guida di una moto. Devi guidare lentamente quando guidi su terreni rocciosi e irregolari, ma puoi tranquillamente superare i limiti di velocità su una strada a senso unico. Devi essere consapevole e guidare il tuo corpo in base alla situazione attuale.

Fame

La fame in una persona è il vero indicatore della sua capacità digestiva. È importante non mangiare troppo, ma liberarsi dalla fame.

L'ideale sarebbe astenersi completamente dal mangiare quando non si ha fame. La fame è il segnale che tutti gli enzimi digestivi sono pronti e lo stomaco è pronto per la digestione. Mangiare senza fame è come far lavorare l'apparato digerente a pieno ritmo, senza alcun incentivo.

Anche quando hai fame, dovresti alzarti da tavola quando il 10% della fame è ancora presente. Abbuffarsi di cibo è il più grande crimine contro l'apparato digerente. L'Ayurveda afferma che gli enzimi e i succhi digestivi funzionano meglio quando non ci si abbuffa di cibo. Possiamo capirlo così: è meglio avere personale extra per lavorare a un progetto. Ma se lo stesso personale è sovraccarico di lavoro, sia la sua efficienza che il suo interesse ne risentiranno.

Mangiare quando il pasto precedente non è ancora completamente digerito si chiama Adhyashana . C'è un intervallo di tempo tra il completamento della digestione e il successivo attacco di fame. Questo dipende dalla prakrati (costituzione corporea) e dalla capacità della persona di digerire il cibo in modo ottimale. Va bene mangiare occasionalmente senza fame. Tuttavia, non si dovrebbe mai mangiare quando il pasto precedente è in fase di digestione. Consideriamo l'esempio del processo di tintura dei vestiti. Quale sarà il risultato se si aggiunge un altro colore a un lotto di vestiti già immersi in un colore? Per un apparato digerente sano, è importante non sovraccaricarlo e non disturbarne il normale funzionamento.

Altri fattori

• La posizione geografica è il fattore che descrive il meteo, la temperatura media, l'impatto stagionale, la disponibilità di cibo e lo stile di vita delle persone. Ad esempio, il cibo e lo stile di vita adatti a una località di montagna sono drasticamente diversi da quelli compatibili con chi vive nel deserto.
• Il momento della giornata in cui si consuma il pasto è estremamente importante per mantenere un apparato digerente sano. Il momento ideale per mangiare è all'alba e durante le ore diurne. Mangiare a tarda notte non fa bene alla digestione o alla salute generale. Anche quando si mangia durante il giorno, è consigliabile fare una colazione leggera, un pranzo abbondante e una cena molto leggera.
• La dieta dovrebbe essere decisa in base agli interessi o ai gusti della persona. L'idea è che si debbano scegliere opzioni alimentari sane che siano anche gradevoli al palato. Se si consumano cibi che non sono gradevoli alla vista, all'olfatto o alle papille gustative, il desiderio di mangiare inizia a scemare e può causare anoressia. Pertanto, un cibo tecnicamente sano ma non gustoso non è in realtà benefico per l'individuo.
• Abbiamo parlato delle combinazioni alimentari controindicate nell'Ayurveda. Tuttavia, esistono anche molte combinazioni alimentari altamente compatibili e raccomandate. Alcuni alimenti, se consumati insieme, possono produrre risultati ottimali per la salute. Le medicine classiche ayurvediche sono il frutto di tali combinazioni alimentari. Ad esempio, una banana con cardamomo aiuta l'organismo ad assorbire il massimo dei nutrienti. Il latte dovrebbe essere consumato dopo aver mangiato il mango. È importante che mango e latte non vengano mescolati insieme. Tuttavia, il latte consumato dopo aver mangiato il mango aiuta a prevenire le piaghe cutanee che potrebbero svilupparsi a causa del consumo di mango.
• Il consumo di acqua è un fattore importante per la digestione. Si dovrebbe evitare di bere acqua subito prima e dopo un pasto, poiché abbassa la temperatura ideale necessaria per una corretta digestione. Si consiglia di assumere una piccola quantità di liquidi/acqua a metà pasto. Questo liquido aiuta a prevenire l'eccesso di cibo. Fornisce inoltre umidità e lubrificazione per la corretta miscelazione del cibo nello stomaco. I liquidi caldi sono un'opzione migliore dell'acqua durante un pasto. Questi includono zuppe, pappe o sughi. Questo è particolarmente benefico per le con prakrati Vata e Kapha . Altre opzioni sono latticello, yogurt, acqua e limone o acqua naturale. Queste opzioni sono più adatte per pitta prakrati ; tuttavia, tutti possono consumarle durante la stagione estiva.

Conclusione

IL essenza della dieta ayurvedica è semplice. Tutto ciò che è naturale, ottenuto con ahimsa (non violenza) e satkarma (atti virtuosi) è sano. Tutto ciò che non disturba il bioritmo naturale del corpo è sano. Queste leggi sono perpetue in natura. Sono applicabili a tutte le razze, paesi e civiltà.

Infine, dovremmo ricordare che il nostro corpo è il veicolo dell'anima divina. Secondo la tradizione vedica, il cibo che mangiamo è come un Aahuti (sacrificio) nel pio yagya (rituale di adorazione) per la sopravvivenza fisica. Pertanto, per uno Yogi , il cibo non è altro che Samidha (contributo sacrificale). L'Ayurveda afferma che il cibo si converte in Ooja, la forza vitale. Uno Yogi dovrebbe essere attento nella scelta, nella preparazione e nel consumo del cibo quotidiano, così come lo è nella sua illuminazione spirituale.

Qui abbiamo trattato alcuni dei punti importanti della dieta ayurvedica, adatti a uno yogi . Tuttavia, una mente in sintonia con la provvidenza è la guida migliore per prendere la decisione finale su ciò che introduci nel tuo corpo. Unisciti a noi ora e intraprendi un viaggio che cambierà la tua vita verso il benessere olistico.