Dieta Ayurvédica: Uma Dieta Ideal para um Iogue

Muitas vezes acontece que as pessoas não conseguem obter resultados visíveis mesmo depois de praticar ardentemente ioga. Isso acontece porque eles não conseguem entender que o yoga é um dos pilares da saúde. No entanto, o grande palácio da saúde não pode ficar apenas em um pilar.

Segundo o Ayurveda, existem 3 pilares da vida saudável - “Aahar" (dieta), "Nindra"(Sono) e"Brahmacharya”(Conduta saudável). Quando todos os três fatores estão bem proporcionais, o resultado é uma boa saúde.

A palavra "BrahmacharyaLiteralmente significa conduta semelhante a Brahma. Isso significa que se deve ter uma conduta que esteja em harmonia com a natureza e a divindade. Agora Brahmacharya manifesta em 3 dimensões - físico, mental e espiritual.

o fígado ayurvédico limpa a dieta

A palavra yoga significa união. Yoga é o caminho para alcançar Brahmacharya ou sincronizar com o divino. O yoga ajuda a pessoa a se desenvolver em todas as três dimensões - física, mental e espiritual.

No entanto, antes que alguém possa planejar obter algum tipo de benefício físico, mental ou espiritual do yoga, deve-se garantir que ele tenha uma base das 3 dimensões.

Se uma pessoa não seguir as recomendações para uma alimentação saudável e sátvico dieta (piedosa) e sono tranquilo, ele não obterá os melhores benefícios possíveis do yoga.

Uma matéria-prima de boa qualidade é o requisito básico para qualquer máquina de fabricação produzir um produto de boa qualidade. A boa qualidade do combustível garante um melhor desempenho do veículo. Da mesma forma, alimentos de boa qualidade adquiridos com dinheiro virtuoso e suado são essenciais para uma mente e corpo saudáveis. Neste artigo, vamos nos concentrar em como podemos garantir a melhor refeição de acordo com o Ayurveda.

Efeito dos alimentos na mente e no corpo

De acordo com Ayurveda, a personalidade de uma pessoa pode ser dividida em 3 tipos básicos - Sátvico (virtuoso), Rajásico (apaixonado / sangue quente) e Tamásico (simplório / obtuso). Bhagavad Geeta diz que a comida desejada por cada uma dessas personalidades é diferente.

Sátvico as pessoas preferem alimentos frescos, bem cozidos, com cheiro doce e facilmente digeríveis (principalmente vegetarianos). Rajásico as pessoas desejam difícil digestão, comida oleosa e rica. Tamásico as pessoas escolhem comida podre e fedorenta.

O método pelo qual a comida é obtida também difere de acordo com a personalidade.

dieta ayurvédica

Sátvico a comida é obtida através do trabalho desinteressado, cozinhado em lembrança divina com foco na saúde. É consumido com orações agradecidas.

Rajásico a comida é obtida com grande esforço (caça, açougue etc.). É cozido com foco no paladar e na aparência. Seu consumo é impulsionado pela satisfação do paladar. Pode causar uma coleção de doenças. Portanto, causa muito esforço desnecessário antes e depois de comer.

Tamásico os alimentos podem ou não ser ganhos. É dado como um salário diário, doado, roubado ou coletado do lixo. Pode ser podre e inadequado para o consumo. Por exemplo, o consumo excessivo de ópio, maconha ou álcool é tamásico. As vidas de tamásico as pessoas podem ser encurtadas.

A comida que comemos não apenas alimenta nosso corpo, mas também fornece combustível para nossa mente. Portanto, o alimento preferido para cada tipo de personalidade ajuda a sustentar seu processo de pensamento e estabilidade em sua auto-identidade. É importante escolher a nossa comida com cuidado. Especialmente para um Yogi, como um corpo saudável e uma mente tranquila, é a base do yoga.

Matéria-prima perfeita

Segundo o Ayurveda, alimentos saudáveis ​​só podem ser cozidos quando temos uma matéria-prima de boa qualidade, por exemplo - frutas, vegetais, grãos, etc. Vamos analisar a definição de boa matéria-prima de acordo com o Ayurveda.

Ayurveda proíbe estritamente o consumo de alimentos cultivados em uma estação diferente da sua estação de crescimento natural. Por exemplo, vegetais verdes crescem normalmente durante o inverno na Índia. Portanto, deve-se consumir os vegetais cultivados apenas no inverno e não o contrário. Ayurveda diz que o guna-dharma ou a constituição e nutrição naturais dos alimentos são derivadas das condições climáticas em que crescem. Nesse caso, os vegetais verdes cultivados na estação chuvosa ou as mangas cultivadas no inverno estão fora de sua constituição natural. Tais produtos alimentares são considerados desnaturados e nunca devem ser consumidos. Se esse alimento é consumido na forma crua ou cozida, certamente causará doenças. Doenças autoimunes em particular.

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Infelizmente, devido aos avanços científicos, somos capazes de cultivar e proteger os vegetais, frutas e grãos também fora de temporada. Isso é possível devido ao uso extensivo de sementes geneticamente modificadas, pesticidas, inseticidas e fertilizantes. O alimento assim produzido não é apenas desnaturado, mas também é uma forma de toxina ou veneno lento que consumimos todos os dias.

O que é o OGM?

OGM, ou organismos geneticamente modificados, são uma variedade de plantas produzidas pela introdução artificial de algum gene estranho em sua constituição genética. Os OGM podem sobreviver em condições climáticas adversas, crescer em uma variedade diferente de solo ou tornarem-se resistentes a uma determinada praga ou inseto. Por exemplo, os tomates transgênicos possuem um gene anticongelante que é encontrado naturalmente no DNA de um peixe encontrado no clima extremamente frio do Oceano Ártico. Essa proteína permite que o peixe sobreviva em condições extremamente frias.

Um dos principais problemas que os agricultores enfrentam durante os invernos nos países ocidentais é o dano às colheitas causado pela geada. O gene anticongelante é liberalmente usado para modificar a constituição genética natural de muitas plantas, a fim de torná-las resistentes a temperaturas congelantes. Plantas geneticamente modificadas com genes anticongelantes podem suportar temperaturas frias extremas sem serem danificadas. Essa parece uma das grandes soluções para os problemas mundiais em alimentos. No entanto, a realidade é diferente!

A mudança em um gene no DNA leva a uma reação em cadeia que altera significativamente todo o DNA. De acordo com as pesquisas mais recentes, muitas Alimentos OGM estão ligados a uma série de problemas no estilo de vida e distúrbios auto-imunes, especialmente o problema de vazamento intestinal.

Houve um aumento óbvio nos casos de alergias nos países onde o alimento GM é usado com mais frequência. A taxa de ocorrência de câncer também aumentou significativamente nas últimas décadas, onde o consumo de alimentos transgênicos aumentou dramaticamente.

O que é alimento inorgânico?

Quando as culturas são pulverizadas com todos os tipos de produtos químicos, por exemplo, inseticidas, pesticidas e fertilizantes artificiais, eles são chamados de inorgânicos. Esses produtos químicos são absorvidos pelas plantas ou permanecem na superfície. Quando essas plantas são consumidas por seres humanos, elas podem causar várias doenças graves. Muitos inseticidas perturbam os revestimentos intestinais do estômago do inseto. Esses produtos químicos, quando ingeridos através dos alimentos inorgânicos, também causam problemas intestinais nos seres humanos.

Ayurveda é uma ciência antiga que foi estabelecida muito antes da invenção de alimentos geneticamente modificados. Mas, em princípio, o Ayurveda é contra OGM e alimentos inorgânicos, pois é contra qualquer coisa que cresça de maneira não natural e contenha propriedades não naturais. O que cresce naturalmente é o melhor, de acordo com o Ayurveda e, é claro, em um sentido lógico. Vamos considerar um exemplo: o bebê humano tem um período de gestação de 9 meses. E se o período for encurtado e o bebê for retirado do útero após 6 meses ou se as mãos do bebê forem substituídas pelas pernas. Estes são exemplos muito radicais; no entanto, alimentos geneticamente modificados não são sustentados pela natureza. Na natureza, qualquer gravidez em que o feto é anormal ou geneticamente defeituoso é abortada naturalmente. Da mesma forma, no caso de alimentos geneticamente modificados, as sementes obtidas das culturas OGM são inférteis e impotentes para produzir uma geração futura. Isso indica que essas sementes de OGM não se enquadram nos critérios de seleção natural por natureza. E, portanto, eles se tornam incapazes de produzir uma geração futura. Essa comida definitivamente não é boa para o corpo.

Tudo na natureza combina perfeitamente um com o outro. Eles fazem parte de uma matriz complexa. Cada elemento da natureza está bem conectado e é compatível entre si. No entanto, os alimentos geneticamente modificados são como uma anomalia, que não se encaixa em nenhum lugar da sequência natural da vida. Causa um desequilíbrio no corpo humano também. Primeiro, precisamos estar em harmonia com a natureza. Só então podemos pensar em união com uma existência superior. Alimentos geneticamente modificados definitivamente não são o alimento certo para um Yogi.

Comida sazonal

Alimentos geneticamente modificados podem ser cultivados em quase todas as estações. No entanto, o Ayurveda proíbe estritamente alimentos não sazonais. Só se deve comer o que é cultivado naturalmente em uma estação específica.

Comida local

Hoje, por causa do comércio global, encontramos variedades exóticas de alimentos em todos os mercados. Vegetais ocidentais como brócolis, chalotas e abobrinhas, que não são cultivados naturalmente na Índia, estão disponíveis na maioria dos supermercados indianos. Frutas exóticas cultivadas no exterior, como a fruta do dragão australiana, Kiwi da Nova Zelândia e maçãs dos EUA, estão disponíveis em todo o mundo. Ayurveda recomenda frutas e vegetais cultivados localmente. As frutas e vegetais cultivados no mesmo clima que as pessoas que os consomem são mais compatíveis com a população nativa. Por exemplo, datas nativas do deserto da Arábia fornecem uma quantidade imediata e alta de nutrição para as pessoas, mesmo quando consumidas em pequena quantidade. Ele atende aos requisitos dos povos nativos no deserto, onde as fontes de alimentos são escassas. Açafrão ou keshar é encontrado naturalmente na região fria do Himalaia. O açafrão é quente em temperatura, portanto é naturalmente adequado para as pessoas que vivem em áreas frias como a Caxemira. De fato, o açafrão da Caxemira é considerado um dos açafrões de melhor qualidade disponíveis. No entanto, se uma pessoa no sul da Índia consumir muito keshar por causa de suas qualidades medicinais e aromáticas, talvez não o beneficie. O sul da Índia é um lugar quente e os indianos do sul não precisam de mais itens de temperamento quente. Então a natureza forneceu o coco como uma bebida natural para o sul da Índia. O coco é perfeito para o consumo no sul da Índia, pois tem um efeito de resfriamento e fornece água e eletrólitos em um clima quente. O que é local, sazonal, orgânico e disponível de forma barata e fácil, é a melhor opção para você. A natureza é simples e tudo o que exige muito esforço não é compatível com a natureza. Portanto, o OGM e os alimentos inorgânicos não são sátvico e deve ser evitado.

Itens alimentares ideais de acordo com o Ayurveda para uso diário

Discutimos o tipo de alimento que não deve ser consumido. Agora discutiremos alguns itens alimentares que devem ser consumidos diariamente.

Os alimentos ideais devem ter as seguintes qualidades:

  1. Deve ser fácil cozinhar
  2. Deve ser fácil de digerir
  3. Deve contribuir para melhorar o fogo digestivo
  4. Deve ajudar a equilibrar todas as dosha do corpo
  5. Não deve causar toxinas durante a digestão ou após a absorção.

Os seguintes itens alimentares possuem todas as qualidades acima e, portanto, Acharya Charak recomenda que sejam usados ​​todos os dias:

  • arroz
  • Moong Dal (Grama verde)
  • Sal marinho cristalizado
  • Groselha
  • Jowar
  • Água fervida (água pura)
  • leite
  • Ghee
  • A carne de animais terrestres encontrados em planícies ou florestas
  • Honey

Todos esses itens alimentares podem ser consumidos todos os dias sem problemas. Eles podem ser consumidos ininterruptamente a longo prazo. Eles podem ser consumidos em todas as estações e em todos os tipos de condições de saúde (a menos que seja avisado de outro modo por um médico ayurvédico treinado).

Esses itens alimentares podem ser consumidos e facilmente digeridos, mesmo por uma pessoa com um sistema digestivo muito fraco. Portanto, eles são altamente recomendados para fins de recuperação. Muitos pratos como Khichadi (feito de Moong Dal e arroz) são altamente recomendados durante o tratamento ou recuperação de Ayurveda.

Vamos analisar as qualidades de todos esses ingredientes para que possamos desenvolver uma compreensão mais profunda do porquê eles são tão benéficos para sua saúde.

arroz

O arroz é um dos principais grãos alimentares. É consumido em quase todas as partes do mundo. O arroz tem um temperamento frio e melhora a resistência do corpo. É de natureza untuoso e contribui para a lubrificação geral dos tecidos do corpo. É um diurético natural e ajuda a manter o sangue, a pele e o sistema urinário saudáveis. O arroz é considerado um alimento muito bom para aumentar a potência de uma pessoa (Shukral - um que aumenta o sêmen).

kapha dieta ayurvédica
Fonte: unsplash.com

O arroz é digerido com muita facilidade, sem causar acúmulo de toxinas no intestino. Não causa prisão de ventre como farinha de trigo. Normalmente não causa nenhum tipo de alergia. Além disso, é bom para todos os Dhatu (sistemas de tecidos) do corpo. Portanto, deve-se comer arroz todos os dias, pelo menos uma vez ao dia, se não mais.

Moong Dal (grama verde)

De acordo com Ayurveda, Moong Dal é adstringente e de sabor doce. Tem um temperamento seco e frio e é fácil de digerir porque é leve. Ajuda a equilibrar Kapha e pitta dosha. Moong Dal é o melhor de todos os tipos de pulsos.

Observando as 2 opções de alimentos acima, podemos concluir com segurança que a facilidade de digestão é o fator mais importante na escolha da dieta diária. Moong Dal é o mais fácil de digerir entre todos os outros pulsos. Isso pode causar um pouco vata vitiation se não for usado corretamente (sem temperar ervas quentes como mostarda, asafoetida). Mas ainda, Acharya Charak recomenda-o como o melhor dos pulsos, porque é o mais fácil de digerir.

De acordo com recentes pesquisa, Moong Dal tem efeitos antioxidantes, atividade antimicrobiana, atividade anti-inflamatória, efeitos antidiabéticos, efeitos anti-hipertensivos e efeitos antitumorais. Oferece quase tudo o que um constituinte ideal da dieta pode.

Sal de rocha / sal rosa

Ayurveda classifica o sal em 5 tipos - Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra e Romak. Desses 5 tipos de sais, dissehav o sal é considerado o melhor. Normalmente as pessoas usam Samudra lavan que o sal do mar.

O sal rosa é melhor que o sal quimicamente purificado, pois retém muitos minerais que dão a cor rosa ao sal. Esses minerais como sódio, potássio e cálcio são removidos no sal branco embalado. Todos esses constituintes do sal rosa são essenciais para a nossa saúde. Portanto, o sal rosa é altamente recomendado para ser usado todos os dias.

É importante notar que Samudra Lavana ou sal marinho normal não é recomendado. O sal marinho é considerado de natureza mais severa em comparação com o sal rosa. No entanto, são necessárias mais pesquisas para uma comparação mais informada dos dois tipos de sais.

De acordo com pesquisas recentes, Sal rosa previne a mineralização do corpo, em comparação com o sal marinho comum. O sal rosa oferece propriedades antioxidantes. Tem um melhor efeito hidratante quando comparado ao sal marinho comum.

Groselha

Groselha indiana ou Amla é uma das maravilhas ervas do Ayurveda. De acordo com Ayurveda, Amla é a rara erva ayurvédica que contém todos os 5 gostos (doce, azedo, picante, amargo e adstringente). Aqui estão alguns benefícios de Amla de acordo com o texto ayurvédico:

Amla é dito ser Tridoshahar, o que significa que ele pode equilibrar todos os 3 doshas. Amla ajuda na prevenção de inflamação no corpo. É uma ótima erva para febre. É bom para cabelos, olhos, pele e quase todas as partes do corpo. É um excelente purificador de sangue. Amla ajuda a fortalecer os nervos. Ele fornece volumosos que ajudam o sistema digestivo. Amla é de natureza hepatoprotetora e ajuda a remover a acidez do canal alimentar. Também é um diurético muito bom e ajuda a prevenir o diabetes. Amla melhora a fertilidade em homens e mulheres. Amla ajuda a estabilizar a gravidez precoce e evitar abortos. Amla é muito bom para o sistema respiratório e ajuda a prevenir asma, bronquite, tuberculose e tosse crônica.

Existem vários outros benefícios de Amla como indicado no texto ayurvédico. Alguns desses benefícios são verificados por pesquisas científicas recentes.

De acordo com um pesquisa estude, Amla promove atividade antioxidante e aumenta a capacidade mitocondrial.

Amla exibiu atividades anti-carcinogênicas no corpo.

Amla pode ajudar a eliminar a imunotoxicidade induzida por arsênico.

Amla possui propriedades anti-glicêmicas e hipolipemiantes significativas. Pode ser um medicamento muito eficaz para o diabetes tipo 2.

Amla possui inúmeros benefícios à saúde e está incluído na lista de consumíveis diários.

Jowar (variedade de sorgo)

De acordo com a descrição ayurvédica de Jowar, é um temperamento seco e fresco. É leve para digerir e doce (fornece principalmente glicose / carboidratos). Jowar ajuda a pacificar o Kapha dosha Dito isto, pode viciar vata quando usado incorretamente. Mantém a estabilidade no metabolismo e é considerado excelente para o desenvolvimento de força e resistência no organismo. Jowar era aconselhável para trabalhadores manuais em épocas anteriores. Jowar também é altamente recomendado para melhorar a produção de leite em novas mães.

De acordo com pesquisas científicas recentes, Jowar está provado ter efeitos antidiabéticos. Em outra pesquisa, Jowar também mostra atividades antioxidantes.

Pesquisas mostram que a inclusão de Jowar na sua dieta diária pode desempenhar um papel significativo na redução do colesterol total e dos triglicerídeos.

Existem muitos outros bens e trabalhos de pesquisa que enfatizem a necessidade de usar Jowar em uma dieta diária.

Água destilada / purificada

Segundo o Ayurveda, deve-se sempre consumir água pura.

A água fervida é leve para digerir e ajuda a aumentar a digestão. De acordo com toda a pesquisa moderna, é um fato comprovado que a fervura mata bactérias e outros patógenos na água. É leve para digerir, pois o fígado precisa fazer menos purificação e eliminação de patógenos quando comparado à água bruta.

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A água pura ayurvédica não é apenas fervida, mas também fisicamente filtrada para remover partículas duras. Embora a fervura remova os patógenos, ela não é capaz de remover os íons e as partículas na água. Mesmo com esses processos, os íons ainda estarão presentes. Portanto, Ayurveda recomenda destilação para purificação completa. Durante a destilação, a água é fervida e os vapores de água são coletados em outro recipiente através de um tubo. Esses vapores de água se condensam para formar água pura.

A destilação remove todos os tipos de impurezas da água. A água destilada é livre de patógenos, excesso de sais, minerais e impurezas do solo. Água destilada deve ser consumida todos os dias para uma saúde perfeita.

leite

Segundo o Ayurveda, o leite é comparado ao néctar divino. Ayurveda descreve 8 tipos de leite, que podem ser usados ​​em diferentes condições de saúde ou doença. Esses tipos são:

  • Leite de vaca
  • Leite de búfala
  • Leite de camelo
  • Leite de cavalo
  • Leite de cabra
  • Leite de ovelha
  • Leite de elefante
  • Leite humano

De todas as opções acima, o leite de vaca é considerado o melhor por causa de suas propriedades medicinais e disponibilidade em larga escala para todos.

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O leite de vaca Ayurveda é doce (cheio de glicose e carboidratos) com um temperamento frio (Hipótese - produz reação endotérmica durante a digestão e absorção nas células do corpo). É de natureza leve, untuoso e possui uma emulsão pesada. Diz-se que o leite traz satisfação e nutrição imediata ao corpo. O leite é um dos Rasayana (suplemento de saúde ou aquele que nutre o corpo) e ajuda a rejuvenescer o corpo.

Leite A2 vs leite A1

Nem todo leite de vaca é nutritivo e saudável. Semelhante aos vegetais geneticamente modificados e inorgânicos, o leite de vaca pode ser poluído e modificado de maneira prejudicial.

Devido à hibridação das vacas, a maioria da produção de leite hoje vem da variedade híbrida. O leite de vaca híbrido contém principalmente o tipo A1, enquanto o leite desi ou local, raças naturalmente existentes de vacas têm proteína do tipo A2 em seu leite.

De acordo com recentes pesquisa, O leite A1 é o principal culpado de muitos distúrbios auto-imunes, além de causar inflamação geral no corpo. Pelo contrário, o leite A2 ajuda a reverter os danos causados ​​pelo leite A1 e ajuda o corpo a atingir a estabilidade metabólica.

É interessante que o leite A1 e A2 só seja encontrado nas vacas onde o processo de hibridação foi realizado. Também é afirmado que essa variação se deve a uma mutação natural que ocorreu em bovinos europeus milhares de anos atrás. Outros leites que produzem mamíferos têm apenas o tipo A2 de proteína caseína no leite.

Leite Orgânico

O leite obtido de qualquer vaca não é seguro para consumo humano se contiver excesso de hormônios, antibióticos e proteínas indutoras de inflamação. Portanto, é importante levar em consideração todos esses fatores antes de consumir leite de qualquer vaca, seja híbrida ou desi (original).

Ração para Gado

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Não apenas a variedade do gado é importante, mas a alimentação do gado também faz uma grande diferença na qualidade do leite produzido. A vaca é um animal vegetariano. A alimentação natural das vacas inclui capim, feno, legumes, frutas e plantas. Para aumentar artificialmente a quantidade de proteína no leite de vaca, a ração embalada inclui muitos ingredientes não saudáveis, como soja geneticamente modificada, milho, ovos, carne moída etc. Essas substâncias causam inflamação no corpo da vaca. O mesmo efeito inflamatório é transmitido aos seres humanos através do leite. Esta pode ser uma das principais razões pelas quais o leite se tornou uma das principais fontes de alergias. Além disso, está comprovado que agrava todos os tipos de distúrbios autoimunes.

Estilo de vida do gado

Nos tempos antigos, os produtores de leite ou Gopala levavam as vacas para as fazendas ou as selvas para pastar. Costumava haver prados destinados a pastar vacas. As vacas poderiam andar livremente e pastar na grama ou nas plantas mais adequadas. Segundo o Ayurveda, o leite dessas vacas é leve e fácil de digerir em comparação com o leite das vacas que são mantidas amarradas em um local ao longo do dia. Isto é devido à taxa de metabolismo é mais rápida no último.

Uso de hormônios artificiais

Para obter mais leite das vacas, os produtores de leite injetam um hormônio conhecido como ocitocina. Essa ocitocina também é transmitida para fora do corpo através do leite. A ocitocina pode desencadear desequilíbrio hormonal. O excesso de ocitocina no sangue pode causar graves efeitos colaterais.

Uso de antibióticos

Para proteger as vacas de várias doenças, enormes quantidades de antibióticos são administradas a elas. Esses antibióticos são passados ​​para os seres humanos quando bebem leite. Portanto, se estamos bebendo leite, também podemos estar tomando uma dose de antibióticos todos os dias.

A conclusão é que você deve consumir leite diariamente. No entanto, você deve certificar-se de que o leite tenha certificação A2 e seja orgânico de qualidade. Considerando todos os fatores acima, é aconselhável não beber leite, se não for orgânico. Se você tiver acesso ao leite orgânico, ele deve ser incluído em sua dieta diária.

Ghee

Ghee é uma das preparações alimentares mais elogiadas em Ayurveda. Segundo Ayurveda, as qualidades de Ghee são divinos.

As qualidades de Ghee como descrito em Charak Samhita estamos:

É o preservador da memória e da inteligência. Aumenta o fogo digestivo, a potência e ooja (força vital / protoplasma) no corpo. Também aumenta muco e gordura no corpo.

Ghee elimina os efeitos negativos de vata e pitta dosha. Ghee é um antídoto para muitos tipos de venenos e toxinas externas produzidas no processo de digestão.

Ghee é altamente recomendado para vata dosha doenças dominantes como Unmada (mania), tuberculose e febre. Ghee é um excelente agente de limpeza e rejuvenescimento interno.

Ghee é considerado o melhor de todos os tipos de gorduras. Tem um temperamento fresco e doce (fornece carboidratos / glicose ao corpo).

Velho Ghee (envelhecido por mais de 1 ano) é considerado extremamente eficaz na eliminação de distúrbios graves como; intoxicação (alcoolismo), epilepsia, inconsciência ou episódios de desmaio, tuberculose, mania, envenenamento, febre, dor de ouvido, dor de cabeça e muitas outras doenças.

De acordo com informações científicas pesquisa, consumo de Ghee não aumenta os processos de peroxidação lipídica que estão associados a um maior risco de doença cardiovascular. Ghee também oferece excelente hepatoprotetor efeitos. Ghee ajuda a desintoxicar o fígado. Um dos pesquisa estudos encontrados Ghee também oferece atividades sedativas e anticonvulsivantes. XNUMX pesquisa estudo prova que Ghee também possui propriedades curativas.

Ghee é justamente chamado de elixir em Ayurveda. Oferece tantos benefícios à saúde que se deve ter Ghee todo dia. É importante consumi-lo na quantidade certa. Védico tradição diz "Ati sarvatra Varjayeta”, O que significa que o excesso deve ser evitado em todos os casos. Não se deve consumir excesso Ghee só porque é bom para a saúde. 1 colher de chá de Ghee por refeição é uma boa quantia para um jovem ativo. No entanto, uma pessoa que leva um estilo de vida sedentário deve consumir apenas 1 colher de chá de Ghee durante todo o dia. UMA Yogi, que pratica ioga regularmente, deve ter 1-2 colheres de chá de Ghee com todas as refeições, se possível. Yogic exercícios irá ajudá-lo a digerir o Ghee. Outro ponto muito importante a considerar é que Ghee não deve ser consumido se você não estiver com fome. Se você consumir quando não estiver com fome, o Ghee não será digerido corretamente.

A melhor hora para ter Ghee é depois do nascer do sol e antes do pôr do sol. O sol promove uma alta taxa de metabolismo no corpo e os alimentos pesados ​​consumidos durante o dia são facilmente digeridos. Isto é especialmente aplicável a Ghee como é pura gordura. De acordo com suas qualidades discutidas anteriormente, Ghee consumido durante a noite pode promover Kapha e peso no corpo.

Jangalya Mansa (carne dos animais que habitam a floresta / pastagem)

Ao contrário da crença popular, o Ayurveda não é contra alimentos não vegetarianos. De fato, até as qualidades da carne são mencionadas em Charak Samhita. De acordo com Ayurveda, a carne é extremamente seca na natureza. Pode causar sérios danos à saúde vata e deve ser consumido apenas para certos distúrbios como remédio e não de outra forma. A proibição de comer carne é uma diretriz de saúde pública e não um dogma religioso. O hinduísmo proíbe o consumo de carne bovina em um contexto religioso porque os rituais religiosos são mais fáceis de cumprir para o público em geral do que as diretrizes de saúde.

Jangalya mansa ou a carne dos animais encontrados nas florestas ou pastagens é recomendada pela Ayurveda para lugares onde é difícil encontrar vegetais, frutas ou outros produtos agrícolas. Nos desertos ou regiões polares, não se pode consumir produtos vegetarianos devido à indisponibilidade. Para a sobrevivência em tal local, o consumo de alimentos não vegetarianos para a sobrevivência é justificado e aceito.

Segundo Ayurveda, comida vegetariana é considerada sátvico. Isso indica que a comida vegetariana é leve, fácil de digerir e não é tóxica para o corpo. Todo alimento contém vibrações de diferentes tipos. A comida vegetariana deve ter vibrações positivas, boas para a mente e o corpo. Da mesma forma, a comida não vegetariana, quando consumida apenas por uma questão de gosto, contém vibrações muito negativas e pesadas. No entanto, esses alimentos são compatíveis com rajásico e tamásico tipos de pessoas. Portanto, o Ayurveda recomenda alimentos não vegetarianos para os agressivos e maçantes.

Agora, temos uma enorme variedade de animais, por exemplo, Aanoop animais (aquáticos) que também podem ser consumidos diariamente. Ayurveda recomenda apenas Jangalya animais. Por quê? Porque o nível de metabolismo de um animal decide a quantidade de gordura e outra nutrição que ele possui em seu corpo. Quando comemos um animal, estamos consumindo uma estrutura muito complexa em comparação com as plantas. Normalmente, um animal com metabolismo lento e estilo de vida sedentário possui maiores quantidades de gordura em seu corpo. Por exemplo, um porco terá enormes bolsões de gordura em comparação com um peru; um peru pode ter um teor de gordura maior que um frango. Um animal gordo certamente carregará gordura indesejada e fará com que você tenha mais gordura no corpo.

Vamos olhar para o Jangalya animais - isso inclui frango, peru, ganso, cabra, ovelha, veado e coelho. Todos esses animais podem se mover rápido ou correr. Eles precisam apoiar seu estilo de vida, tendo um corpo leve e uma taxa mais rápida de metabolismo. Eles têm menos gordura e são mais fáceis de digerir. Uma taxa mais alta de metabolismo também garante que haja menos acúmulo de toxinas no organismo.

No entanto, a cena de Jangalya hoje é drasticamente alterado. Temos galinhas que devem se mover, mas ficam amontoadas em uma pequena gaiola. Temos cabras, ovelhas ou vaca que não podem pastar livremente, mas estão amontoados em um espaço pequeno. Esses animais são não é bom para comer mais. De acordo com Ayurveda,

quem quer comer alimentos não vegetarianos hoje deve garantir que consome animais criados em seu ambiente natural e alimentados com uma dieta natural. Caso contrário, é muito melhor ficar com vegetais inorgânicos do que comer animais alimentados com alimentos inorgânicos, antibióticos e hormônios. Comer essa carne está aceitando um problema multiplicado muitas vezes.

Nota: Os peixes são classificados como Aanoop e não recomendado, pois seu metabolismo é habituado a um clima frio.

Honey

O mel é outro excelente produto alimentar recomendado pela Ayurveda para uso diário.

As propriedades medicinais do mel descritas por Ayurveda são:

O mel pode causar viciação de vata. É pesado para digerir e resfriar no temperamento, e adstringente no sabor. O mel é seco na natureza. Segundo Charak Samhita, possui uma propriedade para unir / mesclar ou consolidar substâncias. O mel ajuda a dissolver a gordura no corpo. É recomendado como medicamento para todos os tipos de distúrbios hemorrágicos e Kapha dosha doenças.

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Um fator importante mencionado no Ayurveda em relação ao uso do mel é que, idealmente, ele nunca deve ser aquecido e depois consumido. O mel cru é o melhor para o consumo. Além disso, se o mel é puro, não há necessidade de aquecê-lo ou esterilizá-lo. O mel puro pode permanecer por décadas sem apodrecer. O mel puro cru deve ser filtrado, é claro, mas não deve ser aquecido. Segundo Charak Samhita: Chap-27/246, mel aquecido é venenoso.

Muitas pessoas podem enfrentar a confusão de que o mel quente não deve ser consumido, mas que tal o mel aquecido e resfriado depois? A resposta é não." O mel nunca deve ser aquecido.

Mel Saudável

Devido à intervenção humana, o mel perdeu suas propriedades saudáveis. Hoje, as abelhas são dadas antibióticos e, portanto, o mel que eles produzem também contém uma enorme quantidade de antibióticos. Uma colher de chá de mel consumida todos os dias pode ser equivalente a um comprimido de antibiótico em dose baixa. Essa pequena quantidade de consumo de antibióticos pode nos tornar resistentes aos antibióticos e podemos precisar de uma dose muito alta deles quando realmente precisarmos da cura que ele oferece. É melhor não comer mel, se você estiver consumindo mel poluído. Todos os amantes sérios do mel devem consumir apenas mel cru orgânico.

Honey recentemente se tornou uma moda de saúde, por isso é mais prevalente na dieta das pessoas. Esse é o motivo de muito mel adulterado ou duplicado estar disponível no mercado hoje. O mel artificial contém sabores e aromas artificiais. Não é bom para sua saúde.

Por causa do mel ser uma moda passageira para a saúde, ele é misturado em muitos alimentos embalados, como flocos de milho e aveia. Normalmente este mel é aquecido ou seco junto com os flocos. Produtos carregados de mel, de acordo com o Ayurveda, são tóxicos para o organismo, pois contêm mel aquecido e devem ser evitados a todo custo.

Um esclarecimento é que nem todos os tipos de mel são prejudiciais à sua saúde. O mel é um dos constituintes de muitos medicamentos ayurvédicos, especialmente um importante complemento à saúde chamado Chavanprash. Chavanprash é preparado fervendo muitas ervas por um longo período. No entanto, o mel cru é adicionado somente após o CHavanprash está pronto. É adicionado depois Chavanprash esfria naturalmente. O mel cru atua como conservante natural para Chavanprash, além de acrescentar seus benefícios medicinais à Chavanprash. Portanto, mesmo quando o mel é usado em várias preparações ayurvédicas, na verdade nunca é aquecido direta ou indiretamente.

Todos os itens alimentares mencionados acima são itens indispensáveis ​​para todos Yogis para garantir que sua prática de yoga atinja seu zênite físico, mental e espiritual.

Refeição equilibrada de acordo com Ayurveda

6 refeições Rasa

Ayurveda define 6 tipos de gostos - Madhura (doce), Amla (azedo), Lavan (salgado), Tikta (amargo), Katu (pungente) e Kashaya (adstringente). O conceito de sabor é muito elaborado no Ayurveda. Os gostos não afetam apenas a língua, mas também exercem um efeito fisiológico e mental único e significativo. Portanto, um sabor produz um grupo completo de efeitos sincronizados nos sistemas digestivo, muscular, urinário e sensorial.

Cada um dos seis gostos oferece benefícios distintos ao corpo em uma dimensão fisiológica e mental. Por exemplo - Madhura rasa (sabor doce) fornece energia instantânea e também uma sensação de satisfação ao consumidor, tikta (amargo) rasa, pode excitar o paladar e ajuda a combater a anorexia. Estes 6 rasas pode ajudar a equilibrar os três doshas (sistemas fisiológicos) - vata, pittae Kapha. Além disso, eles podem ser prejudiciais para o dosha harmonia se consumido de forma inadequada. Excesso ou falta de sabor na dieta diária podem levar a vários distúrbios a longo prazo. Este conceito é muito semelhante ao conceito de doenças por deficiência.

Idealmente, uma refeição Ayurveda perfeita deve conter todos os 6 tipos de rasa para garantir uma nutrição completa ao corpo. Muitas pessoas não entendem essa idéia. Eles acham que devem ter um mínimo de 6 tipos de itens alimentares em suas refeições para garantir que todas as rasas sejam acomodadas. Entretanto, não é assim. Além disso, não podemos esperar Yogis para cozinhar todos os dias.

Todas as seis rasas (gostos) podem ser acomodadas mesmo em um único prato. Por exemplo, uma salada de frutas simples pode conter todos os 6 rasas. Esta salada pode incluir doce (manga, banana, coco), azedo (abacaxi, laranja, limão), salgado (sal preto / sal rosa), tikta (folhas de manjericão, groselha), katu (pimenta preta / branca em pó), adstringente (amora preta, groselha, romã).

Além disso, muitas frutas e legumes têm um sabor dominante e outro sabor / recessivo. Dessa forma, um item de comida pode contribuir com mais de um sabor. Por exemplo, groselha tem todos os gostos, exceto salgado. A romã é um doce adstringente.

É muito fácil e simples ter um 6 rasa refeições todos os dias. Requer apenas algum conhecimento ayurvédico e um pouco de planejamento.

A proporção de diferentes alimentos

Três partes do estômago

Ayurveda diz que só se deve encher 1/3 do estômago com alimentos sólidos. O outro terço deve ser preenchido com líquidos (Daal, sopa, água, soro de leite coalhado etc.). A parte restante de um terço deve ser deixada vazia ou cheia de ar. Essa também é a razão pela qual nunca devemos encher o estômago com comida. O estômago é como uma bolsa de borracha que mistura e digere os alimentos por meio de contração e expansão rítmicas. Se o alimento é consumido de acordo com a regra acima, o estômago tem espaço suficiente para contrações e é capaz de misturar adequadamente o suco digestivo dos alimentos. Mas se o estômago está sobrecarregado com comida, não há espaço para contrações. O processo digestivo no estômago torna-se muito lento e retarda a digestão geral. Uma digestão lenta produz toxinas (mas) à medida que a comida deteriora no canal alimentar.

Combinações opostas de alimentos

Outra regra em relação à proporção de itens alimentares é que os alimentos devem ser compatíveis entre si. Eles devem formar uma combinação saudável para facilitar a digestão. Eles não devem ser contrários à natureza ou ao temperamento.

Laghu e guru os alimentos não devem ser consumidos juntos. Por exemplo - Khichadi (mingau de arroz verde com grama verde) não deve ser consumido juntamente com curry oleoso e frito pur. Khichadi é um alimento muito leve e é digerido muito rapidamente. Por outro lado, frituras como puri, paratha leva mais tempo para digerir. Se esses dois tipos de alimentos (leves para digerir e pesados ​​para digerir) forem consumidos juntos, um deles será digerido em excesso. Vamos tentar entender esse conceito através do processo de cozimento. Normalmente, existem algumas etapas em todos os tipos de culinária. Enquanto tempera um prato, você deve colocar o óleo primeiro e depois os temperos para que fiquem estalados. Então você adiciona os legumes e grãos. Normalmente, você adicionaria água no final. Mas o que acontecerá se esse processo for revertido? Itens alimentares diferentes requerem um ambiente digestivo diferente. Se dois itens alimentares com requisitos digestivos totalmente diferentes forem consumidos juntos, nenhum deles será digerido adequadamente.

Semelhante a lago-guru regra, extremamente Ushna (temperamento quente) e extremamente folha (temperamento frio) os itens alimentares também não devem ser consumidos juntos. Por exemplo, um sorvete não deve ser consumido diretamente após um chocolate quente. Essa mudança drástica na temperatura interna do trato digestivo retarda o processo digestivo. Imagine o que aconteceria com a comida fervendo quando você derramar água gelada nela. Levará algum tempo para recuperar seu ponto de ebulição. De acordo com especialistas em alimentos, também estraga o sabor do prato. Portanto, deve-se tomar cuidado para não expor o sistema digestivo a mudanças extremas de temperatura por meio de alimentos ou bebidas.

Combinações de Alimentos Incompatíveis

Ayurveda tem um conceito de "virudhaahara”. A palavra sânscrita viruddha significa o contrário. Existem alguns itens alimentares que não devem ser consumidos juntos, pois seu processo digestivo é conflitante ou eles produzem toxinas quando digeridos juntos. Esta informação é baseada em Charak Samhita e tem sido praticada há milhares de anos. No entanto, são necessárias mais evidências científicas para validá-las.

Ayurveda fornece uma lista de combinações contraditórias de alimentos que não devem ser consumidas. Alguns dos mais importantes são:

Leite e Jaca - esses dois alimentos têm temperamento frio e sabor doce. No entanto, eles têm um processo digestivo conflitante e não devem ser consumidos juntos.

Leite e peixe - o leite folha virya (o calor é absorvido durante a digestão do leite) e o peixe deve ser ushna virya (o excesso de calor é produzido na digestão dos peixes, como uma reação exotérmica). Segundo Acharya Charak, por causa da diferença de virya, esses dois alimentos formam uma combinação incompatível.

Leite e requeijão - o leite é lago (leve a digerir) e coalhada / iogurte é o guru (difícil de digerir), portanto, eles não devem ser consumidos juntos. O iogurte semi-formado também é um exemplo de uma mistura de leite e iogurte e não deve ser usado para consumo.

Leite e frutas cítricas - O leite não deve ser consumido com frutas como laranja, limão, cidra ou goiaba. O leite é doce e as frutas ácidas levam à coalhada. Este leite coalhado é muito difícil de digerir e produz uma quantidade excessiva de toxinas.

Ghee e mel - quantidade igual de Ghee e o mel, quando misturados, formam uma espécie de veneno quando digeridos juntos. Portanto, esses dois nunca devem ser consumidos em igual quantidade. No entanto, eles podem ser consumidos com segurança em uma quantidade desigual, por exemplo, na proporção 1: 2, 2: 1.

Existem muitos outros critérios para alimentos incompatíveis em combinação com outros fatores como; estação, local, hora do dia e métodos de cozimento. Aqui estão algumas das combinações:

  • Iogurte aquecido ou mel aquecido é um exemplo de Sanskara-vairodhik ou método de cozimento contraditório que produz alimentos não comestíveis.
  • A água da chuva fora de estação no deserto é um exemplo de Desh-vairodhik ou uma combinação contraditória de localização e comida. Fatores ambientais instáveis ​​podem ser a causa dessa chuva e a água da chuva assim obtida pode conter substâncias não naturais e prejudiciais.
  • Sattu (grama de Bengala torrado e temperado em pó - comida tradicional indiana) não deve ser consumido à noite. Sattu é legal por natureza. Tem um efeito de resfriamento tão excelente que é recomendável consumir em clima extremamente quente e seco. Ajuda o corpo a esfriar. O metabolismo corporal tende a desacelerar à noite e a temperatura corporal já está baixa. Quando o sattu é consumido à noite, diminui ainda mais o metabolismo. Perturba o sistema de manutenção da temperatura do corpo e vicia Kapha dosha. Este é um exemplo de Kala-vairodhik ou uma combinação contraditória de tempo e comida.
  • Atualmente, o conceito de comida incompatível também inclui muitos outros fatores, como cozinhar em microondas, usar geladeira, ar condicionado e alimentos embalados. Todos eles nos expõem a ambientes externos e internos não naturais. Por exemplo:
  • Não se deve aquecer alimentos refrigerados no microondas imediatamente após retirá-los da geladeira. Essa mudança drástica na temperatura dos alimentos desnatura sua nutrição natural. Quando esses alimentos são consumidos, esse efeito prejudicial é levado adiante no corpo humano na forma de toxinas. É melhor comer vegetais crus do que comer esses alimentos, caso você não tenha tempo para cozinhar ou comprar alimentos frescos. Idealmente, deve-se retirar os alimentos refrigerados da geladeira e descongelar naturalmente.
  • Deve-se abster-se de beber água fria imediatamente após a exposição a calor extremo ou luz solar severa. O sistema de gerenciamento de temperatura do corpo é ajustado de acordo com a luz solar ou o calor. Se seu corpo está esfriando e você bebe água fria, a perturbação causada no metabolismo resulta em várias doenças.
  • Os alimentos embalados e prontos para consumo são armazenados em temperaturas extremamente baixas. Esse armazenamento mata gradualmente a nutrição dos alimentos. Além disso, de acordo com o Ayurveda, vegetais ou carne secos não devem ser consumidos, pois podem viciar seriamente. vata dosha.

Alimentos para Evitar

De acordo com o Ayurveda, alguns tipos de alimentos devem ser completamente evitados, a menos que seja aconselhado por um médico ayurvédico. Eles incluem:

  • Carne Seca / Legumes Secos - A carne ou os legumes não devem ser consumidos na forma seca porque não é o estado natural de existência. Carne / legumes secos causam vício em vata dosha por causa da secura que eles induzem no corpo. Esse ressecamento é causado porque eles absorvem a umidade e a gordura do corpo para recuperar seu estado natural dentro do corpo. Essa secura pode desencadear problemas graves no sistema nervoso.
  • Raízes de lótus - normalmente o caule de lótus é consumido como vegetal. No entanto, em algumas partes do mundo, as raízes de lótus também são consumidas. O Ayurveda proíbe o consumo de raízes de lótus, pois são extremamente difíceis de digerir e não valem o esforço da parte do corpo.
  • Dieta não vegetariana para os fracos - A comida não vegetariana produz força e resistência no corpo. No entanto, é difícil de digerir. Portanto, uma pessoa que é fraca em força, digestão e metabolismo geral não deve consumir alimentos não vegetarianos. Isso é semelhante à idéia de que uma pessoa fraca não deve começar o levantamento de peso para ganhar força. Ele deve começar com exercícios leves.

Itens alimentares que devem ser consumidos em pequenas quantidades

Existem alguns itens alimentares que podem ser consumidos todos os dias ou por algum tempo. No entanto, eles devem ser consumidos em uma quantidade muito pequena. A idéia é que você não deve se habituar a consumir esses alimentos em grandes volumes. Eles são:

  • Pippali (Pimenta longa) - A pimenta longa é uma erva medicinal que é muito usada nas preparações ayurvédicas. No entanto, não se deve usar Pippali regularmente ou em grande quantidade. Pippali é leve para digerir, de ação rápida e untuosa. Ajuda a pacificar vata e Kapha dosha. No entanto, como resultado de um uso regular a longo prazo, Pippali pode viciar todos os 3 doshas.
  • Ácidos - Alimentos ácidos e duros, como suco de limão, vinagre e molho de soja, não devem ser consumidos em grandes qualidades. O consumo intenso de alimentos ácidos regularmente pode fazer com que os cabelos caiam mais cedo na vida, e os cabelos também podem ficar brancos mais cedo. Você é mais suscetível a doenças da pele e do sangue. Sua digestão se deteriora e você acelera o processo de envelhecimento. Quantidades muito pequenas de ácidos usados ​​todos os dias são perfeitas e formam uma dieta equilibrada.
  • Sal - Muito sal também é prejudicial para o corpo. O excesso de sal pode desencadear a perda de músculos e aumentar o número de toxinas no organismo. Pode ter um efeito prejudicial no sistema nervoso. Também pode resultar em impotência a longo prazo. Além disso, o uso excessivo de sal causa problemas induzidos pelo uso excessivo de ácidos. O sal é parte integrante da dieta diária. Acrescenta sabor aos alimentos e auxilia o processo digestivo. No entanto, deve-se ter cuidado com a quantidade de sal usada nas refeições todos os dias e garantir que seja mínima.

Alimentos Crus vs Alimentos Cozidos

Não há ênfase significativa em alimentos crus ou cozidos em Ayurveda. A primeira consideração não é a comida, mas o “agni”Ou o fogo digestivo. A constituição do corpo, o estado de saúde atual, especialmente o estado do sistema digestivo, determinam o que é melhor para um indivíduo comer. E os alimentos mais adequados variam de pessoa para pessoa. Por exemplo, um Kapha prakrati pessoa se beneficiará mais com alimentos cozidos quentes, como o sistema digestivo de Kapha dominante prakrati é lento em comparação com outros prakrati tipos.

Da mesma forma, ervas frescas de temperamento como coentro, vetiver e hortelã são boas para pitta prakrati pessoas e eles não precisam ser cozidos. Vata prakrati as pessoas têm digestão fraca em comparação com outras prakrati; portanto, é melhor ter comida cozida. Segundo o Ayurveda, os alimentos crus são mais pesados ​​de digerir quando comparados aos alimentos cozidos.

A melhor comida para Yogié o alimento que leva tempo e energia mínimos para digerir. Ao mesmo tempo, deve fornecer energia suficiente ao corpo e produzir muito poucas toxinas.

De acordo com as escrituras antigas, Yogideve ter um sátvico dieta.

A melhor opção de comida para Yogié "Kanda Moola". Desde a YogiNos tempos antigos, passavam o tempo na solidão da floresta, não teriam fácil acesso a produtos agrícolas, como grãos, especiarias e certos vegetais. Portanto "Kanda"Tubérculos (batatas, batatas doces) e"Moola”Raízes (cenoura, rabanete, nabo etc.) foram prescritos como alimento ideal para Yogi's. Ainda hoje são considerados os alimentos mais ideais para Yogis.

A maioria dos vegetais de raiz é altamente fibrosa por natureza. Eles ajudam a manter o intestino limpo, fornecendo volumosos. Eles são cheios de nutrição e não têm procedimentos de cozimento complicados. Muitos dos Kanda e Moola podem ser comidos crus, como cenoura, rabanete e beterraba.

As frutas são outra fonte ideal de nutrição para Yogi's. De acordo com Bhagwat Geeta, sátvico comida é "Madhur”(Doce - produz glicose / carboidratos após a digestão). A maioria das frutas é doce por natureza. Eles fornecem energia instantânea. Eles estão cheios de minerais e vitaminas essenciais. Eles são fáceis de digerir e geralmente não produzem toxinas no organismo. Frutas também são consumidas cruas.

Outro alimento importante para Yogis é leite como discutido acima.

Vegetais folhosos que podem ser consumidos crus, como espinafre, couve, alface e couve-flor, sobrecarregam o sistema digestivo e causam danos significativos. vata viciação no corpo. A longo prazo, pode causar artrite, perda de memória e dor crônica no corpo.

Os grãos vêm por último na dieta do Yogis. Se um Yogi estiver realizando uma sessão especial de meditação ou penitência, é aconselhável evitar o consumo de grãos, pois eles são difíceis de digerir. Qualquer coisa difícil de digerir é normalmente considerada como a última opção para um Yogi. No entanto, o abandono completo de grãos e outros alimentos oleosos e picantes não é recomendado.

Digestão: chave para a saúde perfeita

Acharya Charak diz que a digestão é o primeiro e o fator mais importante na decisão da quantidade de alimento que se deve comer. Todos os itens alimentares acima mencionados são muito saudáveis. No entanto, se consumidos em excesso ou de maneira inadequada, eles certamente também causarão doenças. Você deve ser guiado por sua digestão. Se você não se sentir bem depois de consumir algo, evite comê-lo. Deve-se sempre preferir algo que se adapte à digestão. Este conselho não se baseia nos desejos sensuais da língua. Isso não significa que, se alguém gosta de sorvete, deve comer mais e deixar de fora as opções mais saudáveis. Isso significa que a pessoa deve comer apenas 1 tigela de arroz se a quantidade for adequada à digestão e não mais do que isso. Normalmente, as pessoas ignoram vários sinais de alerta dados pelo corpo. Se realmente ouvirmos nosso corpo, ouviremos o que nosso corpo está nos dizendo através do desconforto após comer demais ou inchar depois de perder uma refeição. Idealmente, uma dieta ayurvédica perfeita vem das decisões conscientes de um indivíduo e não de conselhos externos.

Os alimentos consumidos devem preservar e fortalecer o processo digestivo e não enfraquecê-lo. De acordo com Bhagwat GeetaO Dharma deve ser preservado, porque um Dharma morto destrói a civilização devido à sua ausência. Da mesma forma, a digestão deve ser preservada no corpo, porque uma digestão quebrada pode destruir a força da vida devido à sua ausência.

Fatores para uma digestão perfeita

Matra (Montante)

A quantidade adequada é um dos principais fatores para a digestão. A quantidade é um fator geral para a maioria das pessoas. De acordo com a regra geral, e no contexto de uma digestão perfeita, deve-se comer apenas a quantidade de grãos (crus) que pode conter nas mãos unidas (Anjali/ postura da mão implorando). Pode parecer estranho, mas na verdade é bastante lógico e científico. Cada pessoa é única, o formato de suas mãos e o volume de suas Anjali (postura da mão implorando) é proporcional ao seu corpo. É também um reflexo da capacidade de seus órgãos e de suas necessidades alimentares.

Esta é a razão pela qual as apostas diárias nos tempos antigos eram pagas por refeição em termos da quantidade de grãos que eles podiam conter em suas mãos. Essa quantidade era a quantidade exata exigida pelo organismo. Além disso, o arroz era o grão que era distribuído principalmente como pagamento pelo trabalho. Isso ocorre porque é fácil de digerir e não produz toxinas ou alergias no organismo.

guna (Temperamento / Propriedades)

A propriedade do item alimentar é tão importante quanto a quantidade adequada. Ayurveda divide itens alimentares em duas categorias - lago (leve a digerir) e guru (difícil de digerir). Segundo Acharya Charak, os alimentos leves têm mais vayu (ar) e agni elementos (fogo). Por exemplo, o arroz tufado é muito leve para digerir porque não é denso ou complexo (vayu) e cozidos (agni) É mais fácil digerir do que o arroz cozido e muito mais fácil do que o arroz cru. Laghu os alimentos são naturalmente favoráveis ​​à digestão.

guru os alimentos têm mais matéria (terra /prithvi) e fluido (jala) Sediada. Eles podem ser compactos, difíceis de penetrar e digerir (prithvi) e protegidos com coesão e adesividade (jala). guru os itens alimentares são naturalmente exigentes para o sistema digestivo.

Portanto, se um Yogi tem uma escolha entre lago e guru itens alimentares, ele / ela deve escolher lago uns e comer uma quantidade adequada do mesmo.

Capacidade Digestiva

A capacidade digestiva é um fator relativo à constituição do corpo, equilíbrio fisiológico, idade, resistência, exercício, estações do ano e presença de doenças. Portanto, a capacidade digestiva não é um fator estático. Isso significa que não é necessário que sua digestão seja a mesma todos os dias. Pode mudar drasticamente, dependendo das alterações em um ou mais fatores mencionados acima. Por exemplo, a digestão está no seu pior estado nos meses de verão, enquanto no seu melhor durante os meses de inverno. Se você tiver um resfriado comum; sua digestão será enfraquecida um pouco em comparação com outros dias em que você estiver saudável. É importante estar atento a essas mudanças e comer de acordo.

Por exemplo, você deve ter alimentos muito leves durante o verão e alimentos pesados ​​durante o inverno. Você não deve continuar o mesmo regime alimentar ao longo do ano. Isso pode ser entendido comparando-o com a condução de uma moto. Você tem que dirigir devagar quando estiver dirigindo em terrenos rochosos e irregulares; no entanto, pode entrar com segurança na velocidade em uma estrada de mão única. Você deve estar ciente e dirigir seu corpo de acordo com a situação atual também.

Fome

A fome em uma pessoa é o verdadeiro indicador de sua capacidade digestiva. É importante não se alimentar demais, mas se livrar da fome.

Idealmente, a pessoa deve se abster completamente de comer quando não está com fome. A fome é a indicação de que todas as enzimas digestivas estão organizadas e o estômago está pronto para a digestão. Comer sem fome é como fazer o seu sistema digestivo trabalhar horas extras sem nenhum incentivo.

Mesmo com fome, você deve deixar a mesa de jantar quando 10% da fome ainda estiver lá. Encher-se de comida é o maior crime contra o sistema digestivo. Ayurveda diz que suas enzimas e sucos digestivos podem funcionar melhor quando você não se enche de comida. Podemos entender assim - é melhor ter uma equipe extra para trabalhar em um projeto. Mas se a mesma equipe estiver sobrecarregada com o trabalho, sua eficiência e interesse sofrerão.

Comer quando a refeição anterior ainda não está completamente digerida é chamado Adhyashana. Há um intervalo de tempo entre a conclusão da digestão e a próxima pontada de fome. Isso depende da prakrati (constituição do corpo) e a capacidade da pessoa de digerir os alimentos de maneira ideal. É bom comer ocasionalmente sem fome. No entanto, nunca se deve comer quando a refeição anterior está em processo de digestão. Considere o exemplo do processo de tingir as roupas. Qual será o resultado quando você adiciona outra cor a um lote de roupas já embebidas em uma cor? Para um sistema digestivo saudável, é importante não sobrecarregar o sistema e atrapalhar seu funcionamento normal.

Outros Fatores

  • A localização é o fator que descreve o clima, temperatura média, impacto sazonal, alimentos disponíveis e estilo de vida das pessoas. Por exemplo, comida e estilo de vida adequados para uma estação montanhosa são drasticamente diferentes do que é compatível para alguém que vive no deserto.
  • A hora do dia em que a refeição é consumida é extremamente importante para manter um sistema digestivo saudável. O momento ideal para comer é durante o tempo em que o sol nasce e durante o dia. Refeições noturnas não são boas para digestão ou saúde geral. Mesmo ao comer durante o dia, deve-se tomar um café da manhã leve, um almoço pesado e um jantar muito leve.
  • A dieta deve ser decidida de acordo com o interesse ou gosto da pessoa. A idéia é que se deva escolher opções de alimentos saudáveis, que também sejam agradáveis. Se alguém consome alimentos que não são atraentes para os olhos, nariz ou paladar, o desejo de comer começa a diminuir e pode causar anorexia. Portanto, alimentos tecnicamente saudáveis, mas não saborosos, não são realmente benéficos para o indivíduo.
  • Discutimos combinações de alimentos que são contra-indicados no Ayurveda. No entanto, também existem muitas combinações de alimentos que são altamente compatíveis e recomendados. Alguns itens alimentares, quando consumidos juntos, podem gerar resultados de saúde ampliados. Os medicamentos clássicos ayurvédicos são produtos dessas combinações alimentares. Por exemplo - uma banana com cardamomo ajuda o corpo a absorver a nutrição máxima do corpo. O leite deve ser consumido após a ingestão de manga. É importante que a manga e o leite não sejam misturados. No entanto, o leite consumido após a ingestão de manga ajuda a evitar feridas na pele que podem entrar em erupção ao comer manga.
  • O consumo de água é um fator importante para a digestão. Deve-se evitar beber água imediatamente antes e depois da refeição, pois diminui a temperatura ideal necessária para a digestão adequada. Uma pequena quantidade de líquido / água é sugerida no meio de uma refeição. Este líquido ajuda a evitar excessos. Também fornece umidade e lubrificação para a mistura adequada dos alimentos no estômago. Fluidos quentes são uma opção melhor do que a água durante uma refeição. Isso inclui sopa, mingau ou molho. Isso é especialmente benéfico para o vata e Kapha prakrati pessoas. Outras opções são leitelho, iogurte, água com limão ou água pura. Essas opções são mais adequadas para pitta prakrati; no entanto, todos podem consumi-los durante o verão.

Conclusão

A essência de Dieta Ayurvédica é simples. Tudo o que é natural, obtido com ahimsa (não-violência) e satkarma (atos virtuosos) é saudável. Tudo o que não perturba o bio-ritmo natural do corpo é saudável. Essas leis são de natureza perpétua. Eles são aplicáveis ​​a todas as raças, países e civilizações.

No final, devemos lembrar que nosso corpo é o veículo da alma divina. De acordo com a tradição védica, a comida que comemos é como um Aahúti (sacrifício) no piedoso yagya (ritual de adoração) da sobrevivência física. Portanto, por um Yogi, comida é nada menos que Samidha (contribuição sacrificial). Ayurveda diz que a comida é finalmente convertida no Ooja ou na força da vida. UMA Yogi deve ser tão cuidadoso ao escolher, preparar e comer a comida cotidiana quanto ele é em relação à sua iluminação espiritual.

Aqui abordamos alguns dos pontos importantes da dieta Ayurveda, adequados para uma Yogi. No entanto, uma mente sincronizada com a providência é o melhor guia para tomar a decisão final sobre o que você coloca em seu corpo.

Dra. Kanika Verma
Dra. Kanika Verma é uma médica ayurvédica na Índia. Ela estudou Medicina e Cirurgia Ayurvédica no Govt Ayurveda College em Jabalpur e se formou em 2009. Ela obteve outros diplomas em administração e trabalhou para a Abbott Healthcare de 2011-2014. Durante esse período, a Dra. Verma usou seu conhecimento de Ayurveda para servir a organizações de caridade como voluntária na área de saúde.

pensamentos 4 sobre "Dieta Ayurvédica: Uma Dieta Ideal para um Iogue"

  1. Impressionante! Todos deveriam conhecer essas informações nesta era da indústria 4.0, a fim de prevenir muitas doenças mudando alguns hábitos de forma simples e com dietas adequadas.

  2. Obrigado um artigo muito informativo. Por favor, você pode aconselhar sobre um tratamento para constipação - alimentos para adicionar à dieta especificamente para ajudar com este problema
    Muito obrigado

  3. सानकारी हिंदी मे मिल जाये तो आसानी होगी समझने में
    धन्यबाद

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