Dieta ayurvédica: uma dieta ideal para um iogue

Muitas vezes acontece de as pessoas não conseguirem resultados visíveis mesmo depois de praticarem ioga com afinco. Isso ocorre porque elas não entendem que A ioga é um dos pilares da saúdeNo entanto, o grandioso palácio da saúde não pode se sustentar apenas em um pilar.

Segundo o Ayurveda, existem três pilares para uma vida saudável: “ Aahar ” (alimentação), “ Nindra ” (sono) e “ Brahmacharya ” (conduta saudável). Quando esses três fatores estão em equilíbrio, o resultado é uma saúde plena.

A palavra “ Brahmacharya ” significa literalmente conduta semelhante à de Brahman. Isso significa que se deve ter uma conduta em harmonia com a natureza e a divindade. Brahmacharya se manifesta em três dimensões: física, mental e espiritual .

A palavra yoga significa união. Yoga é o caminho para alcançar Brahmacharya, ou seja, a sintonia com o divino. Yoga ajuda a pessoa a se desenvolver nas três dimensões: física, mental e espiritual.

No entanto, antes de planejar alcançar qualquer tipo de benefício físico, mental ou espiritual com a ioga, é preciso garantir que se tenha uma base sólida nas três dimensões.

Se uma pessoa não seguir as recomendações para uma dieta saudável e sátvica (piedosa) e um sono tranquilo, não obterá os melhores benefícios possíveis da ioga .

Uma matéria-prima de boa qualidade é o requisito básico para que qualquer máquina fabril produza um produto de boa qualidade. Um combustível de boa qualidade garante um melhor desempenho do veículo. Da mesma forma, alimentos de boa qualidade, adquiridos com dinheiro suado e honesto, são essenciais para uma mente e um corpo saudáveis. Neste artigo, vamos nos concentrar em como podemos garantir Comer a melhor refeição de acordo com o Ayurveda.

Efeito da alimentação na mente e no corpo

Segundo o Ayurveda, a personalidade de uma pessoa pode ser dividida em três tipos básicos: sátvico (virtuoso), rajásico (apaixonado/impulsivo) e tamásico (simples/obtuso). O Bhagavad Gita afirma que o alimento desejado por cada uma dessas personalidades é diferente.

Sátvico As pessoas preferem alimentos frescos, bem cozidos, com aroma agradável e alimentos de fácil digestão (principalmente vegetarianos). Rajasic As pessoas desejam alimentos difíceis de digerir, gordurosos e ricos. Tamásico As pessoas escolhem comida estragada e com cheiro ruim.

O método pelo qual se obtém a comida também varia de acordo com a personalidade.

sátvica é conquistada através de trabalho árduo e altruísta, preparada em reverência a Deus e com foco na saúde. É consumida com orações de gratidão.

rajásica é obtida com grande esforço (caça, abate de animais, etc.). É preparada com foco no sabor e na apresentação. Seu consumo é motivado pela satisfação do paladar. Pode causar uma série de doenças. Portanto, exige muito esforço desnecessário antes e depois de ser consumida.

tamásica pode ou não ser obtida por meio de trabalho. Pode ser dada como pagamento diário, doada, roubada ou recolhida do lixo. Pode estar estragada e imprópria para consumo. Por exemplo, o consumo excessivo de ópio, maconha ou álcool é tamásico . A vida de tamásicas pode ser encurtada.

Os alimentos que ingerimos não apenas alimentam nosso corpo, mas também dá combustível à nossa mente. Portanto, a alimentação preferida de cada tipo de personalidade ajuda a sustentar seu processo de pensamento e a estabilidade de sua autoidentidade. É importante escolher nossa alimentação com cuidado. Especialmente para um IogueUm corpo saudável e uma mente tranquila são a base do yoga.

Matéria-prima perfeita

De acordo com o Ayurveda, alimentos saudáveis ​​só podem ser preparados com matérias-primas de boa qualidade, como frutas, verduras, grãos, etc. Vejamos a definição de boas matérias-primas segundo o Ayurveda.

O Ayurveda proíbe estritamente o consumo de alimentos cultivados em uma estação diferente da sua estação de crescimento natural. Por exemplo, vegetais verdes normalmente crescem durante o inverno na Índia. Portanto, deve-se consumir apenas os vegetais verdes cultivados no inverno e não em outras épocas. O Ayurveda afirma que o guna-dharma ou constituição natural A nutrição dos alimentos deriva das condições climáticas em que são cultivados. Nesse caso, vegetais verdes cultivados na estação chuvosa ou mangas cultivadas no inverno estão fora de sua constituição natural. Tais alimentos são considerados desnaturados e nunca devem ser consumidos. Se consumidos crus ou cozidos, certamente causarão doenças, especialmente doenças autoimunes.

Infelizmente, devido aos avanços científicos, conseguimos cultivar e proteger vegetais, frutas e grãos também fora de época. Isso é possível graças ao uso extensivo de sementes geneticamente modificadas, pesticidas, inseticidas e fertilizantes. Os alimentos produzidos dessa forma não são apenas desnaturados, mas também constituem uma forma de toxina ou veneno lento que consumimos diariamente.

O que é um OGM?

Os OGM, ou organismos geneticamente modificados, são variedades de plantas produzidas pela introdução artificial de genes estranhos em seu código genético. Os OGM podem sobreviver em condições climáticas adversas, crescer em diferentes tipos de solo ou desenvolver resistência a determinadas pragas ou insetos. Por exemplo, os tomates transgênicos possuem um gene anticongelante encontrado naturalmente no DNA de um peixe que habita o clima extremamente frio do Oceano Ártico. Essa proteína permite que o peixe sobreviva em condições de frio extremo.

Um dos maiores problemas enfrentados pelos agricultores durante o inverno nos países ocidentais é o dano às colheitas causado pela geada. O gene anticongelante é amplamente utilizado para modificar a constituição genética natural de muitas plantas, tornando-as resistentes a temperaturas congelantes. Plantas geneticamente modificadas com genes anticongelantes podem suportar temperaturas extremamente baixas sem sofrer danos. Isso poderia parecer uma das grandes soluções para os problemas alimentares mundiais. No entanto, a realidade é diferente!

A alteração de um único gene no DNA desencadeia uma reação em cadeia que modifica significativamente todo o DNA. De acordo com as pesquisas mais recentes, muitos alimentos transgênicos estão associados a uma série de problemas de saúde relacionados ao estilo de vida e doenças autoimunes, especialmente a síndrome do intestino permeável.

Observou-se um aumento evidente na incidência de alergias nos países onde o consumo de alimentos geneticamente modificados é mais frequente. A taxa de incidência de câncer também aumentou significativamente nas últimas décadas, em regiões onde o consumo de alimentos transgênicos cresceu drasticamente.

O que são alimentos inorgânicos?

Quando as plantações são pulverizadas com diversos tipos de produtos químicos, como inseticidas, pesticidas e fertilizantes artificiais, esses produtos são chamados de inorgânicos. Esses produtos químicos são absorvidos pelas plantas ou permanecem em sua superfície. Quando essas plantas são consumidas por seres humanos, podem causar diversas doenças graves. Muitos inseticidas danificam o revestimento intestinal do estômago dos insetos. Quando ingeridos por meio de alimentos inorgânicos, esses produtos químicos também causam problemas intestinais em humanos.

A Ayurveda é uma ciência antiga, estabelecida muito antes da invenção dos alimentos geneticamente modificados. Em princípio, a Ayurveda se opõe aos transgênicos e aos alimentos não orgânicos, assim como a tudo que cresce de forma não natural e possui propriedades artificiais. O que cresce naturalmente é o melhor, segundo a Ayurveda e, claro, em um sentido lógico. Consideremos um exemplo: a gestação de um bebê humano dura 9 meses. E se esse período fosse encurtado e o bebê fosse retirado do útero após 6 meses, ou se as mãos do bebê fossem substituídas por pernas? Esses são exemplos muito radicais; no entanto, os alimentos geneticamente modificados não são algo que encontre respaldo na natureza. Na natureza, qualquer gravidez em que o feto apresente anormalidades ou defeitos genéticos resulta em aborto espontâneo. Da mesma forma, no caso dos alimentos geneticamente modificados, as sementes obtidas de plantações transgênicas são inférteis e incapazes de gerar uma geração futura. Isso indica que essas sementes transgênicas não atendem aos critérios da seleção natural. Portanto, elas são incapazes de produzir uma geração futura. Esse tipo de comida definitivamente não é bom para o corpo.

Na natureza, tudo se encaixa perfeitamente. Faz parte de uma matriz complexa. Cada elemento está interligado e é compatível com os demais. No entanto, os alimentos geneticamente modificados são como uma anomalia, que não se encaixa em nenhum lugar na sequência natural da vida. Eles causam um desequilíbrio também no corpo humano. Primeiro, precisamos estar em harmonia com a natureza. Só então poderemos pensar em união com uma existência superior. Os alimentos geneticamente modificados definitivamente não são a solução Alimentos certos para um iogue.

Comida sazonal

Alimentos geneticamente modificados podem ser cultivados em quase todas as estações do ano. No entanto, o Ayurveda proíbe estritamente alimentos fora de época. Deve-se consumir apenas o que é sazonal cultivado naturalmente em uma estação específica.

Comida local

Hoje, devido ao comércio global, encontramos variedades exóticas de alimentos em todos os mercados. Vegetais ocidentais como brócolis, chalotas e abobrinhas, que não são cultivados naturalmente na Índia, estão disponíveis na maioria dos supermercados indianos. Frutas exóticas cultivadas no exterior, como a pitaya australiana, o kiwi da Nova Zelândia e as maçãs americanas, estão disponíveis em todo o mundo. O Ayurveda recomenda frutas e vegetais cultivados localmente. As frutas e os vegetais cultivados no mesmo clima que as pessoas que os consomem são mais compatíveis com a população nativa. Por exemplo, as tâmaras, originárias do deserto da Arábia, fornecem um nutrição imediata e em grande quantidade para as pessoas, mesmo quando consumido em pequenas quantidades. Atende às necessidades dos povos nativos do deserto, onde os recursos alimentares são escassos. Açafrão ou keshar O açafrão é encontrado naturalmente na região fria do Himalaia. Por ser quente, é naturalmente adequado para pessoas que vivem em áreas frias como a Caxemira. De fato, o açafrão da Caxemira é considerado um dos açafrões de melhor qualidade disponíveis. No entanto, se uma pessoa no sul da Índia consumisse muito açafrão.. keshar Devido às suas qualidades medicinais e aromáticas, pode não lhe trazer benefícios. O sul da Índia é uma região quente e os sul-indianos não precisam de alimentos muito picantes. Por isso, a natureza ofereceu o coco como uma bebida natural para o sul da Índia. O coco é perfeito para consumo no sul da Índia, pois tem um efeito refrescante e fornece água e eletrólitos em um clima quente. O que é local, sazonal, orgânico e disponível de forma barata e fácil é a melhor opção para você. A natureza é descomplicada e tudo o que exige muito esforço não é compatível com ela. Portanto, alimentos transgênicos e não orgânicos não são recomendados sátvico e deve ser evitado.

Alimentos ideais para o consumo diário, segundo o Ayurveda

Já falamos sobre os tipos de alimentos que não devem ser consumidos. Agora, vamos falar sobre alguns alimentos que devem ser consumidos diariamente.

Os alimentos ideais devem possuir as seguintes qualidades:

1. Deve ser fácil de cozinhar
2. Deve ser fácil de digerir
3. Deverá contribuir para intensificando o fogo digestivo
4. Isso deve ajudar a equilibrar todos os doshas do corpo.
5. Não deve causar toxinas durante a digestão ou após a absorção.

Os seguintes alimentos possuem todas as qualidades acima mencionadas e, portanto, Acharya Charak recomenda seu consumo diário:

• Arroz
• Moong Dal (Grão-de-bico verde)
• Sal marinho cristalizado
• Groselha
• Jowar
• Água fervida (água pura)
• Leite
• Ghee
• Carne de animais terrestres encontrados em planícies ou florestas
• Mel

Todos esses alimentos podem ser consumidos diariamente sem problemas. Podem ser consumidos ininterruptamente a longo prazo. Podem ser consumidos em todas as estações do ano e em todos os tipos de condições de saúde (a menos que um médico ayurvédico qualificado recomende o contrário).

Esses alimentos podem ser consumidos e digeridos facilmente, mesmo por pessoas com sistema digestivo muito frágil. Portanto, são altamente recomendados para fins de recuperação. Muitos pratos, como o khichadi (feito com lentilha mungo e arroz), são altamente recomendados durante tratamentos ou recuperação ayurvédica.

Vamos analisar as qualidades de todos esses ingredientes para que possamos desenvolver uma compreensão mais profunda de por que eles são tão benéficos para a sua saúde.

Arroz

O arroz é um dos principais cereais da alimentação mundial. É consumido em quase todas as partes do planeta. O arroz tem um temperamento frio e aumenta a resistência do corpo. É untuoso por natureza e contribui para a lubrificação geral dos tecidos corporais. É um diurético natural e ajuda a manter o sangue, a pele e o sistema urinário saudáveis. O arroz é considerado um excelente alimento para aumentar a potência sexual ( shukral – aquele que aumenta o sêmen).

O arroz é digerido com muita facilidade, sem causar acúmulo de toxinas nos intestinos. Não provoca constipação como a farinha de trigo. Normalmente, não causa nenhum tipo de alergia. Além disso, é benéfico para todos os Dhatus (sistemas de tecidos) do corpo. Portanto, deve-se consumir arroz diariamente, pelo menos uma vez ao dia, se possível com mais frequência.

Moong Dal (Grão-de-bico verde)

Segundo o Ayurveda, o feijão mungo tem sabor adstringente e adocicado. Possui uma natureza seca e fria, sendo de fácil digestão por ser leve. Auxilia no equilíbrio dos doshas Kapha e Pitta . O feijão mungo é considerado uma das melhores leguminosas.

Analisando as duas opções alimentares acima, podemos concluir com segurança que a facilidade de digestão é o fator mais importante na escolha da dieta diária. O feijão mungo é o mais fácil de digerir entre todos os outros tipos de leguminosas. Pode causar um leve do vata se não for consumido corretamente (sem o tempero com ervas picantes como mostarda e assa-fétida). Mesmo assim, Acharya Charak o recomenda como a melhor leguminosa por ser a mais fácil de digerir.

De acordo com pesquisas , o feijão mungo possui efeitos antioxidantes, atividade antimicrobiana, atividade anti-inflamatória, efeitos antidiabéticos, efeitos anti-hipertensivos e efeitos antitumorais. Ele oferece quase tudo que um componente ideal de uma dieta pode oferecer.

Sal rosa / Sal de rocha

A Ayurveda classifica o sal em 5 tipos: Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra e Romak . Desses 5 tipos, Saidhava é considerado o melhor. Normalmente, as pessoas usam o Samudra lavan, que é o sal marinho.

O sal rosa é melhor do que o sal refinado quimicamente, pois retém muitos minerais que lhe conferem a cor rosa. Esses minerais, como sódio, potássio e cálcio, são removidos no sal branco comercial. Todos esses componentes do sal rosa são essenciais para a nossa saúde. Portanto, o consumo diário de sal rosa é altamente recomendado.

É importante ressaltar que comum , também conhecido como sal rosa do Himalaia, não é recomendado. O sal rosa do Himalaia é considerado mais agressivo em comparação com o sal de oliva. No entanto, mais pesquisas são necessárias para uma comparação mais precisa entre os dois tipos de sal.

Segundo pesquisas recentes, o sal rosa previne a mineralização no corpo, em comparação com o sal marinho comum. O sal rosa oferece propriedades antioxidantes e possui um efeito hidratante superior ao do sal marinho comum.

Groselha

A groselha indiana, ou amla, é uma das ervas maravilhosas da Ayurveda. Segundo a Ayurveda, a amla é uma erva rara que contém os cinco sabores (doce, azedo, picante, amargo e adstringente). Aqui estão alguns benefícios da amla de acordo com os textos ayurvédicos:

Diz-se que a amla Tridoshahar , o que significa que pode equilibrar os três doshas . A amla ajuda a prevenir inflamações no corpo. É uma ótima erva para febre. É boa para o cabelo, os olhos, a pele e quase todas as partes do corpo. É um excelente purificador do sangue. A amla ajuda a fortalecer os nervos. Fornece fibras que auxiliam o sistema digestivo. A amla tem propriedades hepatoprotetoras e ajuda a eliminar a acidez do trato digestivo. Também é um ótimo diurético e ajuda a prevenir o diabetes. A amla melhora a fertilidade em homens e mulheres. A amla ajuda a estabilizar o início da gravidez e a prevenir abortos espontâneos. A amla é muito boa para o sistema respiratório e ajuda a prevenir asma, bronquite, tuberculose e tosse crônica.

Existem diversos outros benefícios da amla , conforme descrito nos textos ayurvédicos. Alguns desses benefícios foram comprovados por pesquisas científicas recentes.

Segundo um estudo , a amla promove a atividade antioxidante e aumenta a capacidade mitocondrial.

A amla demonstrou atividades anticancerígenas no organismo.

A amla pode ajudar a eliminar a imunotoxicidade induzida pelo arsênico.

A amla possui propriedades antiglicêmicas e hipolipemiantes significativas. Pode ser um medicamento muito eficaz para o diabetes tipo 2.

A amla possui inúmeros benefícios para a saúde e está incluída na lista de alimentos de consumo diário.

Jowar (Variedade de Sorgo)

Segundo a descrição ayurvédica do sorgo , ele possui um temperamento seco e fresco. É leve para digerir e doce (fornece principalmente glicose/carboidratos). O sorgo ajuda a pacificar o Kapha dosa . Dito isso, pode agravar o Vata quando usado de forma inadequada. Mantém a estabilidade do metabolismo e é considerado excelente para desenvolver força e resistência no corpo. O sorgo era recomendado para trabalhadores braçais antigamente. Também é altamente recomendado para aumentar a produção de leite em mães que amamentam.

Segundo pesquisas científicas recentes, o sorgo demonstrou ter efeitos antidiabéticos . Outras pesquisas o sorgo apresenta atividades antioxidantes.

Pesquisas mostram que a inclusão do sorgo na dieta diária pode desempenhar um papel significativo na redução do colesterol total e dos triglicerídeos.

Existem muitos outros artigos e trabalhos de pesquisa que destacam a necessidade de incluir o sorgo na dieta diária.

Água destilada/purificada

Segundo o Ayurveda, deve-se sempre consumir água pura.

A água fervida é mais leve para digerir e auxilia na digestão. De acordo com pesquisas modernas, é comprovado que a fervura elimina bactérias e outros patógenos presentes na água. Ela é mais leve para digerir porque o fígado precisa realizar menos processos de purificação e eliminação de patógenos em comparação com a água não fervida.

A água pura ayurvédica não é apenas fervida, mas também filtrada fisicamente para remover partículas sólidas. Embora a fervura remova os patógenos, ela não consegue eliminar os íons e partículas presentes na água. Mesmo com esses processos, os íons ainda estarão presentes. Portanto, o Ayurveda recomenda a destilação para uma purificação completa. Durante a destilação, a água é fervida e o vapor é coletado em outro recipiente através de um tubo. Esse vapor se condensa, formando água pura.

A destilação remove todos os tipos de impurezas da água. A água destilada é livre de patógenos, excesso de sais, minerais e impurezas do solo. Para uma saúde perfeita, a água destilada deve ser consumida diariamente.

Leite

Segundo o Ayurveda, o leite é comparado ao néctar divino. O Ayurveda descreve 8 tipos de leite, que podem ser usados ​​em diferentes condições de saúde ou doenças. Esses tipos são:

• Leite de vaca
• Leite de búfala
• leite de camelo
• Leite de égua
• Leite de cabra
• Leite de ovelha
• leite de elefante
• Leite humano

Dentre todas as opções acima, o leite de vaca é considerado o melhor devido às suas propriedades medicinais e à sua ampla disponibilidade para todos.

Na Ayurveda, o leite de vaca é doce (rico em glicose e carboidratos) e tem um temperamento fresco (hipótese: produz reação endotérmica durante a digestão e absorção pelas células do corpo). É suave, untuoso e possui uma emulsão densa. Diz-se que o leite traz satisfação e nutrição imediata ao corpo. O leite é um Rasayana (suplemento para a saúde ou algo que nutre o corpo) e ajuda a rejuvenescer o organismo.

Leite A2 versus leite A1

Nem todo leite de vaca é nutritivo e saudável. Assim como os vegetais geneticamente modificados e os produtos artificiais, o leite de vaca pode ser contaminado e modificado de forma prejudicial à saúde.

Devido à hibridização de vacas, a maior parte da produção de leite atual provém da variedade híbrida. O leite das vacas híbridas contém principalmente proteína do tipo A1, enquanto o leite das raças locais ou nativas

Segundo pesquisas recentes, o leite A1 é o principal culpado por muitas doenças autoimunes, além de causar inflamação generalizada no organismo. Em contrapartida, o leite A2 ajuda a reverter os danos causados ​​pelo leite A1 e auxilia o corpo a alcançar a estabilidade metabólica.

É interessante notar que o leite dos tipos A1 e A2 só é encontrado nas vacas submetidas ao processo de hibridização. Afirma-se também que essa variação se deve a uma mutação natural ocorrida no gado europeu há milhares de anos. Outros mamíferos produtores de leite possuem apenas a proteína caseína do tipo A2 em seu leite.

Leite orgânico

O leite obtido de qualquer vaca não é seguro para consumo humano se contiver excesso de hormônios, antibióticos e proteínas que induzem inflamação. Portanto, é importante levar todos esses fatores em consideração antes de consumir leite de qualquer vaca, seja ela de raça híbrida ou nativa (original).

Ração para gado

Não só a raça do gado é importante, como a alimentação também faz uma grande diferença na qualidade do leite produzido. A vaca é um animal vegetariano. Sua alimentação natural inclui capim, feno, vegetais, frutas e plantas. Para aumentar artificialmente a quantidade de proteína no leite, a ração industrializada para vacas contém muitos ingredientes prejudiciais à saúde, como soja geneticamente modificada, milho, ovos, carne moída de frango, etc. Essas substâncias causam inflamação no organismo da vaca. Esse mesmo efeito inflamatório é transmitido aos humanos através do leite. Essa pode ser uma das principais razões pelas quais o leite se tornou uma das principais causas de alergias. Além disso, está comprovado que ele agrava diversos tipos de doenças autoimunes.

Estilo de vida do gado

Antigamente, os produtores de leite, ou Gopala, levavam as vacas para pastar nas fazendas ou nas selvas. Existiam prados destinados ao pastoreio das vacas, onde elas podiam vagar livremente e pastar na grama ou plantas mais adequadas. De acordo com o Ayurveda, o leite dessas vacas é mais leve e mais fácil de digerir em comparação com o leite das vacas que ficam confinadas em um só lugar durante todo o dia. Isso ocorre porque o metabolismo destas últimas é mais acelerado.

Uso de hormônios artificiais

Para obter mais leite das vacas, os produtores de leite injetam um hormônio chamado ocitocina. Essa ocitocina também é eliminada do corpo através do leite. A ocitocina pode desencadear desequilíbrios hormonais. O excesso de ocitocina no sangue pode causar efeitos colaterais graves.

Uso de antibióticos

Para proteger as vacas de diversas doenças, são administradas grandes quantidades de antibióticos. Esses antibióticos são então transmitidos aos humanos quando bebemos leite. Portanto, se bebemos leite, podemos estar ingerindo uma dose de antibióticos todos os dias.

A conclusão é que você deve consumir leite diariamente. No entanto, certifique-se de que o leite tenha certificação A2 e seja orgânico de alta qualidade. Considerando todos os fatores mencionados, é aconselhável não consumir leite que não seja orgânico. Se você tiver acesso a leite orgânico, inclua-o em sua dieta diária.

Ghee

O ghee é um dos alimentos mais apreciados na Ayurveda. Segundo a Ayurveda, as qualidades do ghee são divinas.

As qualidades do ghee , conforme descritas no Charaka Samhita , são:

É o preservador da memória e da inteligência. Aumenta o fogo digestivo, a potência e o ooja (força vital/protoplasma) no corpo. Também aumenta o muco e a gordura no corpo.

Ghee elimina os efeitos nocivos de dosha vata e pitta. Ghee É um antídoto para muitos tipos de venenos e toxinas externas produzidas no processo de digestão.

Ghee é altamente recomendado para doenças dominantes do vata dosha Unmada (mania), tuberculose e febre. Ghee é um excelente limpador interno e agente rejuvenescedor.

A manteiga ghee é considerada a melhor de todas as gorduras. Tem um sabor refrescante e adocicado (fornece carboidratos/glicose ao corpo).

o ghee envelhecido (com mais de 1 ano de maturação) é extremamente eficaz na eliminação de distúrbios graves como intoxicação (alcoolismo), epilepsia, episódios de inconsciência ou desmaios, tuberculose, mania, envenenamento, febre, dor de ouvido, dor de cabeça e muitas outras doenças.

De acordo com pesquisas , o consumo de ghee não aumenta os processos de peroxidação lipídica associados a um maior risco de doenças cardiovasculares. O ghee também oferece excelentes efeitos hepatoprotetores auxilia na desintoxicação do fígado. Um estudo constatou que o ghee também possui atividades sedativas e anticonvulsivantes. Outra pesquisa comprovou que o ghee também tem propriedades cicatrizantes.

o ghee é justamente chamado de elixir. Oferece tantos benefícios à saúde que deveria ser consumido diariamente . É importante, porém, consumi-lo na quantidade adequada. védica diz " Ati sarvatra varjayeta ", que significa que o excesso deve ser evitado em todos os casos. Não se deve consumir ghee apenas por ser bom para a saúde. Uma colher de chá de ghee por refeição é uma boa quantidade para uma pessoa jovem e ativa. No entanto, quem leva uma vida sedentária deve consumir apenas uma colher de chá de ghee ao longo do dia. Um praticante de ioga , que pratica regularmente, deve consumir de uma a duas colheres de chá de ghee com cada refeição, se possível. ioga o ajudarão a digerir o ghee . Outro ponto muito importante a considerar é que o ghee não deve ser consumido sem fome. Se consumido sem fome, o ghee não será digerido corretamente.

O melhor horário para consumir ghee é após o nascer do sol e antes do pôr do sol. O sol promove um metabolismo acelerado e facilita a digestão dos alimentos mais pesados ​​consumidos durante o dia. Isso se aplica especialmente ao ghee , por ser gordura pura. Conforme mencionado anteriormente, de ghee à noite pode favorecer de Kapha e causar sensação de peso no corpo.

Jangalya Mansa (Carne de animais que habitam a floresta/pastagem)

Ao contrário da crença popular, o Ayurveda não se opõe ao consumo de carne. Na verdade, as qualidades da carne bovina são mencionadas no Charaka Samhita . Segundo o Ayurveda, a carne bovina é extremamente seca por natureza. Ela pode causar sérios desequilíbrios no vata e deve ser consumida apenas como remédio para certos distúrbios, e não para outros fins. A proibição do consumo de carne bovina é uma diretriz de saúde pública, e não um dogma religioso. O hinduísmo proíbe o consumo de carne bovina em um contexto religioso porque os rituais religiosos são mais fáceis de serem seguidos pelo público em geral do que as diretrizes de saúde.

consumo de carne de animais encontrados em florestas ou pastagens em locais onde vegetais, frutas ou outros produtos agrícolas são difíceis de encontrar. Em desertos ou regiões polares, o consumo de produtos vegetarianos é inviável devido à sua indisponibilidade. Nesses locais, o consumo de alimentos de origem animal é justificado e aceito.

De acordo com o Ayurveda, a alimentação vegetariana é considerada sátvica . Isso indica que os alimentos vegetarianos são leves, fáceis de digerir e não tóxicos para o corpo. Todos os alimentos contêm vibrações de diferentes tipos. Acredita-se que os alimentos vegetarianos possuam vibrações positivas, benéficas para a mente e o corpo. Da mesma forma, os alimentos não vegetarianos, quando consumidos apenas pelo sabor, contêm vibrações muito negativas e pesadas. No entanto, esses alimentos são compatíveis com rajásico e tamásico . Portanto, o Ayurveda recomenda alimentos não vegetarianos para pessoas agressivas e apáticas.

Hoje em dia, temos uma enorme variedade de animais, por exemplo, Aanoop ) que também podem ser consumidos diariamente. O Ayurveda recomenda apenas de criação (Jangalya ). Por quê? Porque o nível de metabolismo de um animal determina a quantidade de gordura e outros nutrientes que ele possui. Quando comemos um animal, estamos consumindo uma estrutura muito mais complexa em comparação com as plantas. Normalmente, um animal com metabolismo lento e estilo de vida sedentário apresenta maiores quantidades de gordura corporal. Por exemplo, um porco terá grandes depósitos de gordura em comparação com um peru; um peru pode ter um teor de gordura maior do que uma galinha. Um animal gordo certamente contribuirá para o acúmulo de gordura indesejada e fará com que você tenha mais gordura corporal.

Vamos analisar os de Jangalya – que incluem galinha, peru, ganso, cabra, ovelha, veado e coelho. Todos esses animais conseguem se mover rapidamente ou correr. Para sustentar seu estilo de vida, precisam de um corpo leve e um metabolismo acelerado. Possuem menos gordura e são mais fáceis de digerir. Um metabolismo mais rápido também garante menor acúmulo de toxinas no organismo.

No entanto, o cenário dos criados em jangalya mudou drasticamente hoje em dia. Temos galinhas que deveriam se movimentar, mas permanecem amontoadas em gaiolas pequenas. Temos cabras, ovelhas ou vacas que não têm permissão para pastar livremente, mas ficam confinadas em espaços reduzidos. Esses animais não são mais bons para consumo . De acordo com o Ayurveda,

Quem deseja consumir alimentos não vegetarianos hoje em dia deve certificar-se de que está consumindo animais criados em seu ambiente natural e alimentados com uma dieta natural. Caso contrário, é muito melhor optar por vegetais, mesmo que não orgânicos, do que consumir animais alimentados com ração artificial, antibióticos e hormônios. Ingerir essa carne é aceitar um problema multiplicado diversas vezes.

Nota: Os peixes são classificados como Aanoop e não são recomendados, pois seu metabolismo está adaptado a um clima frio.

Mel

O mel é outro excelente produto alimentar recomendado pela Ayurveda para uso diário.

As propriedades medicinais do mel descritas pela Ayurveda são:

O mel pode causar desequilíbrio do vata . É pesado para digerir, tem temperamento frio e sabor agridoce. O mel é seco por natureza. De acordo com o Charaka Samhita, possui a propriedade de unir/fundir ou consolidar substâncias. O mel ajuda a dissolver a gordura no corpo. É recomendado como medicamento para todos os tipos de distúrbios hemorrágicos e doenças do dosha Kapha

Um fator importante mencionado no Ayurveda em relação ao uso do mel é que, idealmente, ele nunca deve ser aquecido antes do consumo. O mel cru é o melhor para consumo. Além disso, se o mel for puro, não há necessidade de aquecê-lo ou esterilizá-lo. O mel puro pode durar décadas sem apodrecer. O mel puro e cru deve ser filtrado, é claro, mas nunca aquecido. De acordo com o Charaka Samhita: Capítulo 27/246, o mel aquecido é venenoso .

Muitas pessoas podem ter a impressão de que mel quente não deve ser consumido, mas e o mel aquecido e depois resfriado? A resposta é "Não". O mel nunca deve ser aquecido.

Mel saudável

Devido à intervenção humana, o mel perdeu suas propriedades benéficas à saúde. Hoje em dia, as abelhas recebem antibióticos e, portanto, o mel que produzem também contém uma grande quantidade dessas substâncias. Uma colher de chá de mel consumida diariamente pode equivaler a um comprimido de antibiótico de baixa dosagem. Essa pequena quantidade de antibiótico pode nos tornar resistentes a eles, e podemos precisar de doses muito altas quando realmente precisarmos dos benefícios terapêuticos. É melhor evitar completamente o consumo de mel se você estiver consumindo mel contaminado. Todos os verdadeiros apreciadores de mel devem consumir apenas mel orgânico e cru.

O mel tornou-se recentemente uma tendência de consumo de alimentos saudáveis, sendo cada vez mais comum na alimentação das pessoas. Por isso, existe uma grande quantidade de mel adulterado ou falsificado disponível no mercado atualmente. O mel artificial contém aromas e fragrâncias artificiais e não é bom para a saúde.

Devido à popularidade do mel como alimento saudável, ele é adicionado a muitos produtos industrializados, como flocos de milho e aveia com mel. Normalmente, esse mel é aquecido ou desidratado junto com os flocos. De acordo com o Ayurveda, produtos com alto teor de mel são tóxicos para o organismo, pois contêm mel aquecido e devem ser evitados a todo custo.

É importante esclarecer que nem todos os tipos de mel são prejudiciais à saúde. O mel é um dos componentes de muitos medicamentos ayurvédicos, especialmente de um importante suplemento alimentar chamado Chavanprash. O Chavanprash é preparado fervendo diversas ervas por um longo período. No entanto, o mel cru é adicionado somente após o Chavanprash estar pronto, ou seja, ele esfria naturalmente. O mel cru atua como um conservante natural para o Chavanprash , além de conferir seus benefícios medicinais . Portanto, mesmo quando o mel é utilizado em diversas preparações ayurvédicas, ele nunca é aquecido, direta ou indiretamente.

Tudo o que foi mencionado acima Os alimentos são itens indispensáveis ​​para todos os praticantes de ioga . para garantir que sua prática de ioga atinja o ápice físico, mental e espiritual.

Refeição equilibrada de acordo com o Ayurveda

6 Refeições Rasa

A Ayurveda define seis tipos de sabores: Madhura (doce), Amla (azedo), Lavan (salgado), Tikta (amargo), Katu (picante) e Kashaya (adstringente). O conceito de sabor é muito complexo na Ayurveda. Os sabores não afetam apenas a língua, mas também exercem um efeito fisiológico e mental único e significativo. Portanto, um sabor produz um conjunto completo de efeitos sincronizados nos sistemas digestivo, muscular, urinário e sensorial.

Cada um dos seis sabores oferece benefícios distintos ao corpo, tanto na dimensão fisiológica quanto na mental. Por exemplo, o rasa Madhura (sabor doce) proporciona energia instantânea e uma sensação de satisfação, enquanto o rasa Tikta (sabor amargo) pode estimular as papilas gustativas e ajudar a combater a anorexia. Esses seis rasas podem auxiliar no equilíbrio dos três doshas (sistemas fisiológicos) – Vata , Pitta e Kapha . Por outro lado, o consumo inadequado desses sabores pode ser prejudicial ao dos doshas . O excesso ou a falta de qualquer sabor na dieta diária pode levar a diversos distúrbios a longo prazo. Esse conceito é muito semelhante ao das doenças por deficiência.

Idealmente, uma refeição perfeita de Ayurveda deve conter os 6 tipos de rasa para garantir nutrição completa ao corpo. Muitas pessoas interpretam mal essa ideia. Elas acreditam que devem consumir no mínimo 6 tipos de alimentos em sua refeição para garantir que todos os rasas sejam contemplados. No entanto, não é bem assim. Além disso, não podemos esperar que os yogis preparem refeições elaboradas todos os dias.

Todos os seis rasas (sabores) podem ser incorporados em um único prato. Por exemplo, uma simples salada de frutas pode conter todos os 6 rasas . Essa salada pode incluir doce (manga, banana, coco), azedo (abacaxi, laranja, limão), salgado (sal negro/sal rosa), tikta (folhas de manjericão, groselha), katu (pimenta-do-reino preta/branca em pó) e adstringente (amora, groselha, romã).

Além disso, muitas frutas e vegetais têm um sabor dominante e outro(s) sabor(es) recessivo(s). Dessa forma, um único alimento pode contribuir com mais de um sabor. Por exemplo, a groselha tem todos os sabores, exceto o salgado. A romã é doce e adstringente.

É bastante fácil e simples ter seis rasa por dia. Requer apenas algum conhecimento de Ayurveda e um pouco de planejamento.

A proporção de diferentes alimentos

Três partes do estômago

O Ayurveda afirma que apenas 1/3 do estômago deve ser preenchido com alimentos sólidos. O outro terço deve ser preenchido com líquidos ( lentilhas , sopa, água, leitelho, etc.). O terço restante deve permanecer vazio ou preenchido com ar. Essa é também a razão pela qual nunca se deve sobrecarregar o estômago com comida. O estômago é como um saco de borracha que mistura e digere os alimentos por meio de contrações e expansões rítmicas. Se a alimentação for feita de acordo com essa regra, o estômago terá espaço suficiente para as contrações e conseguirá misturar adequadamente os sucos digestivos nos alimentos. Mas se o estômago estiver sobrecarregado, não haverá espaço para as contrações. O processo digestivo no estômago torna-se muito lento e retarda a digestão como um todo. Uma digestão lenta produz toxinas ( ama ) à medida que os alimentos se decompõem no trato digestivo.

Combinações alimentares opostas

Outra regra relativa à proporção dos alimentos é que eles devem ser compatíveis entre si. Devem formar uma combinação saudável para facilitar a digestão. Não devem ser incompatíveis em natureza ou temperamento.

pesados ​​e pesados ​​não devem ser consumidos juntos. Por exemplo, khichadi (mingau simples de arroz e grão-de-bico) não deve ser consumido com curry oleoso e puri frito. Khichadi é um alimento muito leve e é digerido rapidamente. Por outro lado, alimentos fritos como puri e paratha levam mais tempo para serem digeridos. Se esses dois tipos de alimentos (um leve e o outro pesado) forem consumidos juntos, um deles será digerido em excesso. Vamos tentar entender esse conceito através do processo de cozimento. Normalmente, existem algumas etapas em todos os tipos de culinária. Ao temperar um prato, você deve colocar o óleo primeiro, depois as especiarias para que elas estalem. Em seguida, adicionam-se os vegetais e os grãos. Normalmente, adiciona-se água por último. Mas o que acontece se esse processo for invertido? Alimentos diferentes requerem ambientes digestivos diferentes. Se dois alimentos com necessidades digestivas muito diferentes forem consumidos juntos, nenhum deles será digerido adequadamente.

Assim como na laghu - guru , alimentos extremamente Ushna (temperamento quente) e extremamente Sheeta (temperamento frio) também não devem ser consumidos juntos. Por exemplo, não se deve consumir sorvete logo após um chocolate quente. Essa mudança drástica na temperatura interna do trato digestivo retarda o processo digestivo. Imagine o que aconteceria com um alimento fervendo se você adicionasse água gelada. Levaria algum tempo para que ele voltasse a ferver. Segundo especialistas em alimentação, isso também prejudica o sabor do prato. Portanto, deve-se ter cuidado para não expor o sistema digestivo a mudanças extremas de temperatura por meio de alimentos ou bebidas.

Combinações alimentares incompatíveis

A Ayurveda possui o conceito de “ virudhaahara ”. A palavra sânscrita viruddha significa o oposto. Existem alguns alimentos que não devem ser consumidos juntos, pois seus processos digestivos são conflitantes ou produzem toxinas quando digeridos em conjunto. Essa informação é baseada no Charaka Samhita e é praticada há milhares de anos. No entanto, mais evidências científicas são necessárias para validá-la.

O Ayurveda fornece uma lista de combinações alimentares contraditórias que não devem ser consumidas. Algumas das mais importantes são:

Leite e jaca – ambos os alimentos têm temperamento refrescante e sabor adocicado. No entanto, possuem processos digestivos incompatíveis e não devem ser consumidos juntos.

Leite e peixe – O leite possui sheeta virya (o calor é absorvido durante a digestão do leite) e o peixe é considerado ushna virya (o excesso de calor é produzido na digestão do peixe, como uma reação exotérmica). De acordo com Acharya Charaka, devido à diferença em virya , esses dois alimentos formam uma combinação incompatível.

Leite e coalhada – O leite é laghu (leve para digerir) e a coalhada/iogurte é guru (difícil de digerir), portanto, não devem ser consumidos juntos. Iogurte parcialmente derretido também é um exemplo de mistura de leite e iogurte e não deve ser consumido.

Leite e frutas cítricas – O leite não deve ser consumido com frutas como laranja, limão, cidra ou goiaba. O leite é doce e a acidez dessas frutas pode causar a coalhamento do leite. Esse leite coalhado é muito difícil de digerir e produz uma quantidade excessiva de toxinas.

Ghee e mel – Quantidades iguais de ghee e mel, quando misturadas, formam uma espécie de veneno se ingeridas juntas. Portanto, esses dois nunca devem ser consumidos em quantidades iguais. No entanto, podem ser consumidos com segurança em quantidades desiguais, por exemplo, na proporção de 1:2 ou 2:1.

Existem muitos outros critérios para alimentos incompatíveis, em combinação com outros fatores como estação do ano, localização, horário do dia e métodos de preparo. Aqui estão algumas das combinações:

• Iogurte ou mel aquecidos são exemplos de Sanskara-vairodhik , ou seja, métodos de cozimento contraditórios que resultam em alimentos intragáveis.
• A chuva fora de época no deserto é um exemplo de Desh-vairodhik , ou seja, uma combinação contraditória entre localização e alimento. Fatores ambientais instáveis ​​podem ser a causa dessa chuva, e a água obtida pode conter substâncias nocivas e não naturais.
• O sattu (farinha de grão-de-bico torrada e temperada – alimento tradicional indiano) não deve ser consumido à noite. O sattu tem uma natureza refrescante. Seu excelente efeito refrescante é tão eficaz que seu consumo é recomendado em climas extremamente quentes e secos. Ele ajuda o corpo a se refrescar. O metabolismo tende a desacelerar à noite e a temperatura corporal já está mais baixa. Quando o sattu é consumido à noite, ele desacelera ainda mais o metabolismo. Isso perturba o sistema de regulação da temperatura corporal e desequilibra o dosha Kapha . Este é um exemplo de Kala-vairodhik , ou seja, uma combinação inadequada de horário e alimento.
• O conceito de alimentos incompatíveis hoje em dia também inclui muitos outros fatores, como cozinhar no micro-ondas, usar geladeira, ar-condicionado e consumir alimentos industrializados. Todos eles nos expõem a ambientes externos e internos não naturais. Por exemplo:
• Não se deve aquecer alimentos refrigerados no micro-ondas imediatamente após retirá-los da geladeira. Essa mudança drástica de temperatura degrada os nutrientes naturais do alimento. Ao consumir esse tipo de alimento, esse efeito prejudicial se manifesta no organismo na forma de toxinas. É preferível consumir vegetais crus em vez de alimentos refrigerados, caso não haja tempo para cozinhar ou comprar alimentos frescos. O ideal é retirar os alimentos refrigerados da geladeira e deixá-los descongelar naturalmente.
• Deve-se evitar beber água gelada imediatamente após a exposição a calor extremo ou luz solar intensa. O sistema de regulação da temperatura corporal se ajusta de acordo com a luz solar ou o calor. Se o corpo estiver esfriando e a pessoa beber água gelada, a perturbação causada no metabolismo pode resultar em diversas doenças.
• Alimentos embalados e prontos para consumo são armazenados em temperaturas extremamente baixas. Esse tipo de armazenamento destrói gradualmente os nutrientes dos alimentos. Além disso, de acordo com o Ayurveda, vegetais ou carnes secas não devem ser consumidos, pois podem desequilibrar seriamente o dosha Vata .

Alimentos a evitar

De acordo com o Ayurveda, alguns tipos de alimentos devem ser completamente evitados, a menos que sejam recomendados por um médico ayurvédico. Esses alimentos incluem:

• Carne seca/ Vegetais secos – Carnes e vegetais secos não devem ser consumidos na forma seca, pois esse não é o seu estado natural. Carnes e vegetais secos causam desequilíbrio no dosha Vata devido à secura que provocam no corpo . Essa secura ocorre porque absorvem a umidade e a gordura do corpo para retornar ao seu estado natural. Essa secura pode desencadear problemas graves no sistema nervoso.

• Raízes de lótus – normalmente o caule do lótus é consumido como vegetal. No entanto, em algumas partes do mundo, as raízes de lótus também são consumidas. O Ayurveda proíbe o consumo de raízes de lótus, pois são extremamente difíceis de digerir e não compensam o esforço do organismo.
• Dieta não vegetariana para os fracos – Alimentos de origem animal proporcionam força e resistência ao corpo. No entanto, são de difícil digestão. Portanto, pessoas com pouca força, digestão lenta e metabolismo lento devem evitar o consumo de alimentos de origem animal. É semelhante à ideia de que uma pessoa fraca não deve começar a praticar musculação para ganhar força. Ela deve começar com exercícios leves.

Alimentos que devem ser consumidos em pequenas quantidades

Existem alguns alimentos que podem ser consumidos diariamente ou por um período determinado. No entanto, devem ser consumidos em quantidades muito pequenas. A ideia é não criar o hábito de consumir esses alimentos em grandes quantidades. São eles:

• Pippali (Pimenta longa) – A pimenta longa é uma erva medicinal muito utilizada em preparações ayurvédicas. No entanto, o uso regular ou em grandes quantidades de Pippali A Pippali é leve, untuosa e de ação rápida, ajudando a equilibrar os doshas Vata e Kapha . Contudo, o uso regular e prolongado desequilibrar os três doshas .
• Ácidos – Alimentos ácidos como suco de limão, vinagre e molho de soja não devem ser consumidos em grandes quantidades. O consumo excessivo e regular de alimentos ácidos pode causar queda de cabelo precoce e cabelos brancos mais cedo. Você fica mais suscetível a problemas de pele e sanguíneos. Sua digestão fica prejudicada e você acelera o processo de envelhecimento. Pequenas quantidades de ácidos consumidas diariamente são ideais e compõem uma dieta equilibrada.
• Sal – O excesso de sal também é prejudicial ao organismo. Pode causar atrofia muscular e aumentar a quantidade de toxinas no corpo. Pode ter um efeito prejudicial no sistema nervoso e, a longo prazo, resultar em impotência. Além disso, o consumo excessivo de sal causa problemas induzidos pelo excesso de ácidos. O sal é parte integrante da dieta diária. Ele adiciona sabor aos alimentos e auxilia no processo digestivo. No entanto, deve-se ter cuidado com a quantidade de sal utilizada nas refeições diárias e garantir que seja mínima.

Alimentos crus versus alimentos cozidos

Na Ayurveda, não há ênfase significativa em alimentos crus ou cozidos. A primeira consideração não é o alimento em si, mas sim o " agni ", ou fogo digestivo. A constituição corporal, o estado atual de saúde, especialmente o estado do sistema digestivo, determinam o que é melhor para cada indivíduo comer. E o alimento mais adequado varia de pessoa para pessoa. Por exemplo, uma com predominância de Kapha se beneficiará mais de alimentos cozidos e mornos, pois o sistema digestivo de tem predominância Kapha é mais lento em comparação com outros de prakrati .

Da mesma forma, ervas de temperamento frio, como coentro, vetiver e hortelã, são boas para com prakrati pitta e não precisam ser cozidas. com prakrati vata têm digestão mais fraca em comparação com outros prakratis ; portanto, é melhor consumir alimentos cozidos. De acordo com o Ayurveda, alimentos crus são mais difíceis de digerir do que alimentos cozidos.

A melhor alimentação para um iogue é aquela que exige o mínimo de tempo e energia para ser digerida. Ao mesmo tempo, deve fornecer energia suficiente ao corpo e produzir pouquíssimas toxinas.

De acordo com as escrituras antigas, os iogues devem ter uma dieta sátvica

A melhor opção de alimento para iogues é o " Kanda moola ". Como os iogues da antiguidade passavam seu tempo na solidão da floresta, não tinham fácil acesso a produtos agrícolas como grãos, especiarias e certos vegetais. Portanto, tubérculos " Kanda " (batatas, batatas-doces) e raízes " Moola " (cenoura, rabanete, nabo etc.) eram prescritos como alimentos ideais para os iogues . Ainda hoje são considerados os alimentos mais ideais para os iogues .

A maioria dos tubérculos é rica em fibras. Eles ajudam a manter os intestinos limpos, fornecendo fibras alimentares. São nutritivos e não exigem preparos complicados. Muitos dos tubérculos Kanda e Moola podem ser consumidos crus, como cenoura, rabanete e beterraba.

As frutas são outra fonte ideal de nutrição para ioga . De acordo com o Bhagavad Gita, sátvico é " Madhur " (doce – produz glicose/carboidratos após a digestão). A maioria das frutas é doce por natureza. Elas fornecem energia instantânea, são ricas em minerais e vitaminas essenciais, são fáceis de digerir e geralmente não produzem toxinas no corpo. As frutas também podem ser consumidas cruas.

Outro alimento importante para os iogues é o leite, como discutido acima.

Vegetais folhosos que podem ser consumidos crus, como espinafre, repolho, alface e couve-flor, sobrecarregam o sistema digestivo e causam um desequilíbrio significativo do dosha Vata no corpo. A longo prazo, isso pode causar artrite, perda de memória e dores crônicas no corpo.

Os grãos ocupam o último lugar na dieta dos iogues . Se um iogue estiver realizando uma sessão especial de meditação ou penitência, é aconselhável evitar o consumo de grãos, pois são difíceis de digerir. Qualquer coisa de difícil digestão é normalmente considerada a última opção para um iogue . No entanto, o abandono completo de grãos e outros alimentos gordurosos e picantes não é recomendado.

Digestão: a chave para uma saúde perfeita

Acharya Charak afirma que a digestão é o primeiro e mais importante fator para determinar a quantidade de comida que devemos ingerir. Todos os alimentos mencionados acima são muito saudáveis. No entanto, se consumidos em excesso ou de forma inadequada, certamente causarão doenças. Você deve se guiar pela sua digestão. Se não se sentir bem após consumir algo, deve evitar. Deve-se sempre optar por algo que seja adequado à sua digestão. Este conselho não se baseia nos desejos sensuais da língua. Não significa que, se alguém gosta de sorvete, deva comer mais e deixar de lado as opções mais saudáveis. Significa que a pessoa deve comer apenas uma tigela de arroz, se a quantidade for adequada à sua digestão, e não mais do que isso. Normalmente, as pessoas ignoram os diversos sinais de alerta que o corpo nos dá. Se realmente ouvirmos o nosso corpo, perceberemos o que ele está nos dizendo através do desconforto após comer em excesso ou do inchaço após pular uma refeição. Idealmente, uma dieta ayurvédica perfeita resulta de decisões conscientes do indivíduo e não de conselhos externos.

Os alimentos consumidos devem preservar e fortalecer o processo digestivo, e não enfraquecê-lo. De acordo com o Bhagavad Gita , o Dharma deve ser preservado, pois um Dharma morto destrói a civilização devido à sua ausência. Da mesma forma, a digestão deve ser preservada no corpo, pois uma digestão comprometida pode destruir a força vital devido à sua ausência.

Fatores para uma digestão perfeita

Matra (Quantidade)

A quantidade adequada é um dos principais fatores para a digestão. A quantidade é um fator geral para a maioria das pessoas. De acordo com a regra geral, e no contexto de uma digestão perfeita, deve-se comer apenas a quantidade de grãos (crus) que se consegue conter nas mãos juntas ( Anjali /postura de mãos em sinal de súplica). Pode parecer estranho, mas na verdade é bastante lógico e científico. Cada pessoa é única; o formato de suas mãos e o volume de sua Anjali (postura de mãos em sinal de súplica) são proporcionais ao seu corpo. Também refletem a capacidade de seus órgãos e suas necessidades alimentares.

Essa é a razão pela qual os trabalhadores diaristas na antiguidade eram pagos por refeição, de acordo com a quantidade de grãos que conseguiam carregar nas mãos. Essa quantidade correspondia exatamente à necessidade do organismo. Além disso, o arroz era o grão mais utilizado como pagamento pelo trabalho, pois é de fácil digestão e não causa toxinas ou alergias no corpo.

Guna (Temperamento/Propriedades)

As propriedades do alimento são tão importantes quanto a quantidade adequada. O Ayurveda divide os alimentos em duas categorias: laghu (leves para digerir) e guru (difíceis de digerir). Segundo Acharya Charak, os alimentos leves possuem maior quantidade dos vayu (ar) e agni (fogo). Por exemplo, o arroz tufado é muito leve para digerir, pois não é denso ou complexo ( vayu ) e não é cozido ( agni ). É mais fácil de digerir do que o arroz cozido e muito mais fácil do que o arroz cru. laghu são naturalmente fáceis de digerir.

Guru são compostos principalmente de matéria (terra/ prithvi ) e fluido ( jala ). Podem ser compactos, difíceis de penetrar e digerir (prithvi) e rígidos, com coesão e adesividade ( jala ). Guru são naturalmente exigentes para o sistema digestivo.

Portanto, se um iogue tiver que escolher entre alimentos laghu e guru laghu e comer uma quantidade adequada dos mesmos.

Capacidade Digestiva

A capacidade digestiva é um fator relacionado à constituição corporal, equilíbrio fisiológico, idade, resistência física, exercícios, estações do ano e presença de doenças. Portanto, a capacidade digestiva não é um fator estático. Isso significa que sua digestão não precisa ser a mesma todos os dias. Ela pode mudar drasticamente dependendo das alterações em um ou mais dos fatores mencionados acima. Por exemplo, a digestão é pior nos meses de verão, enquanto é melhor durante os meses de inverno. Se você estiver com um resfriado comum, sua digestão ficará um pouco mais fraca em comparação com outros dias em que você está saudável. É importante observar essas mudanças e se alimentar de acordo.

Por exemplo, você deve optar por alimentos leves durante o verão e alimentos mais substanciosos durante o inverno. Não se deve manter o mesmo regime alimentar durante todo o ano. Isso pode ser compreendido comparando com dirigir uma motocicleta. É preciso dirigir devagar em terrenos rochosos e irregulares, mas é seguro acelerar em uma estrada de mão única. É preciso estar atento e dirigir de acordo com as condições da via.

Fome

A fome em uma pessoa é o verdadeiro indicador de sua capacidade digestiva. É importante não comer em excesso, mas sim saciar a fome.

Idealmente, deve-se evitar completamente comer quando não se tem fome. A fome indica que todas as enzimas digestivas estão preparadas e o estômago pronto para a digestão. Comer sem fome é como fazer o sistema digestivo trabalhar em excesso, sem nenhum estímulo.

Mesmo quando estiver com fome, você deve se levantar da mesa quando ainda tiver saciedade (pelo menos 10%). Comer em excesso é o maior crime contra o sistema digestivo. O Ayurveda afirma que suas enzimas e sucos digestivos funcionam melhor quando você não se empanturra de comida. Podemos entender isso da seguinte forma: é melhor ter funcionários extras trabalhando em um projeto. Mas se esses mesmos funcionários estiverem sobrecarregados de trabalho, tanto sua eficiência quanto seu interesse serão prejudicados.

Comer quando a refeição anterior ainda não foi completamente digerida é chamado de Adhyashana . Existe um intervalo de tempo entre a conclusão da digestão e a próxima sensação de fome. Isso depende do prakrati (constituição corporal) e da capacidade da pessoa de digerir os alimentos de forma ideal. Comer ocasionalmente sem fome não é um problema. No entanto, nunca se deve comer enquanto a refeição anterior ainda está em processo de digestão. Considere o exemplo do processo de tingimento de roupas. Qual será o resultado se você adicionar outra cor a um lote de roupas já tingidas com uma cor? Para um sistema digestivo saudável, é importante não sobrecarregar o sistema e perturbar seu funcionamento normal.

Outros fatores

• A localização é o fator que descreve o clima, a temperatura média, o impacto das estações do ano, a disponibilidade de alimentos e o estilo de vida das pessoas. Por exemplo, a alimentação e o estilo de vida adequados para uma região montanhosa são drasticamente diferentes daqueles compatíveis com a vida no deserto.
• O horário das refeições é extremamente importante para manter um sistema digestivo saudável. O ideal é comer logo ao nascer do sol e durante o dia. Refeições tarde da noite não são boas para a digestão nem para a saúde em geral. Mesmo ao comer durante o dia, deve-se optar por um café da manhã leve, um almoço reforçado e um jantar leve.
• A dieta deve ser escolhida de acordo com os interesses e preferências da pessoa. A ideia é optar por alimentos saudáveis ​​que também sejam saborosos. Se alguém consome alimentos que não são atraentes aos olhos, ao nariz ou ao paladar, o apetite começa a diminuir e pode causar anorexia. Portanto, alimentos que são tecnicamente saudáveis, mas não saborosos, na verdade não são benéficos para o indivíduo.
• Já discutimos combinações alimentares contraindicadas na Ayurveda. No entanto, também existem muitas combinações altamente compatíveis e recomendadas. Alguns alimentos, quando consumidos juntos, podem potencializar os benefícios para a saúde. Os medicamentos clássicos da Ayurveda são produtos dessas combinações alimentares. Por exemplo, uma banana com cardamomo ajuda o corpo a absorver o máximo de nutrientes. O leite deve ser consumido após a manga. É importante que a manga e o leite não sejam misturados. Contudo, o consumo de leite após a manga ajuda a prevenir irritações na pele que podem surgir após o consumo da fruta.
• O consumo de água é um fator importante para a digestão. Deve-se evitar beber água imediatamente antes e depois das refeições, pois isso reduz a temperatura ideal para uma digestão adequada. Recomenda-se uma pequena quantidade de líquido/água no meio da refeição. Esse líquido ajuda a evitar excessos alimentares. Também fornece umidade e lubrificação para a mistura adequada dos alimentos no estômago. Líquidos mornos são uma opção melhor do que água durante as refeições. Isso inclui sopas, mingaus ou molhos. É especialmente benéfico para com predominância de Vata e Kapha . Outras opções são leitelho, iogurte, água com limão ou água pura. Essas opções são mais adequadas para pessoas com predominância de Pitta ; no entanto, todos podem consumi-las durante o verão.

Conclusão

O Essência da dieta ayurvédica É simples. Tudo o que é natural, obtido com ahimsa (não violência) e satkarma A prática de atos virtuosos é saudável. Tudo o que não perturba o biorritmo natural do corpo é saudável. Essas leis são perpétuas por natureza e se aplicam a todas as raças, países e civilizações.

Em última análise, devemos lembrar que nosso corpo é o veículo da alma divina. De acordo com a tradição védica, o alimento que ingerimos é como um Aahuti (sacrifício) no piedoso yagya (ritual de adoração) da sobrevivência física. Portanto, para um yogi , o alimento nada mais é do que Samidha (contribuição sacrificial). O Ayurveda afirma que o alimento é, em última instância, convertido em Ooja, ou força vital. Um yogi deve ser tão cuidadoso na escolha, no preparo e no consumo de seus alimentos diários quanto é em relação à sua iluminação espiritual.

Aqui abordamos alguns pontos importantes da dieta ayurvédica, adequada para um iogue . No entanto, uma mente em sintonia com a providência divina é o melhor guia para a decisão final sobre o que você ingere. Junte-se a nós agora e embarque em uma jornada transformadora rumo ao bem-estar holístico.