Einleitung
Im Ayurveda spricht jeder über Dosha, die korrumpierenden Faktoren. Allerdings wissen nur sehr wenige Menschen über die unterstützenden Faktoren in unserem Körper Bescheid – die Dhatu.
Doshas sind die Antriebssysteme vom Körper. Aber was sie fahren, sind die DhatuS. Das Wort Dhatu leitet sich vom Sanskrit-Wort ab“dharan". Dhatu bedeutet „derjenige, der hält“.Dhatus sind die Stoffwechselfaktoren, die Produkte des Anabolismus oder der Aufbauprozesse im Körper sind. Sie sind Stationen des Wachstums, der Vermehrung und des Funktionierens. Die Dhatu ist vergleichbar mit dem Gewebesystem der modernen Medizin. Es ist wichtig zu beachten, dass die Dhatu ist nicht ausschließlich eine physisch anwesende Einheit. Dhatu ist eher ein Konzept, das in unterschiedlichen Formen und Proportionen im gesamten Körper vorhanden ist. Dhatu können auch die strukturellen Einheiten des Körpers genannt werden.
Es gibt 7 Typen Dhatus im Ayurveda definiert. Sie beinhalten:
Rasa
Rasa ist die erste Dhatu das entsteht nach dem Verdauung der Nahrung. Deshalb Rasa kann als Nährstoffextrakt beschrieben werden, der aus dem Darm aufgenommen und im ganzen Körper zur allgemeinen Ernährung zirkuliert wird. Rasadhatu ist die Quelle aller anderen Gewebe. Rasadhatu hat die nährende & lebensspendende Funktion (preeran) zu jeder Zelle des Körpers.
Deshalb Rasadhatu kann am treffendsten als die Gewebeflüssigkeit beschrieben werden, die aus den Blutgefäßen sickert und sich im Gewebe ausbreitet und verschiedene Teile mit Nahrung versorgt. Rasadhatu ist eine Seite von Kaphadoscha und ist kühl und stabil.
Rasadhatu ist auch der Vorläufer des nächsten Dhatu - Rakta
Zusammenfassung
Rasadhatu bildet sich als Endprodukt des Verdauungsprozesses, dh Essenz der verdauten Nahrung. Es ist die Nährflüssigkeit, die alle Körperzellen mit lebenswichtigen Nährstoffen versorgt. Rasa verwandelt sich in Rakta (Blut) im Gewebeaufwertungsprozess.
Rakta
RaktaDhatu ist das zweite Dhatu. Es wird aus der Essenz von . gebildet rasadhatu. RaktaDhatu entspricht dem Blutgewebe im Körper. Das Wort Rakta bedeutet diejenige, die in eine rote Farbe umgewandelt wird (durch die Wirkung von Feuer). Laut ayurvedischem Text (SushrutSamhita), RaktaVahastrotasa (Kanal) oder das Kreislaufsystem haben Wurzeln in Leber und Milz. Nach der modernen Physiologie findet die Entgiftung des Blutes in der Leber statt. Die Milz wird oft als „Friedhof der roten Blutkörperchen“ bezeichnet. Es ist der Ort, an dem alte Erythrozyten durch neue ersetzt werden.
Die Funktion von Raktadhatu wird genannt "Jeevan“(lebenserhaltend). Das Wort Jeevan bedeutet eine vom Leben induzierte Aktivität. Blut soll „Prana“ zirkulieren vayu“ oder Sauerstoff im Körper. Sauerstoff ist die Quelle aller Energie und Aktivität im Körper. Rakta hilft die Körpertemperatur zu halten, patrouilliert den Körper und tötet die Krankheitserreger ab. Rakta ist die Seite von Pittadosha und unterliegt einer ständigen chemischen Umwandlung.
Raktadhatu ist der Vorläufer des nächsten Dhatu - Mansa
Zusammenfassung
Rakta (Blut-)Formen aus der Umwandlung von rasa (verdauter Saft/Chylus) in der Leber. Es ist das Vehikel der Nahrungs- und „Prana“-(Sauerstoff-)Versorgung in allen Körperzellen.Raktadhatu ist der Rohstoff für das nächsthöhere Gewebe – die Muskulatur.
Mansa
Das Wort "Mansa“ bedeutet Muskel oder Fleisch. Es leitet sich von einer Sanskrit-Wurzel ab „KIU“, was bedeutet „der, der sich ausdehnt“. Die primäre Funktion von Mansadhatu ist „lepan“ oder einwickeln/maskieren. Nach der ayurvedischen Definition von Mansadhatu, es ist das Gewebe, das den Körper nährt/ausfüllt, die inneren Organe bedeckt, mit Sehnen verbunden ist (Snayu), Bänder und ist für die Kontraktion und Entspannung verantwortlich. Mansadhatu Formen mansadhara Kala oder eine Muskelschicht am ganzen Körper. Mansadhatu ist zuständig für alle Arten von freiwilligen sowie unfreiwilligen Tätigkeiten im Körper.
Mansadhatu ist die Seite von KaphaDosha. Die Stabilität und Kraft der Muskeln sind Derivate von KaphaDosha.
Mansadhatu ist der Vorläufer der Medadhatu.
Zusammenfassung
Mansa (Muskelgewebe) umhüllt den Körper und bietet ein Werkzeug für alle Aktivitäten, ob freiwillig oder unfreiwillig. Im nächsten Stadium löst sich das Muskelgewebe auf, um Fettgewebe zu bilden.
Seezeichen
Die vierte Dhatu oder Gewebesystem ist Medadhatu. Das Wort meda bedeutet diejenige, die schmiert/befeuchtet/ölt. Medadhatu ist um fast jedes Organ und Gelenk herum vorhanden. Die primäre Funktion von Medadhatu ist zu schmieren. Es erleichtert die Bewegung in der inneren Kavität, indem es als Rollschicht wirkt.
Fettgewebe schützt auch die inneren Organe vor äußeren Stößen oder Verletzungen. Die Bauchfettdepots schützen die lebenswichtigen Organe in der Bauchhöhle. Gleichzeitig hilft das flexible Fettpolster, den Bauch bei Bedarf zu erweitern.
Das Fettgewebe ist außerdem ein Speicherort für viele fettlösliche Nährstoffe. Laut Ayurveda ist Medadhatu ist die Schweißquelle. Daher hilft es auch bei der Prozess der peripheren Ausscheidung.
Fettgewebe ist entscheidend für die Wärmeerhaltung. Es wirkt wie eine Decke, die eine zusätzliche Isolationsschicht zwischen der Haut und dem inneren Körper bietet. Das Fettgewebe von Tieren wie dem Eisbären ist in der eisigen Kälte des Nordpols überlebenswichtig!
Übermäßige Erhöhungen in Medadhatu kann zu Übergewicht und geringer Ausdauer führen. Medadhatu ist die Seite von KaphaDosha. Es wird dominiert von den Jala (flüssiges) Element.
Medadhatu ist die Quelle für die nächste Dhatu - Asthi
Zusammenfassung
Das vierte Gewebe meda (Fettgewebe) bietet eine schützende Hülle, effektive Stoßdämpfung, Fett- und Nährstoffspeicherung und Wärmespeicherung. Medadhatu bildet Knochen in der nächsten Stufe des Stoffwechsels.
Asthi
Laut Ayurvedische PhysiologieWenn Medadhatuwird im Stoffwechselfeuer gebacken, seine Feuchtigkeit wird entzogen/getrocknet durch die Vayu Element. So wird ein verhärtetes Gewebe namens Asthi oder Knochengewebe wird im Körper gebildet. Asthidhatu Formen Asthidhara Kala oder die knöcherne Schicht/das Skelett im Körper.
Die Hauptfunktion von Asthidhatu ist "dharana“ oder um den Körper zu halten. Asthidhatu unterstützt den Körper, hilft bei der Bewegung und Fortbewegung, schützt die inneren Organe vor Verletzungen (zum Beispiel – der knöcherne Käfig schützt die Lunge und das Herz, die Schädelknochen schützen das Gehirn und das Rückenmark).
Asthidhatu ist der Wohnsitz von Vatadosha. Daher schwerwiegende Störungen von asthi stehen im Zusammenhang mit Hyper- oder Hypoaktivität, zum Beispiel – Luxation, Abnutzung, Trockenheit der Gelenke, Mangel an Schmierung usw.
Asthidhatu ist die Basis für die Bildung des 6. Dhatu - Majja
Zusammenfassung
Asthi oder das knöcherne Gewebe gibt dem Körper die Grundstruktur und den Halt. Es ist die Grundlage für die Körperbewegung. Asthi löst sich auf und es entsteht die nächste Gewebestruktur –Majja (Marken).
Majja
Majjadhatuwird beschrieben als „Saar“ oder Essenz der Asthidhatu In zwei Wegen. Zuerst, Majjadhatuwird gebildet aus dem Asthidhatu, zweitens, Majja (Knochenmark) befindet sich in der Knochenhöhle. Die primäre Funktion von Majjadhatuist definiert als "Purana“ oder um eine Lücke/einen Raum zu füllen/zu packen.
Majja oder Knochenmark füllt den Raum im Mark großer und kleiner Knochen aus. In manchen ayurvedischen Texten wird sogar das Großhirn, das die Schädelhöhle ausfüllt, als . bezeichnet Majjadhatu. Majja ist die Seite von Kaphadoscha und wird hauptsächlich dominiert von Jala (flüssige) Elemente.
Majjadhatu ist das Zwischenprodukt zwischen Asthidhatu und das Finale Dhatu - Schukra
Zusammenfassung
Majja (Mark) bezeichnet das Gewebe, das Hohlräume im Körper ausfüllt, einschließlich des Knochenmarks. Zum Beispiel umgibt Liquor cerebrospinalis das Gehirn. Majja entwickelt sich zum endgültigen Körpergewebe – Schukra oder Fortpflanzungsgewebe.
Schukra
Nach indischem Ayurveda ist Schukra oder Spermien/Eier werden gebildet von Majjadhatu. Die moderne Wissenschaft besagt, dass Spermien im Hodensack gebildet werden. Allerdings nach neuere Forschungen, Samenzellen können vom Knochenmark gebildet werden. Dies weist darauf hin, dass Majja liefert den passenden Rohstoff für die Bildung von Samenzellen. Dieser Rohstoff wird über das Blut in den Hodensack transportiert.
Das Wort "Schukra” leitet sich von der Wurzel ab “schuch“, was rein bedeutet. Schukra oder die Fortpflanzungszellen (Spermien/Eier) sind das Finale Dhatu vom Körper. Es ist wie bei einem Studenten, der als Neuling angefangen hat (Rasa), der schließlich als Stipendiat abschließt (Schukra). Es ist das reinste oder raffinierteste von allen Dhatu.
Shukradhatu kommt sowohl bei Männern als auch bei Frauen vor und ist für die Fortpflanzung verantwortlich. Ayurveda sagt das Shukradhara Kala oder die Fortpflanzungsschicht ist am ganzen Körper vorhanden. Es bedeutet, dass alle Reproduktionsprozesse von Schukra, sei es die Reproduktion einer Hautzelle oder einer Nervenzelle. Die im Hodensack gebildeten Spermien sind nur ein hochkonzentrierter Teil der Schukra über den ganzen Körper verteilt und werden durch die Shukradhara Kala oder Sperma erzeugende Schicht im Hodensack.
Shukradhatu umfasst Spermien, Sperma und andere am Fortpflanzungsprozess beteiligte Sekrete (Sekrete aus der Prostata, Vagina usw.). Es ist der Ursprung der subtilen Lebenskraft – Oja
Zusammenfassung
Schukra ist Fortpflanzungsgewebe. Es ist sowohl bei Männern als auch bei Frauen vorhanden. Bei Männern bildet es die Spermien, bei Frauen die Eizellen. Es ist das feinste Gewebe, das Ojas oder die Lebenskraft bildet.
wegnehmen
Das Dosha und dem Dhatu sind die funktionelle Grundlage für den Stoffwechsel im Körper. Jedoch, Dhatu oder das Grundgewebe bietet die Plattform für Dosha Funktionieren. Außerdem, Dhatu sind greifbare Strukturen, während Doshas sind Systeme, die Stoffwechselfunktionen steuern. Deswegen, Dhatu sind die Grundlage des Lebens. Getreu ihrer Bedeutung erhalten sie das Leben im Körper.
Die sieben wesentlichen Dhatu - rasa (verdauter Saft), Rakta (Blut), mansa (Muskel), meda (Fettgewebe), Asthi (Knochen), Majja (Mark) und Shukra (Fortpflanzungsgewebe) bilden sich in regelmäßiger Folge. Der Vorherige Dhatu wandelt sich in das höhere Gewebe um.
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Dieser Blog ist ein Kratzer am Eisberg namens Dhatu. Ich hoffe, das bringt ein grundlegendes Verständnis der Dhatu Struktur zu Ihnen.
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