Ayurvedische Ernährung: Eine ideale Ernährung für einen Yogi

Es kommt häufig vor, dass Menschen trotz eifrigen Yoga-Übens keine sichtbaren Ergebnisse erzielen. Dies geschieht, weil sie nicht verstehen, dass Yoga ist eine der Säulen der GesundheitDer große Palast der Gesundheit kann jedoch nicht nur auf einer Säule ruhen.

Laut Ayurveda gibt es drei Säulen eines gesunden Lebens: „ Aahar “ (Ernährung), „ Nindra “ (Schlaf) und „ Brahmacharya “ (gesundes Verhalten). Wenn alle drei Faktoren im richtigen Verhältnis zueinander stehen, führt dies zu bester Gesundheit.

Das Wort „ Brahmacharya “ bedeutet wörtlich „brahmesähnliches Verhalten“. Es bedeutet, dass man ein Verhalten an den Tag legen sollte, das im Einklang mit der Natur und dem Göttlichen steht. Brahmacharya manifestiert sich in drei Dimensionen – der physischen, der mentalen und der spirituellen .

Das Wort Yoga bedeutet Vereinigung. Yoga ist der Weg, Brahmacharya oder die Harmonie mit dem Göttlichen zu erreichen. Yoga hilft dem Menschen, sich in allen drei Dimensionen – der körperlichen, der geistigen und der spirituellen – zu entwickeln.

Bevor man jedoch plant, durch Yoga einen körperlichen, geistigen oder spirituellen Nutzen zu erzielen, sollte man sicherstellen, dass man über ein Fundament in den drei Dimensionen verfügt.

Wer die Empfehlungen für eine gesunde und sattvische (fromme) Ernährung und einen ruhigen Schlaf nicht befolgt, wird nicht den bestmöglichen Nutzen aus dem Yoga .

Hochwertige Rohstoffe sind die Grundvoraussetzung dafür, dass jede Produktionsmaschine ein qualitativ hochwertiges Produkt herstellen kann. Hochwertiger Kraftstoff sorgt für eine bessere Fahrzeugleistung. Ebenso wichtig für einen gesunden Geist und Körper sind qualitativ hochwertige Lebensmittel, die mit ehrlich verdientem Geld erworben wurden. In diesem Artikel konzentrieren wir uns darauf, wie wir dies sicherstellen können die beste Mahlzeit nach Ayurveda essen.

Auswirkungen von Nahrungsmitteln auf Geist und Körper

Laut Ayurveda lässt sich die Persönlichkeit eines Menschen in drei Grundtypen einteilen: Satvisch (tugendhaft), Rajasisch (leidenschaftlich/hitzköpfig) und Tamasisch (einfältig/unbedarft). Die Bhagavad Gita besagt, dass jeder dieser Persönlichkeitstypen unterschiedliche Vorlieben bezüglich der Nahrung hat.

Satvic Die Menschen bevorzugen frische, gut gekochte, süß duftende und leicht verdauliche (meist vegetarische) Lebensmittel. Rajasic Die Menschen haben ein Verlangen nach schwer verdaulichen, öligen und reichhaltigen Speisen. Tamasic Die Menschen wählen verdorbene, übelriechende Lebensmittel.

Die Art und Weise, wie man sich das Essen verdient, variiert ebenfalls je nach Persönlichkeit.

Satvische Speisen werden durch selbstlose, harte Arbeit erworben, in göttlicher Erinnerung zubereitet und mit Fokus auf Gesundheit genossen. Sie werden mit dankbaren Gebeten verzehrt.

Rajasische Küche wird mit großem Aufwand (Jagd, Schlachtung usw.) beschafft. Sie wird mit besonderem Augenmerk auf Geschmack und Aussehen zubereitet. Ihr Verzehr wird von der Befriedigung des Gaumens motiviert. Sie kann zahlreiche Krankheiten verursachen und ist daher sowohl vor als auch nach dem Essen mit viel unnötigem Aufwand verbunden.

Tamasische Nahrung kann verdient sein oder nicht. Sie wird als Tageslohn gegeben, gespendet, gestohlen oder aus dem Müll gesammelt. Sie kann verdorben und ungenießbar sein. Beispielsweise ist übermäßiger Konsum von Opium, Marihuana oder Alkohol tamasisch . Das Leben von die tamasisch sind , kann verkürzt sein.

Die Nahrung, die wir zu uns nehmen, nährt nicht nur unseren Körper, sondern auch gibt unserem Geist Energie. Daher trägt die für jeden Persönlichkeitstyp bevorzugte Ernährung dazu bei, deren Denkprozesse und die Stabilität ihrer Selbstidentität zu unterstützen. Es ist wichtig, unsere Lebensmittel sorgfältig auszuwählen. Dies gilt insbesondere für einen YogiDenn ein gesunder Körper und ein ruhiger Geist sind die Grundlage des Yoga.

Perfektes Rohmaterial

Laut Ayurveda kann gesundes Essen nur dann zubereitet werden, wenn man über qualitativ hochwertige Rohstoffe verfügt, zum Beispiel Obst, Gemüse, Getreide usw. Schauen wir uns die Definition von guten Rohstoffen gemäß Ayurveda an.

Im Ayurveda wird der Verzehr von Lebensmitteln, die in einer anderen Jahreszeit als ihrer natürlichen Wachstumsperiode angebaut wurden, strikt verboten. Beispielsweise wachsen grüne Gemüsesorten in Indien normalerweise im Winter. Daher sollte man, so die ayurvedische Lehre, nur im Winter gewachsenes Gemüse verzehren das Guna-Dharma oder die natürliche Konstitution Der Nährstoffgehalt von Lebensmitteln hängt von den klimatischen Bedingungen ihres Wachstums ab. So sind beispielsweise in der Regenzeit geerntetes grünes Gemüse oder im Winter geerntete Mangos nicht mehr in ihrem natürlichen Zustand. Solche Lebensmittel gelten als denaturiert und sollten nicht verzehrt werden. Der Verzehr solcher Lebensmittel, ob roh oder gekocht, führt mit Sicherheit zu Krankheiten, insbesondere zu Autoimmunerkrankungen.

Leider können wir dank wissenschaftlicher Fortschritte Gemüse, Obst und Getreide auch außerhalb der Saison anbauen und schützen. Dies ist möglich durch den weitverbreiteten Einsatz von gentechnisch verändertem Saatgut, Pestiziden, Insektiziden und Düngemitteln. Die so produzierten Lebensmittel sind nicht nur denaturiert, sondern stellen auch eine Art Giftstoff oder schleichendes Gift dar, das wir täglich zu uns nehmen.

Was ist GVO?

GVO, oder gentechnisch veränderte Organismen, sind Pflanzenarten, die durch das künstliche Einfügen eines fremden Gens in ihr Erbgut erzeugt werden. GVO können unter widrigen klimatischen Bedingungen überleben, in anderen Bodentypen wachsen oder gegen bestimmte Schädlinge oder Insekten resistent werden. Beispielsweise besitzen GVO-Tomaten ein Frostschutzgen, das natürlicherweise in der DNA eines Fisches vorkommt, der im extrem kalten Klima des Arktischen Ozeans beheimatet ist. Dieses Protein ermöglicht dem Fisch das Überleben in der Kälte.

Eines der größten Probleme, mit denen Landwirte in westlichen Ländern im Winter konfrontiert sind, sind Frostschäden an ihren Ernten. Frostresistente Gene werden häufig eingesetzt, um die natürliche genetische Beschaffenheit vieler Pflanzen zu verändern und sie so frostresistent zu machen. Gentechnisch veränderte Pflanzen mit solchen Genen können extreme Kälte unbeschadet überstehen. Dies erscheint wie eine vielversprechende Lösung für die weltweiten Ernährungsprobleme. Doch die Realität sieht anders aus!

Die Veränderung eines einzigen Gens in der DNA löst eine Kettenreaktion aus, die die gesamte DNA erheblich verändert. Jüngsten Forschungsergebnissen zufolge stehen viele gentechnisch veränderte Lebensmittel im Zusammenhang mit einer Vielzahl von Zivilisationskrankheiten und Autoimmunerkrankungen, insbesondere dem Leaky-Gut-Syndrom.

In Ländern mit häufigerem Konsum von gentechnisch veränderten Lebensmitteln ist ein deutlicher Anstieg von Allergiefällen zu verzeichnen. Auch die Krebsrate hat in den letzten Jahrzehnten, in denen der Konsum von GVO-Lebensmitteln drastisch zugenommen hat, signifikant angestiegen.

Was sind anorganische Lebensmittel?

Werden Nutzpflanzen mit verschiedenen Chemikalien wie Insektiziden, Pestiziden und Kunstdünger besprüht, spricht man von anorganischen Düngemitteln. Diese Chemikalien werden von den Pflanzen aufgenommen oder lagern sich auf ihrer Oberfläche ab. Werden diese Pflanzen von Menschen verzehrt, können sie zahlreiche schwere Krankheiten auslösen. Viele Insektizide schädigen die Darmschleimhaut der Insekten. Werden diese Chemikalien über anorganische Lebensmittel aufgenommen, können sie auch beim Menschen zu Darmproblemen führen.

Ayurveda ist eine uralte Wissenschaft, die lange vor der Erfindung gentechnisch veränderter Lebensmittel entstand. Prinzipiell lehnt Ayurveda jedoch GVO und anorganische Lebensmittel ab, da es alles ablehnt, was unnatürlich wächst und unnatürliche Eigenschaften besitzt. Was natürlich wächst, ist laut Ayurveda und natürlich auch logisch betrachtet das Beste. Nehmen wir ein Beispiel: Die Schwangerschaft eines menschlichen Babys dauert neun Monate. Was wäre, wenn diese verkürzt würde und das Baby nach sechs Monaten aus dem Mutterleib geholt würde, oder wenn die Hände des Babys durch Beine ersetzt würden? Dies sind sehr extreme Beispiele; gentechnisch veränderte Lebensmittel entsprechen jedoch nicht den natürlichen Gegebenheiten. In der Natur wird jede Schwangerschaft, bei der der Fötus abnormal oder genetisch defekt ist, auf natürliche Weise abgebrochen. Ähnlich verhält es sich mit den Samen gentechnisch veränderter Pflanzen: Sie sind unfruchtbar und können keine Nachkommen hervorbringen. Dies zeigt, dass diese GVO-Samen nicht den Kriterien der natürlichen Selektion entsprechen und daher keine Nachkommen zeugen können. Solche Lebensmittel sind definitiv nicht gut für den Körper.

In der Natur passt alles perfekt zusammen. Es ist Teil eines komplexen Gefüges. Jedes Element ist eng mit den anderen verbunden und kompatibel. Gentechnisch veränderte Lebensmittel hingegen wirken wie eine Anomalie, die sich nicht in die natürliche Abfolge des Lebens einfügt. Sie verursachen auch im menschlichen Körper ein Ungleichgewicht. Zuerst müssen wir im Einklang mit der Natur leben. Nur dann können wir an die Verbindung mit einer höheren Existenz denken. Gentechnisch veränderte Lebensmittel sind definitiv nicht der richtige Weg die richtige Ernährung für einen Yogi.

Saisonale Lebensmittel

Gentechnisch veränderte Lebensmittel können fast ganzjährig angebaut werden. Ayurveda verbietet jedoch strikt den Verzehr von Lebensmitteln, die nicht saisonabhängig sind. Man sollte nur das essen, was gerade Saison hat natürlich in einer bestimmten Jahreszeit gewachsen.

Regionale Lebensmittel

Dank des globalen Handels finden wir heute auf jedem Markt exotische Lebensmittel. Westliches Gemüse wie Brokkoli, Schalotten und Zucchini, die in Indien nicht heimisch sind, sind in den meisten indischen Supermärkten erhältlich. Exotische Früchte aus dem Ausland wie australische Drachenfrucht, Kiwi aus Neuseeland und amerikanische Äpfel sind weltweit verfügbar. Ayurveda empfiehlt jedoch den Verzehr von lokal angebautem Obst und Gemüse. Die Obst- und Gemüsesorten, die im gleichen Klima angebaut werden wie die Menschen, die sie konsumieren, sind besser mit den Bedürfnissen der einheimischen Bevölkerung verträglich. Datteln, die ursprünglich aus der arabischen Wüste stammen, liefern beispielsweise eine sofortige und hohe Menge an Nährstoffen Für die Bevölkerung ist es selbst in kleinen Mengen verzehrt geeignet. Es entspricht den Bedürfnissen der einheimischen Bevölkerung in der Wüste, wo die Nahrungsquellen knapp sind. Safran oder keshar Safran kommt natürlicherweise in der kalten Himalaya-Region vor. Da Safran wärmend wirkt, ist er besonders für Menschen in kalten Gebieten wie Kaschmir geeignet. Tatsächlich gilt kaschmirischer Safran als einer der hochwertigsten Safransorten überhaupt. Würde jedoch jemand in Südindien viel davon konsumieren, … keshar Aufgrund seiner medizinischen und aromatischen Eigenschaften könnte es ihm nicht nützen. Südindien ist ein heißes Gebiet, und die Südinder benötigen keine weiteren scharfen Speisen. Daher hat die Natur die Kokosnuss als natürliches Getränk für Südindien bereitgestellt. Kokosnüsse eignen sich hervorragend für den Verzehr in Südindien, da sie kühlend wirken und in einem heißen Klima Wasser und Elektrolyte liefern. Was lokal, saisonal, biologisch und günstig und leicht erhältlich ist, ist die beste Option für Sie. Die Natur ist unkompliziert, und alles, was viel Aufwand erfordert, ist nicht mit der Natur vereinbar. Daher sind gentechnisch veränderte und anorganische Lebensmittel nicht geeignet Satvic und sollte vermieden werden.

Ideale Lebensmittel laut Ayurveda für den täglichen Gebrauch

Wir haben bereits über Lebensmittel gesprochen, die man meiden sollte. Nun werden wir einige Lebensmittel besprechen, die man täglich verzehren sollte.

Ideale Lebensmittel sollten folgende Eigenschaften aufweisen:

1. Es sollte einfach zu kochen sein
2. Es sollte leicht verdaulich sein
3. Es sollte dazu beitragen Stärkung des Verdauungsfeuers
4. Doshas des Körpers auszugleichen.
5. Es sollte weder während der Verdauung noch nach der Resorption zu Toxinen führen.

Folgende Lebensmittel besitzen alle oben genannten Eigenschaften und werden daher von Acharya Charak zum täglichen Verzehr empfohlen:

• Reis
• Moong Dal (Grüne Gram)
• Kristallisiertes Meersalz
• Stachelbeere
• Jowar
• Abgekochtes Wasser (reines Wasser)
• Milch
• Ghee
• Das Fleisch von Landtieren, die in Ebenen oder Wäldern vorkommen
• Honig

Alle diese Lebensmittel können problemlos täglich verzehrt werden. Sie können über einen längeren Zeitraum ohne Unterbrechung konsumiert werden. Sie können zu jeder Jahreszeit und bei jedem Gesundheitszustand verzehrt werden (sofern nicht von einem qualifizierten Ayurveda-Arzt anders empfohlen).

Diese Lebensmittel sind selbst für Menschen mit einem sehr schwachen Verdauungssystem gut verträglich und daher zur Genesung sehr zu empfehlen. Viele Gerichte, wie zum Beispiel Khichadi (aus Mungbohnen und Reis), sind während einer Ayurveda-Behandlung oder -Rehabilitation besonders empfehlenswert.

Lassen Sie uns die Eigenschaften all dieser Zutaten betrachten, um ein tieferes Verständnis dafür zu entwickeln, warum sie so vorteilhaft für Ihre Gesundheit sind.

Reis

Reis gehört zu den wichtigsten Getreidesorten und wird in fast allen Teilen der Welt verzehrt. Er wirkt kühlend und stärkt den Körper. Seine ölige Beschaffenheit trägt zur allgemeinen Schmierung des Körpergewebes bei. Reis wirkt auf natürliche Weise harntreibend und unterstützt die Gesundheit von Blut, Haut und Harnwegen. Er gilt als potenzsteigernd ( shukral – fördert die Samenproduktion).

Reis ist sehr leicht verdaulich und führt nicht zu einer Ansammlung von Giftstoffen im Darm. Im Gegensatz zu Weizenmehl verursacht er keine Verstopfung und löst in der Regel keine Allergien aus. Außerdem ist er gut für alle Dhatus (Gewebe) des Körpers. Daher sollte man täglich, mindestens einmal, besser noch öfter, Reis essen.

Moong Dal (Grüne Gram)

Laut Ayurveda Mungbohnen herb und süß im Geschmack. Sie wirken trocken und kühlend und sind aufgrund ihrer leichten Konsistenz leicht verdaulich. Sie helfen, die Doshas Kapha und Pitta . Mungbohnen gelten als die beste aller Hülsenfrüchte.

Anhand der beiden oben genannten Lebensmitteloptionen lässt sich schlussfolgern, dass die Verdaulichkeit der wichtigste Faktor bei der Wahl der täglichen Ernährung ist. Mungbohnen sind von allen Hülsenfrüchten am leichtesten verdaulich. Bei unsachgemäßer Zubereitung (ohne Anbraten mit scharfen Kräutern wie Senf oder Asafoetida) können sie eine leichte Vata -Störung verursachen. Dennoch Acharya Charak sie als die beste Hülsenfrucht, da sie am leichtesten verdaulich ist.

Forschungsergebnissen zufolge Moong Dal antioxidative, antimikrobielle, entzündungshemmende, antidiabetische, blutdrucksenkende und tumorhemmende Eigenschaften. , was man sich von einem idealen Bestandteil einer Ernährung wünschen kann.

Steinsalz / Rosa Salz

Im Ayurveda werden fünf Salzarten unterschieden: Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra und Romak Saidhava gilt als die beste dieser fünf Salzarten Samudra Lavan also Meersalz, verwendet.

Rosa Salz ist besser als chemisch gereinigtes Salz, da es viele Mineralien enthält, die ihm seine rosa Farbe verleihen. Diese Mineralien wie Natrium, Kalium und Kalzium werden beim abgepackten weißen Salz entfernt. Alle diese Bestandteile des rosa Salzes sind wichtig für unsere Gesundheit. Daher wird die tägliche Verwendung von rosa Salz dringend empfohlen.

Es ist wichtig zu beachten, dass Samudra Lavana oder normales Meersalz nicht empfehlenswert ist. Meersalz gilt im Vergleich zu rosa Salz als schärfer. Für einen fundierteren Vergleich der beiden Salzarten sind jedoch weitere Forschungen erforderlich.

Jüngsten Forschungsergebnissen zufolge rosa Salz im Vergleich zu herkömmlichem Meersalz der Mineralisierung im Körper vor. Rosa Salz besitzt antioxidative Eigenschaften und hat eine bessere hydratisierende Wirkung als herkömmliches Meersalz.

Stachelbeere

Die indische Stachelbeere ( Amla) zählt zu den Wunderkräutern des Ayurveda. Laut Ayurveda Amla eine der wenigen Heilpflanzen, die alle fünf Geschmacksrichtungen (süß, sauer, scharf, bitter und herb) vereint. Hier einige der Vorteile von Amla gemäß ayurvedischer Lehre:

Amla gilt als Tridoshahar , das heißt, es gleicht alle drei Doshas . Amla beugt Entzündungen im Körper vor und ist ein hervorragendes Kraut bei Fieber. Es ist gut für Haare, Augen, Haut und nahezu alle Körperteile. Amla und stärkt die Nerven. Es liefert Ballaststoffe, die die Verdauung fördern. Amla , Säure aus dem Verdauungstrakt zu entfernen. Es wirkt zudem stark harntreibend und kann Diabetes vorbeugen. Amla verbessert die Fruchtbarkeit bei Männern und Frauen, stabilisiert die Frühschwangerschaft und beugt Fehlgeburten vor. Amla ist sehr gut für die Atemwege und kann Asthma, Bronchitis, Tuberkulose und chronischen Husten vorbeugen.

Amla besitzt laut ayurvedischen Texten zahlreiche weitere positive Eigenschaften. Einige dieser Vorteile wurden durch aktuelle wissenschaftliche Studien bestätigt.

Forschungsstudie zufolge Amla und erhöht die mitochondriale Kapazität.

Amla hat im Körper antikarzinogene Wirkungen gezeigt.

Amla kann dazu beitragen, die durch Arsen verursachte Immuntoxizität zu beseitigen.

Amla besitzt ausgeprägte blutzuckersenkende und lipidsenkende Eigenschaften. Es kann ein sehr wirksames Mittel gegen Typ-2-Diabetes sein.

Amla bietet zahlreiche gesundheitliche Vorteile und gehört zu den täglich zu verzehrenden Lebensmitteln.

Jowar (Sorghum-Sorte)

Laut ayurvedischer Beschreibung Jowar eine trockene, kühle Wirkung. Es ist leicht verdaulich und süß (liefert hauptsächlich Glukose/Kohlenhydrate). Jowar Kapha -Dosha auszugleichen . Allerdings kann es das Vata-Dosha . Es trägt zur Stabilität des Stoffwechsels bei und gilt als hervorragend geeignet, um Kraft und Ausdauer aufzubauen. Früher wurde Jowar Jowar zur Steigerung der Milchproduktion empfohlen.

Jüngsten wissenschaftlichen Untersuchungen zufolge besitzt Jowar antidiabetische Eigenschaften . Andere Studien belegen zudem antioxidative Wirkungen von Jowar

Forschungsergebnisse zeigen, dass der Verzehr von Jowar ( Hirse) eine wichtige Rolle bei der Senkung des Gesamtcholesterins und der Triglyceride spielen kann.

Es gibt zahlreiche weitere Artikel und Forschungsarbeiten, die die Notwendigkeit unterstreichen, Jowar in die tägliche Ernährung einzubauen.

Destilliertes/Gereinigtes Wasser

Laut Ayurveda sollte man immer reines Wasser trinken.

Abgekochtes Wasser ist leicht verdaulich und fördert die Verdauung. Laut aktueller Forschung ist es erwiesen, dass durch Abkochen Bakterien und andere Krankheitserreger im Wasser abgetötet werden. Es ist leichter verdaulich, da die Leber im Vergleich zu rohem Wasser weniger Reinigungs- und Eliminierungsarbeit leisten muss.

Ayurvedisches Reinwasser wird nicht nur abgekocht, sondern auch physikalisch gefiltert, um Schwebstoffe zu entfernen. Zwar werden durch das Abkochen Krankheitserreger abgetötet, jedoch nicht die Ionen und Partikel im Wasser. Selbst nach diesen Verfahren bleiben Ionen zurück. Daher empfiehlt Ayurveda die Destillation zur vollständigen Reinigung. Bei der Destillation wird das Wasser abgekocht und der Wasserdampf durch ein Rohr in einem anderen Gefäß aufgefangen. Dieser Wasserdampf kondensiert anschließend zu reinem Wasser.

Durch Destillation werden alle Arten von Verunreinigungen aus dem Wasser entfernt. Destilliertes Wasser ist frei von Krankheitserregern, überschüssigen Salzen, Mineralien und Bodenverunreinigungen. Für optimale Gesundheit sollte destilliertes Wasser täglich getrunken werden.

Milch

Im Ayurveda wird Milch mit dem göttlichen Nektar verglichen. Ayurveda beschreibt acht Milchsorten, die bei verschiedenen gesundheitlichen Beschwerden oder Krankheiten eingesetzt werden können. Diese Sorten sind:

• Kuhmilch
• Büffelmilch
• Kamelmilch
• Stutenmilch
• Ziegenmilch
• Schafsmilch
• Elefantenmilch
• Muttermilch

Von all den genannten Produkten gilt Kuhmilch aufgrund ihrer medizinischen Eigenschaften und ihrer breiten Verfügbarkeit für jedermann als die beste Wahl.

Ayurveda-Kuhmilch ist süß (reich an Glukose und Kohlenhydraten) und hat eine kühlende Wirkung (Hypothese: Sie erzeugt eine endotherme Reaktion während der Verdauung und Aufnahme in die Körperzellen). Sie ist mild, cremig und dickflüssig. Milch soll dem Körper Zufriedenheit und sofortige Nährstoffe spenden. Sie zählt zu den Rasayana (Nahrungsergänzungsmitteln) und trägt zur Regeneration des Körpers bei.

A2-Milch vs. A1-Milch

Nicht jede Kuhmilch ist nahrhaft und gesund. Ähnlich wie gentechnisch verändertes und anorganisches Gemüse kann auch Kuhmilch verunreinigt und auf ungesunde Weise verändert sein.

Durch die Hybridisierung von Kühen stammt heute der Großteil der Milchproduktion von Hybridrassen. Die Milch der Hybridkühe enthält hauptsächlich Milchproteine ​​des Typs A1, während die Milch einheimischer , natürlich vorkommender Kuhrassen Milchproteine ​​des Typs A2 enthält.

Jüngsten Forschungsergebnissen zufolge ist A1-Milch die Hauptursache vieler Autoimmunerkrankungen und kann zudem allgemeine Entzündungen im Körper hervorrufen. A2-Milch hingegen trägt dazu bei, die durch A1-Milch verursachten Schäden zu beheben und den Stoffwechsel zu stabilisieren.

Interessanterweise findet man Milch der Typen A1 und A2 nur bei Kühen, die dem Hybridisierungsprozess unterzogen wurden. Diese Variation soll auf eine natürliche Mutation zurückzuführen sein, die vor Tausenden von Jahren bei europäischen Rindern auftrat. Andere milchproduzierende Säugetiere produzieren ausschließlich Kaseinprotein vom Typ A2 in ihrer Milch.

Bio-Milch

Milch von Kühen jeglicher Art ist nicht zum menschlichen Verzehr geeignet, wenn sie zu viele Hormone, Antibiotika oder entzündungsfördernde Proteine ​​enthält. Daher ist es wichtig, all diese Faktoren zu berücksichtigen, bevor man Milch von Kühen jeglicher Rasse, ob Hybrid- oder einheimische Rasse, konsumiert.

Rinderfutter

Nicht nur die Rasse der Rinder ist wichtig, sondern auch das Futter hat einen großen Einfluss auf die Milchqualität. Kühe sind Vegetarier. Ihre natürliche Nahrung besteht aus Gras, Heu, Gemüse, Obst und anderen Pflanzen. Um den Proteingehalt der Kuhmilch künstlich zu erhöhen, enthält Fertigfutter viele ungesunde Zutaten wie gentechnisch verändertes Soja, Mais, Eier, Hühnerhackfleisch usw. Diese Substanzen verursachen Entzündungen im Körper der Kuh. Derselbe entzündungsfördernde Effekt wird über die Milch auf den Menschen übertragen. Dies ist möglicherweise einer der Hauptgründe, warum Milch zu einer der häufigsten Allergieauslöser geworden ist. Außerdem verschlimmert sie nachweislich verschiedene Autoimmunerkrankungen.

Lebensstil der Rinder

In der Antike trieben die Milchbauern, die sogenannten Gopalas, ihre Kühe zum Weiden auf die Felder oder in die Wälder. Es gab Weideflächen, die speziell für die Kühe angelegt waren. Dort konnten sie frei umherstreifen und die für sie besten Gräser und Pflanzen fressen. Laut Ayurveda ist die Milch solcher Kühe leichter verdaulich als die Milch von Kühen, die den ganzen Tag angebunden sind. Dies liegt an ihrem schnelleren Stoffwechsel.

Verwendung künstlicher Hormone

Um die Milchproduktion der Kühe zu steigern, spritzen Milchbauern ihnen das Hormon Oxytocin. Dieses Oxytocin wird auch über die Milch ausgeschieden. Oxytocin kann zu einem hormonellen Ungleichgewicht führen. Ein Überschuss an Oxytocin im Blut kann schwerwiegende Nebenwirkungen verursachen.

Anwendung von Antibiotika

Um Kühe vor verschiedenen Krankheiten zu schützen, werden ihnen große Mengen Antibiotika verabreicht. Diese Antibiotika gelangen dann über die Milch in den menschlichen Körper. Wer also Milch trinkt, nimmt quasi täglich eine Dosis Antibiotika zu sich.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Sie täglich Milch konsumieren sollten. Achten Sie jedoch darauf, dass die Milch A2-zertifiziert und von hoher Bio-Qualität ist. Unter Berücksichtigung all dieser Faktoren ist es ratsam, ganz auf Milch zu verzichten, wenn sie nicht aus biologischem Anbau stammt. Falls Sie Zugang zu Bio-Milch haben, sollten Sie diese in Ihre tägliche Ernährung einbeziehen.

Ghee

Ghee zählt zu den am meisten gepriesenen Lebensmitteln im Ayurveda. Laut Ayurveda Ghee göttliche Eigenschaften.

der Charak Samhita beschriebenen Eigenschaften von Ghee sind:

Es bewahrt Gedächtnis und Intelligenz. Es stärkt die Verdauung, die Potenz und die Lebenskraft (Ooja/Protoplasma) im Körper. Außerdem erhöht es die Schleim- und Fettproduktion.

Ghee beseitigt die negativen Auswirkungen von Vata und Pitta Dosha. Ghee ist ein Gegengift für viele Arten von äußeren Giften und Toxinen, die im Verdauungsprozess entstehen.

Ghee wird dringend bei Vata -Dosha- dominanten Krankheiten wie Unmada (Manie), Tuberkulose und Fieber empfohlen. Ghee ist ein ausgezeichnetes inneres Reinigungs- und Verjüngungsmittel.

Ghee gilt als die beste aller Fettarten. Es ist kühl im Geschmack und süß (und liefert dem Körper Kohlenhydrate/Glukose).

Altes Ghee (länger als 1 Jahr gereift) soll äußerst wirksam bei der Beseitigung schwerwiegender Beschwerden wie Alkoholismus, Epilepsie, Bewusstlosigkeit oder Ohnmachtsanfällen, Tuberkulose, Manie, Vergiftung, Fieber, Ohrenschmerzen, Kopfschmerzen und vielen weiteren Krankheiten sein.

Laut wissenschaftlichen Studien der Verzehr von Ghee nicht die Lipidperoxidation, die mit einem höheren Risiko für Herz-Kreislauf-Erkrankungen in Verbindung gebracht wird. Ghee bietet zudem hervorragende leberschützende Eigenschaften und unterstützt die Leberentgiftung. Eine Studie belegt Ghee beruhigende und krampflösende Wirkungen besitzt. Eine weitere Studie zeigt zudem wundheilungsfördernde Eigenschaften von Ghee .

Ghee wird im Ayurveda zu Recht als Elixier bezeichnet. Es bietet so viele gesundheitliche Vorteile, dass man es täglich zu sich nehmen sollte. Wichtig ist jedoch die richtige Menge. Die vedische Tradition besagt: „ Ati sarvatra varjayeta “, was bedeutet, dass Übermaß in jedem Fall vermieden werden sollte. Man sollte nicht zu viel Ghee , nur weil es gesund ist. Ein Teelöffel Ghee pro Mahlzeit ist für einen jungen, aktiven Menschen eine gute Menge. Jemand mit einem sitzenden Lebensstil sollte hingegen nur einen Teelöffel Ghee über den Tag verteilt zu sich nehmen . Ein Yogi , der regelmäßig Yoga praktiziert, sollte nach Möglichkeit zu jeder Mahlzeit ein bis zwei Teelöffel Ghee . Yogaübungen unterstützen die Verdauung des Ghee . Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass Ghee nicht essen sollte, wenn man keinen Hunger hat. In diesem Fall wird das Ghee nicht richtig verdaut.

Die beste Zeit für den Verzehr von Ghee ist nach Sonnenaufgang und vor Sonnenuntergang. Die Sonne regt den Stoffwechsel an, und die tagsüber aufgenommenen, schwer verdaulichen Speisen werden so leichter verdaut. Dies gilt insbesondere für Ghee , da es reines Fett ist. Wie bereits erwähnt, Ghee in der Nacht Kapha und zu einem Gefühl der Schwere im Körper führen.

Jangalya Mansa (Fleisch der Tiere, die im Wald/Grasland leben)

Entgegen der landläufigen Meinung lehnt Ayurveda nicht den Verzehr von Fleisch ab. Tatsächlich werden sogar die Eigenschaften von Rindfleisch in der Charaka Samhita . Laut Ayurveda ist Rindfleisch von Natur aus sehr trocken. Es kann zu schweren Störungen des Vata-Doshas und sollte daher nur bei bestimmten Beschwerden als Heilmittel und nicht anderweitig konsumiert werden. Das Verbot des Rindfleischkonsums ist eher eine gesundheitspolitische Richtlinie als ein religiöses Dogma. Im Hinduismus ist der Rindfleischkonsum aus religiösen Gründen verboten, da religiöse Rituale für die Allgemeinheit leichter zu befolgen sind als Gesundheitsrichtlinien.

Jangalya Mansa , also Fleisch von Tieren aus Wäldern und Graslandschaften, für Orte empfohlen, an denen Gemüse, Obst oder andere landwirtschaftliche Produkte schwer zu finden sind. In Wüsten oder Polarregionen ist der Verzehr vegetarischer Produkte aufgrund deren Nichtverfügbarkeit nicht möglich. Um dort zu überleben, ist der Konsum nicht-vegetarischer Nahrungsmittel gerechtfertigt und akzeptiert.

Im Ayurveda gilt vegetarische Ernährung als sattvisch . Das bedeutet, dass sie leicht verdaulich und ungiftig für den Körper ist. Alle Lebensmittel enthalten Schwingungen unterschiedlicher Art. Vegetarische Nahrung soll positive Schwingungen besitzen, die gut für Körper und Geist sind. Nicht-vegetarische Nahrung hingegen, die nur aus Geschmacksgründen verzehrt wird, enthält sehr negative und schwere Schwingungen. Sie ist jedoch mit Rajas- und Tamas- Typen kompatibel. Daher empfiehlt der Ayurveda nicht-vegetarische Ernährung für aggressive und träge Menschen.

Heutzutage gibt es eine große Vielfalt an Tieren, darunter auch Aanoop (Wassertiere), die man täglich verzehren kann. Ayurveda empfiehlt jedoch nur Jangalya -Tiere. Warum? Weil der Stoffwechsel eines Tieres den Fettgehalt und die Nährstoffe in seinem Körper bestimmt. Wenn wir ein Tier essen, nehmen wir im Vergleich zu Pflanzen eine sehr komplexe Struktur zu uns. Tiere mit einem langsamen Stoffwechsel und einer sitzenden Lebensweise haben in der Regel einen höheren Fettanteil. So hat beispielsweise ein Schwein deutlich mehr Fettdepots als ein Truthahn; ein Truthahn wiederum kann einen höheren Fettgehalt als ein Huhn haben. Fettreiche Tiere führen unweigerlich zu unerwünschtem Übergewicht.

Betrachten wir die Jangalya-Indianer – dazu gehören Huhn, Pute, Gans, Ziege, Schaf, Hirsch und Kaninchen. Alle diese Tiere können sich schnell bewegen oder rennen. Um ihren Lebensstil zu unterstützen, benötigen sie einen leichten Körper und einen schnellen Stoffwechsel. Sie haben wenig Fett und sind leichter verdaulich. Ein höherer Stoffwechsel sorgt außerdem dafür, dass sich weniger Giftstoffe im Körper ansammeln.

Jangalya jedoch drastisch verändert. Hühner, die sich eigentlich frei bewegen sollten, werden in kleinen Käfigen zusammengepfercht. Ziegen, Schafe und Kühe dürfen nicht frei grasen, sondern werden auf engstem Raum zusammengepfercht. Laut Ayurveda nicht mehr zum Verzehr geeignet

Wer heute Fleisch essen möchte, sollte darauf achten, dass die Tiere in artgerechter Haltung aufgezogen und mit natürlichem Futter ernährt werden. Ansonsten ist es weitaus besser, selbst konventionelles Gemüse zu verzehren, als Tiere zu essen, die mit konventionellem Futter, Antibiotika und Hormonen behandelt wurden. Der Verzehr solchen Fleisches bedeutet, ein Problem um ein Vielfaches zu verschärfen.

Hinweis: Fische dieser Kategorie gelten als Aanoop und sind nicht empfehlenswert, da ihr Stoffwechsel an ein kaltes Klima angepasst ist.

Honig

Honig ist ein weiteres hervorragendes Lebensmittel, das von Ayurveda für den täglichen Verzehr empfohlen wird.

Die in der Ayurveda beschriebenen medizinischen Eigenschaften von Honig sind:

Vata -Dosha stören . Er ist schwer verdaulich, wirkt kühlend und hat einen süß-herben Geschmack. Honig ist von Natur aus trocken. Laut Charaka Samhita besitzt er die Eigenschaft, Substanzen zu verbinden und zu festigen. Honig hilft, Fett im Körper aufzulösen. Er wird als Heilmittel bei allen Arten von Blutungsstörungen und Kapha- Dosha -Erkrankungen empfohlen.

Ein wichtiger Aspekt im Ayurveda bezüglich der Verwendung von Honig ist, dass er idealerweise niemals erhitzt und dann verzehrt werden sollte. Roher Honig ist am besten geeignet. Ist der Honig rein, muss er weder erhitzt noch sterilisiert werden. Reiner Honig ist jahrzehntelang haltbar, ohne zu verderben. Roher, reiner Honig sollte natürlich gefiltert, aber keinesfalls erhitzt werden. Laut Charaka Samhita (Kapitel 27/246) ist erhitzter Honig giftig .

Viele Menschen sind vielleicht verwirrt, weil sie denken, man solle heißen Honig nicht essen. Aber wie sieht es mit Honig aus, der erhitzt und anschließend abgekühlt wurde? Die Antwort lautet: „Nein.“ Honig sollte niemals erhitzt werden.

Gesunder Honig

Durch menschliche Eingriffe hat Honig seine gesundheitsfördernden Eigenschaften verloren. Heutzutage werden Honigbienen mit Antibiotika , wodurch auch der von ihnen produzierte Honig große Mengen davon enthält. Ein Teelöffel Honig täglich entspricht etwa einer niedrig dosierten Antibiotikatablette. Diese geringe Menge an Antibiotika kann zu Resistenzen führen, sodass wir unter Umständen sehr hohe Dosen benötigen, wenn wir die heilende Wirkung der Antibiotika eigentlich bräuchten. Es ist ratsam, ganz auf Honig zu verzichten, wenn dieser mit Antibiotika belastet ist. Alle wahren Honigliebhaber sollten ausschließlich biologischen Rohhonig genießen.

Honig ist in letzter Zeit zu einem Gesundheitstrend geworden und daher in der Ernährung vieler Menschen häufiger anzutreffen. Aus diesem Grund ist heute viel verfälschter oder gefälschter Honig auf dem Markt erhältlich. Künstlicher Honig enthält künstliche Aromen und Duftstoffe und ist gesundheitsschädlich.

Da Honig derzeit als gesund gilt, wird er vielen verpackten Lebensmitteln wie Cornflakes und Haferflocken mit Honig beigemischt. Normalerweise wird dieser Honig zusammen mit den Flocken erhitzt oder getrocknet. Laut Ayurveda sind solche Produkte giftig für den Körper, da sie erhitzten Honig enthalten und sollten unbedingt vermieden werden.

Eine wichtige Klarstellung: Nicht alle Honigsorten sind gesundheitsschädlich. Honig ist Bestandteil vieler ayurvedischer Arzneimittel, insbesondere des wichtigen Nahrungsergänzungsmittels Chavanprash. Chavanprash wird durch langes Kochen verschiedener Kräuter zubereitet. Roher Honig wird jedoch erst hinzugefügt, nachdem der Chavanprash fertig ist und auf natürliche Weise abgekühlt ist. Er dient als natürliches Konservierungsmittel und trägt zusätzlich zu den gesundheitsfördernden Eigenschaften des Chavanprash bei . Daher wird Honig, selbst wenn er in verschiedenen ayurvedischen Zubereitungen verwendet wird, niemals direkt oder indirekt erhitzt.

Alle oben genannten Yogis unverzichtbar . um sicherzustellen, dass ihre Yoga-Praxis ihren physischen, mentalen und spirituellen Höhepunkt erreicht.

Ausgewogene Mahlzeit nach Ayurveda

6 Rasa-Mahlzeiten

Ayurveda unterscheidet sechs Geschmacksrichtungen: Madhura (süß), Amla (sauer), Lavan (salzig), Tikta (bitter), Katu (scharf) und Kashaya (zusammenziehend). Das Geschmackskonzept ist im Ayurveda sehr differenziert. Die Geschmacksrichtungen beeinflussen nicht nur die Zunge, sondern üben auch einzigartige und bedeutende physiologische und mentale Wirkungen aus. Daher ruft eine Geschmacksrichtung ein ganzes Spektrum synchronisierter Effekte auf das Verdauungs-, Muskel-, Harn- und Sinnessystem hervor.

Jeder der sechs Geschmacksrichtungen bietet dem Körper auf physiologischer und mentaler Ebene spezifische Vorteile. So spendet beispielsweise Madhura Rasa (süßer Geschmack) sofort Energie und ein Gefühl der Zufriedenheit, während Tikta Rasa (bitterer Geschmack) die Geschmacksknospen anregt und bei Appetitlosigkeit helfen kann. Diese sechs Geschmacksrichtungen tragen dazu bei, die drei Doshas (Konstitutionstypen) – Vata , Pitta und Kapha Dosha jedoch stören . Ein Übermaß oder Mangel an einem bestimmten Geschmack in der täglichen Ernährung kann langfristig zu verschiedenen gesundheitlichen Problemen führen. Dieses Konzept ähnelt dem von Mangelkrankheiten.

Idealerweise sollte eine perfekte Ayurveda-Mahlzeit alle sechs Geschmacksrichtungen (Rasa) enthalten, um den Körper optimal zu versorgen. Viele Menschen missverstehen dieses Prinzip. Sie glauben, sie müssten mindestens sechs verschiedene Lebensmittel zu sich nehmen, um alle Geschmacksrichtungen abzudecken. Das ist jedoch nicht der Fall. Außerdem können wir Yogis , dass sie täglich aufwendig kochen.

Alle sechs Geschmacksrichtungen (Rasas) lassen sich sogar in einem einzigen Gericht vereinen. Ein einfacher Obstsalat beispielsweise kann alle sechs Rasas enthalten. Dieser Salat kann süße (Mango, Banane, Kokosnuss), saure (Ananas, Orange, Limette), salzige (schwarzes Salz/rosa Salz), Tikta (Basilikumblätter, Stachelbeere), Katu (schwarzer/weißer Pfeffer) und herb-würzige (Brombeere, Stachelbeere, Granatapfel) Zutaten enthalten.

Viele Obst- und Gemüsesorten weisen eine dominante und eine untergeordnete Geschmacksnote auf. So kann ein einzelnes Lebensmittel mehrere Geschmacksrichtungen beisteuern. Beispielsweise vereint die Stachelbeere alle Geschmacksrichtungen außer salzig. Der Granatapfel hingegen ist süß-herb.

Es ist ganz einfach, täglich Rasa-

Das Verhältnis der verschiedenen Lebensmittel

Drei Teile des Magens

Ayurveda besagt, dass man den Magen nur zu einem Drittel mit fester Nahrung füllen sollte. Das restliche Drittel sollte mit Flüssigkeiten ( z. B. Linsen , Suppe, Wasser, Buttermilch) gefüllt sein. Das verbleibende Drittel sollte leer bleiben oder mit Luft gefüllt sein. Aus diesem Grund sollte man den Magen niemals überfüllen. Der Magen funktioniert wie ein Gummisack, der die Nahrung durch rhythmische Kontraktion und Expansion vermischt und verdaut. Wird die Nahrung gemäß dieser Regel aufgenommen, hat der Magen genügend Platz für die Kontraktionen und kann die Verdauungssäfte optimal mit der Nahrung vermischen. Ist der Magen jedoch überfüllt, fehlt der Platz für die Kontraktionen. Der Verdauungsprozess im Magen verlangsamt sich stark und behindert die gesamte Verdauung. Eine träge Verdauung führt zur Bildung von Toxinen ( Ama ), da die Nahrung im Verdauungstrakt verrottet.

Gegensätzliche Lebensmittelkombinationen

Eine weitere Regel bezüglich des Mengenverhältnisses von Lebensmitteln besagt, dass diese miteinander verträglich sein sollten. Sie sollten eine gesunde Kombination bilden, die die Verdauung fördert. Sie sollten sich weder in ihrer Natur noch in ihrem Temperament widersprechen.

Leicht verdauliche und schwer verdauliche Speisen sollten nicht zusammen verzehrt werden. Beispielsweise Khichadi (ein einfacher Reis-Mungbohnen-Brei) nicht zusammen mit fettigem Curry und frittierten Puri gegessen werden. Khichadi Puri und Paratha hingegen brauchen länger, um verdaut zu werden. Werden diese beiden Arten von Speisen (leicht verdaulich und schwer verdaulich) zusammen gegessen, wird eine davon überverdaut. Betrachten wir dieses Prinzip am Beispiel des Kochens. Normalerweise gibt es beim Kochen bestimmte Schritte. Beim Anbraten eines Gerichts gibt man zuerst das Öl hinein, dann die Gewürze, bis sie duften. Anschließend fügt man Gemüse und Getreide hinzu. Normalerweise gibt man zum Schluss Wasser hinzu. Was passiert aber, wenn dieser Prozess umgekehrt wird? Unterschiedliche Lebensmittel benötigen unterschiedliche Verdauungsbedingungen. Werden zwei Lebensmittel mit stark unterschiedlichen Verdauungsanforderungen zusammen gegessen, wird keines von beiden richtig verdaut.

Ähnlich wie bei der Laghu - Guru -Regel sollten auch extrem Ushna ) und extrem Sheeta ) Lebensmittel nicht gleichzeitig verzehrt werden. Beispielsweise sollte man nach einer heißen Schokolade kein Eis essen. Diese drastische Temperaturveränderung im Verdauungstrakt verlangsamt die Verdauung. Stellen Sie sich vor, was mit kochendem Essen passiert, wenn man Eiswasser darüber gießt. Es dauert eine Weile, bis es wieder kocht. Laut Ernährungsexperten beeinträchtigt dies auch den Geschmack des Gerichts. Daher sollte man darauf achten, den Verdauungstrakt nicht extremen Temperaturschwankungen durch Speisen oder Getränke auszusetzen.

Unverträgliche Lebensmittelkombinationen

Im Ayurveda gibt es das Konzept des „ Virudhaahara “. Das Sanskritwort Viruddha bedeutet „Gegenteil“. Bestimmte Lebensmittel sollten nicht zusammen verzehrt werden, da sie sich gegenseitig im Verdauungsprozess beeinträchtigen oder bei gemeinsamer Verdauung Toxine bilden. Diese Information basiert auf der Charaka Samhita und wird seit Jahrtausenden praktiziert. Allerdings sind weitere wissenschaftliche Belege erforderlich, um sie zu bestätigen.

Ayurveda bietet eine Liste widersprüchlicher Lebensmittelkombinationen, die vermieden werden sollten. Einige der wichtigsten sind:

Milch und Jackfrucht – beides sind Lebensmittel mit einem kühlenden Charakter und einem süßen Geschmack. Aufgrund ihrer unterschiedlichen Verdauungsprozesse sollten sie jedoch nicht zusammen verzehrt werden.

Milch und Fisch – Milch besitzt Sheeta Virya (bei der Verdauung von Milch wird Wärme absorbiert), während Fisch Ushna Virya (bei der Verdauung von Fisch entsteht überschüssige Wärme, ähnlich einer exothermen Reaktion). Laut Acharya Charak bilden diese beiden Nahrungsmittel aufgrund des Unterschieds in ihrer Virya eine unverträgliche Kombination.

Milch und Quark – Milch ist laghu ), Quark/Joghurt hingegen guru ). Daher sollten sie nicht zusammen verzehrt werden. Auch halbfertiger Joghurt ist ein Beispiel für eine Mischung aus Milch und Joghurt und sollte nicht gegessen werden.

Milch und Zitrusfrüchte – Milch sollte nicht zusammen mit Früchten wie Orangen, Limetten, Zitronen oder Guaven verzehrt werden. Milch schmeckt süß, und die säurehaltigen Früchte führen zum Gerinnen der Milch. Diese geronnene Milch ist schwer verdaulich und führt zur Bildung einer übermäßigen Menge an Toxinen.

Ghee und Honig – Gleiche Mengen Ghee und Honig bilden beim gemeinsamen Verzehr eine Art Gift. Daher sollten diese beiden niemals in gleichen Mengen konsumiert werden. In ungleichen Mengenverhältnissen, beispielsweise 1:2 oder 2:1, können sie jedoch unbedenklich verzehrt werden.

Es gibt viele weitere Kriterien für unverträgliche Lebensmittel in Kombination mit anderen Faktoren wie Jahreszeit, Ort, Tageszeit und Zubereitungsmethoden. Hier einige Beispiele:

• Erhitzter Joghurt oder erhitzter Honig sind Beispiele für Sanskara-vairodhik , also widersprüchliche Kochmethoden, die zu ungenießbaren Lebensmitteln führen.
• Ungewöhnliche Regenfälle in der Wüste sind ein Beispiel für Desh-vairodhik , eine widersprüchliche Kombination aus Standort und Nahrung. Instabile Umweltfaktoren könnten die Ursache für solche Regenfälle sein, und das so entstehende Regenwasser könnte unnatürliche und schädliche Substanzen enthalten.
• Sattu (geröstetes und gewürztes Kichererbsenmehl – ​​ein traditionelles indisches Lebensmittel) sollte nicht abends verzehrt werden. Sattu hat eine kühlende Wirkung und wird daher bei extrem heißem und trockenem Wetter empfohlen. Es hilft dem Körper, sich abzukühlen. Der Stoffwechsel verlangsamt sich nachts, und die Körpertemperatur ist ohnehin schon niedriger. Wird Sattu abends verzehrt, verlangsamt es den Stoffwechsel zusätzlich. Es stört die Temperaturregulation des Körpers und bringt das Kapha- Dosha . Dies ist ein Beispiel für Kala-vairodhik , eine widersprüchliche Kombination von Zeit und Nahrung.
• Das Konzept unverträglicher Lebensmittel umfasst heute auch viele andere Faktoren wie Mikrowellenkochen, die Nutzung von Kühlschränken und Klimaanlagen sowie verpackte Lebensmittel. All dies setzt uns unnatürlichen äußeren und inneren Bedingungen aus. Zum Beispiel:
• Man sollte gekühlte Lebensmittel nicht direkt nach dem Herausnehmen aus dem Kühlschrank in der Mikrowelle erhitzen. Diese drastische Temperaturänderung zerstört die natürlichen Nährstoffe. Beim Verzehr solcher Lebensmittel gelangen diese schädlichen Stoffe in Form von Toxinen in den Körper. Wenn man keine Zeit zum Kochen hat oder keine frischen Lebensmittel einkaufen kann, ist es besser, rohes Gemüse zu essen. Idealerweise sollte man gekühlte Lebensmittel aus dem Kühlschrank nehmen und sie auf natürliche Weise auftauen lassen.
• Man sollte nach extremer Hitze oder starker Sonneneinstrahlung kein kaltes Wasser trinken. Der Körper reguliert seine Temperatur automatisch an die Sonneneinstrahlung oder Hitze an. Kühlt der Körper ab und man trinkt kaltes Wasser, kann dies den Stoffwechsel stören und zu verschiedenen Krankheiten führen.
• Verpackte, verzehrfertige Lebensmittel werden bei extrem niedrigen Temperaturen gelagert. Diese Lagerung führt allmählich zum Verlust der Nährstoffe. Laut Ayurveda sollten getrocknetes Gemüse und Fleisch zudem nicht verzehrt werden, da sie das Vata -Dosha .

Zu vermeidende Lebensmittel

Laut Ayurveda sollten bestimmte Lebensmittelgruppen ohne Anweisung eines Ayurveda-Arztes vollständig vermieden werden. Dazu gehören:

• Getrocknetes Fleisch/Getrocknetes Gemüse – Fleisch und Gemüse sollten nicht in getrockneter Form verzehrt werden, da dies nicht ihrem natürlichen Zustand entspricht. Getrocknetes Fleisch und Gemüse stören das Vata- Dosha , da sie dem Körper Feuchtigkeit und Fett entziehen, um ihren natürlichen Zustand wiederherzustellen. Diese Trockenheit kann schwerwiegende Probleme im Nervensystem auslösen.

• Lotuswurzeln – normalerweise wird der Lotusstängel als Gemüse verzehrt. In einigen Teilen der Welt werden jedoch auch Lotuswurzeln gegessen. Ayurveda verbietet den Verzehr von Lotuswurzeln, da sie extrem schwer verdaulich sind und die Belastung für den Körper nicht wert sind.
• Nicht-vegetarische Ernährung für Schwache – Fleisch stärkt den Körper und steigert die Ausdauer. Allerdings ist es schwer verdaulich. Daher sollten Menschen mit schwacher Kraft, Verdauungsproblemen und einem trägen Stoffwechsel auf Fleisch verzichten. Dies ist vergleichbar mit der Empfehlung, dass ein schwacher Mensch nicht mit Gewichtheben beginnen sollte, um Kraft aufzubauen. Er sollte mit leichten Übungen anfangen.

Lebensmittel, die nur in kleinen Mengen verzehrt werden sollten

Es gibt einige Lebensmittel, die man täglich oder über einen gewissen Zeitraum verzehren kann. Allerdings sollten sie nur in sehr kleinen Mengen gegessen werden. Man sollte sich nicht daran gewöhnen, diese Lebensmittel in großen Mengen zu konsumieren. Dazu gehören:

• Pippali (Langer Pfeffer) – Langer Pfeffer ist ein Heilkraut, das in der ayurvedischen Medizin häufig verwendet wird. Man sollte Pippali regelmäßig oder in großen Mengen einnehmen. Pippali ist leicht verdaulich, hat eine ölige Konsistenz und wirkt schnell. Es hilft, Vata und Kapha . Bei langfristiger, regelmäßiger Anwendung Pippali alle drei Doshas aus .
• Säuren – Stark säurehaltige Lebensmittel wie Zitronensaft, Essig und Sojasauce sollten nicht in großen Mengen verzehrt werden. Regelmäßiger übermäßiger Konsum säurehaltiger Lebensmittel kann zu vorzeitigem Haarausfall und schnellerem Ergrauen der Haare führen. Zudem steigt die Anfälligkeit für Haut- und Blutkrankheiten. Die Verdauung kann sich verschlechtern und der Alterungsprozess beschleunigt werden. Sehr kleine, täglich verzehrte Mengen an Säuren sind hingegen optimal und tragen zu einer ausgewogenen Ernährung bei.
• Salz – Zu viel Salz ist schädlich für den Körper. Übermäßiger Salzkonsum kann Muskelschwund verursachen und die Anzahl der Giftstoffe im Körper erhöhen. Er kann sich negativ auf das Nervensystem auswirken und langfristig zu Impotenz führen. Darüber hinaus verursacht übermäßiger Salzkonsum Probleme durch einen erhöhten Säurekonsum. Salz ist ein wichtiger Bestandteil der täglichen Ernährung. Es verleiht Speisen Geschmack und unterstützt die Verdauung. Dennoch sollte man die täglich verwendete Salzmenge im Auge behalten und sie so gering wie möglich halten.

Rohkost vs. gekochte Lebensmittel

Im Ayurveda wird rohen oder gekochten Speisen keine besondere Bedeutung beigemessen. Im Vordergrund steht nicht die Nahrung selbst, sondern das „ Agni “, das Verdauungsfeuer. Die Konstitution, der aktuelle Gesundheitszustand und insbesondere der Zustand des Verdauungssystems bestimmen, welche Nahrung für den Einzelnen am besten geeignet ist. Und die optimale Nahrung variiert von Person zu Person. So profitiert beispielsweise ein mit Kapha- Konstitution mehr von warmen, gekochten Speisen, da die Verdauung bei Kapha- dominanter Konstitution im Vergleich zu anderen Konstitutionstypen langsamer ist .

Ebenso sind kühlende Kräuter wie Koriander, Vetiver und Minze gut für mit Pitta- Konstitution und müssen nicht gekocht werden. mit Vata- Konstitution haben im Vergleich zu anderen Konstitutionstypen ; daher ist gekochte Nahrung für sie besser geeignet. Laut Ayurveda ist rohe Nahrung schwerer verdaulich als gekochte.

Die beste Nahrung für Yogis ist diejenige, die am schnellsten und einfachsten verdaut werden kann. Gleichzeitig sollte sie dem Körper ausreichend Energie liefern und möglichst wenige Toxine produzieren.

Den alten Schriften zufolge Yogis eine sattvische Ernährung einhalten.

Die beste Nahrung für Yogis ist „ Kanda Moola “. Da Yogis in der Antike ihre Zeit in der Einsamkeit des Waldes verbrachten, hatten sie keinen einfachen Zugang zu landwirtschaftlichen Produkten wie Getreide, Gewürzen und bestimmten Gemüsesorten. Daher wurden „ Kanda “-Knollen (Kartoffeln, Süßkartoffeln) und „ Moola Yogis empfohlen . Auch heute noch gelten sie als die idealsten Nahrungsmittel für Yogis .

Die meisten Wurzelgemüse sind sehr ballaststoffreich. Sie tragen durch ihren Ballaststoffgehalt zur Darmreinigung bei. Sie sind nährstoffreich und einfach zuzubereiten. Viele der Kanda- und Moola-Sorten , wie Karotten, Radieschen und Rote Bete, können roh verzehrt werden.

Früchte sind eine weitere ideale Nährstoffquelle für Yogis . Laut Bhagavad Gita sattvische Nahrung „ Madhur “ (süß – sie bildet nach der Verdauung Glukose/Kohlenhydrate). Die meisten Früchte sind von Natur aus süß. Sie liefern sofort Energie, sind reich an essenziellen Mineralstoffen und Vitaminen, leicht verdaulich und führen in der Regel nicht zur Bildung von Toxinen im Körper. Früchte können auch roh verzehrt werden.

Wie bereits erwähnt, ist Milch ein weiteres wichtiges Nahrungsmittel für Yogis

Blattgemüse wie Spinat, Kohl, Salat und Blumenkohl, die roh verzehrt werden können, belasten das Verdauungssystem und führen zu einer deutlichen des Vata- Doshas im Körper. Langfristig kann dies Arthritis, Gedächtnisverlust und chronische Schmerzen verursachen.

Getreide steht in der Ernährung von Yogis . Wenn ein Yogi eine spezielle Meditations- oder Bußübung durchführt, ist es ratsam, auf Getreide zu verzichten, da es schwer verdaulich ist. Alles, was schwer verdaulich ist, gilt für einen Yogi . Ein vollständiger Verzicht auf Getreide sowie andere fettige und scharfe Speisen wird jedoch nicht empfohlen.

Verdauung: Der Schlüssel zu perfekter Gesundheit

Acharya Charak sagt, dass die Verdauung der erste und wichtigste Faktor bei der Bestimmung der richtigen Nahrungsmenge ist. Alle oben genannten Lebensmittel sind sehr gesund. Werden sie jedoch im Übermaß oder falsch verzehrt, können sie Krankheiten verursachen. Hören Sie auf Ihre Verdauung. Wenn Sie sich nach dem Verzehr eines Lebensmittels unwohl fühlen, sollten Sie es meiden. Man sollte immer etwas bevorzugen, das der Verdauung guttut. Dieser Rat basiert nicht auf sinnlichen Gelüsten. Er bedeutet nicht, dass man, wenn man Eis mag, mehr davon essen und gesündere Alternativen meiden sollte. Er bedeutet, dass man nur eine Schüssel Reis essen sollte, wenn diese Menge der Verdauung entspricht, und nicht mehr. Normalerweise ignorieren wir die Warnsignale unseres Körpers. Wenn wir wirklich auf unseren Körper hören, verstehen wir, was er uns durch Unwohlsein nach zu viel Essen oder Blähungen nach einer ausgelassenen Mahlzeit mitteilt. Idealerweise basiert eine optimale ayurvedische Ernährung auf bewussten Entscheidungen und nicht auf Ratschlägen von außen.

Die aufgenommene Nahrung sollte die Verdauung fördern und stärken, nicht schwächen. Laut Bhagavad Gita muss das Dharma bewahrt werden, denn ein totes Dharma zerstört die Zivilisation durch seine Abwesenheit. Ebenso muss die Verdauung im Körper erhalten werden, denn eine gestörte Verdauung kann die Lebenskraft zerstören.

Faktoren für eine perfekte Verdauung

Matra (Betrag)

Die richtige Menge ist einer der wichtigsten Faktoren für eine gesunde Verdauung. Diese Menge ist für die meisten Menschen ein allgemeiner Richtwert. Laut dieser Faustregel sollte man für eine optimale Verdauung nur so viel (rohes) Getreide essen, wie man mit zusammengelegten Händen ( Anjali /Bettelhandhaltung) fassen kann. Das mag zunächst ungewöhnlich klingen, ist aber eigentlich logisch und wissenschaftlich belegt. Jeder Mensch ist einzigartig; die Form seiner Hände und das Volumen seiner Anjali (Bettelhandhaltung) stehen in einem Verhältnis zu seinem Körper. Sie spiegeln auch die Kapazität seiner Organe und seinen individuellen Nahrungsbedarf wider.

Aus diesem Grund wurden Tagelöhner in der Antike pro Mahlzeit nach der Menge an Getreide bezahlt, die sie in ihren Händen tragen konnten. Diese Menge entsprach genau dem Bedarf des Körpers. Reis war das Getreide, das hauptsächlich als Lohn für Arbeit verteilt wurde, da er leicht verdaulich ist und keine Giftstoffe oder Allergien auslöst.

Guna (Temperament/Eigenschaften)

Die Eigenschaften eines Lebensmittels sind genauso wichtig wie die richtige Menge. Im Ayurveda werden Lebensmittel in zwei Kategorien eingeteilt: Laghu (leicht verdaulich) und Guru (schwer verdaulich). Laut Acharya Charak enthalten leichte Lebensmittel mehr Vayu (Luft) und Agni (Feuer). Puffreis beispielsweise ist sehr leicht verdaulich, da er nicht dicht oder komplex ( Vayu ) und nicht gekocht ( Agni ) ist. Er ist leichter verdaulich als gekochter Reis und viel leichter als roher Reis. Laghu -Lebensmittel sind von Natur aus verdauungsfreundlich.

Guru -Nahrungsmittel bestehen überwiegend aus Materie (Erde/ Prithvi ) und Flüssigkeit ( Jala ). Sie sind kompakt und schwer verdaulich (Prithvi) und weisen eine starke Kohäsion und Klebrigkeit ( Jala ) auf. Guru -Nahrungsmittel sind daher naturgemäß belastend für das Verdauungssystem.

Wenn ein Yogi die Wahl zwischen Laghu- und Guru -Nahrungsmitteln hat, sollte er die Laghu- Nahrungsmittel wählen und davon eine angemessene Menge essen.

Verdauungskapazität

Die Verdauungskapazität hängt von verschiedenen Faktoren ab, darunter Konstitution, physiologisches Gleichgewicht, Alter, Ausdauer, sportliche Betätigung, Jahreszeit und bestehende Erkrankungen. Sie ist also keine statische Größe. Das bedeutet, dass Ihre Verdauung nicht jeden Tag gleich sein muss. Sie kann sich je nach Veränderungen der oben genannten Faktoren drastisch verändern. Beispielsweise ist die Verdauung in den Sommermonaten am schwächsten, während sie in den Wintermonaten am besten funktioniert. Bei einer Erkältung ist Ihre Verdauung im Vergleich zu gesunden Tagen etwas geschwächt. Es ist wichtig, diese Veränderungen zu beobachten und die Ernährung entsprechend anzupassen.

Beispielsweise sollten Sie im Sommer sehr leichte Kost und im Winter reichhaltige Kost zu sich nehmen. Sie sollten nicht das ganze Jahr über die gleiche Ernährung beibehalten. Das lässt sich mit dem Motorradfahren vergleichen: Auf unebenem und steinigem Gelände müssen Sie langsam fahren, auf einer Einbahnstraße können Sie hingegen bedenkenlos schneller fahren. Achten Sie auf Ihre Fahrweise und passen Sie sie den jeweiligen Umständen an.

Hunger

Hunger ist der wahre Indikator für die Verdauungskapazität eines Menschen. Es ist wichtig, sich nicht zu überessen, sondern den Hunger zu stillen.

Idealerweise sollte man gar nichts essen, wenn man keinen Hunger hat. Hunger signalisiert, dass alle Verdauungsenzyme bereit sind und der Magen auf die Verdauung vorbereitet ist. Essen ohne Hunger bedeutet, dass das Verdauungssystem unnötig Überstunden leisten muss.

Selbst wenn man hungrig ist, sollte man den Tisch verlassen, sobald man nur noch zu 10 % satt ist. Sich mit Essen vollzustopfen, schadet der Verdauung. Ayurveda besagt, dass Enzyme und Verdauungssäfte besser arbeiten können, wenn man nicht zu viel isst. Man kann es sich so vorstellen: Es ist besser, zusätzliches Personal für ein Projekt zu haben. Wenn dieses Personal jedoch überlastet ist, leiden sowohl seine Effizienz als auch sein Interesse.

Essen, während die vorherige Mahlzeit noch nicht vollständig verdaut ist, nennt man Adhyashana . Zwischen dem Abschluss der Verdauung und dem nächsten Hungergefühl besteht eine gewisse Zeitspanne. Diese hängt von der Prakrati (Konstitution) und der Fähigkeit des Einzelnen ab, Nahrung optimal zu verdauen. Gelegentlich ohne Hunger zu essen ist in Ordnung. Man sollte jedoch niemals essen, solange die vorherige Mahlzeit noch verdaut wird. Stellen Sie sich das Färben von Kleidung vor. Was passiert, wenn man eine weitere Farbe zu einer bereits in einer Farbe getränkten Wäsche hinzufügt? Für ein gesundes Verdauungssystem ist es wichtig, es nicht zu überlasten und seine normale Funktion zu stören.

Weitere Faktoren

• Der Standort bestimmt Wetter, Durchschnittstemperatur, Jahreszeiten, Nahrungsmittelangebot und Lebensstil der Bevölkerung. So unterscheiden sich beispielsweise Ernährung und Lebensstil eines Bergortes deutlich von denen eines Wüstenbewohners.
• Der Zeitpunkt der Mahlzeiten ist für eine gesunde Verdauung äußerst wichtig. Ideal ist es, morgens bei Sonnenaufgang und tagsüber zu essen. Späte Mahlzeiten sind weder für die Verdauung noch für die allgemeine Gesundheit förderlich. Auch tagsüber empfiehlt sich ein leichtes Frühstück, ein reichhaltiges Mittagessen und ein sehr leichtes Abendessen.
• Die Ernährung sollte sich nach den Interessen und Vorlieben der jeweiligen Person richten. Es geht darum, gesunde und gleichzeitig schmackhafte Lebensmittel zu wählen. Wenn man Lebensmittel zu sich nimmt, die weder optisch, geruchlich noch geschmacklich ansprechend sind, lässt der Appetit nach und es kann zu Anorexie kommen. Daher ist Essen, das zwar gesundheitsförderlich, aber nicht schmackhaft ist, letztendlich nicht förderlich für die Gesundheit.
• Wir haben bereits über Lebensmittelkombinationen gesprochen, die im Ayurveda kontraindiziert sind. Es gibt jedoch auch viele Lebensmittelkombinationen, die sehr gut verträglich und empfehlenswert sind. Manche Lebensmittel können, wenn sie zusammen verzehrt werden, ihre gesundheitsfördernde Wirkung verstärken. Klassische ayurvedische Arzneimittel basieren auf solchen Lebensmittelkombinationen. Beispielsweise hilft eine Banane mit Kardamom dem Körper, Nährstoffe optimal aufzunehmen. Nach dem Verzehr von Mango sollte Milch getrunken werden. Wichtig ist, dass Mango und Milch nicht vermischt werden. Milch, die nach dem Mangoverzehr getrunken wird, kann jedoch Hautirritationen vorbeugen, die durch den Verzehr von Mango entstehen können.
• Ausreichende Flüssigkeitszufuhr ist wichtig für die Verdauung. Man sollte vermeiden, unmittelbar vor und nach dem Essen Wasser zu trinken, da dies die für eine optimale Verdauung notwendige Temperatur senkt. Es empfiehlt sich, während des Essens eine kleine Menge Flüssigkeit, z. B. Wasser, zu trinken. Diese Flüssigkeit hilft, übermäßiges Essen zu vermeiden und spendet Feuchtigkeit, sodass die Nahrung im Magen gut vermischt werden kann. Warme Getränke sind während des Essens besser geeignet als Wasser. Dazu gehören Suppe, Brei oder Soßen. Dies ist besonders vorteilhaft für mit Vata- oder Kapha -Konstitution . Weitere Möglichkeiten sind Buttermilch, Joghurt, Zitronenwasser oder Wasser. Diese Getränke eignen sich eher für Menschen mit Pitta -Konstitution ; im Sommer können sie jedoch von allen konsumiert werden.

Abschluss

Der Essenz der ayurvedischen Ernährung ist einfach. Alles, was natürlich ist, wird gewonnen mit Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Satkarma Tugendhaftes Handeln ist gesund. Alles, was den natürlichen Biorhythmus des Körpers nicht stört, ist gesund. Diese Gesetze sind zeitlos. Sie gelten für alle Rassen, Länder und Zivilisationen.

Letztendlich sollten wir uns daran erinnern, dass unser Körper das Gefäß der göttlichen Seele ist. Gemäß der vedischen Tradition ist die Nahrung, die wir zu uns nehmen, wie ein Aahuti (Opfer) im frommen Yagya (Verehrungsritual) des physischen Überlebens. Für einen Yogi ist Nahrung daher nichts Geringeres als Samidha (Opfergabe). Ayurveda lehrt, dass Nahrung letztendlich in Ooja, die Lebenskraft, umgewandelt wird. Ein Yogi sollte bei der Auswahl, Zubereitung und dem Verzehr seiner täglichen Nahrung genauso sorgsam vorgehen wie bei seinem spirituellen Streben.

Hier haben wir einige wichtige Punkte der ayurvedischen Ernährung, die für Yogis . Letztendlich ist jedoch ein mit der göttlichen Führung im Einklang stehender Geist der beste Wegweiser, um die richtige Entscheidung für Ihre Ernährung zu treffen. Schließen Sie sich uns jetzt an und begeben Sie sich auf eine lebensverändernde Reise zu ganzheitlichem Wohlbefinden.