Il focus è il fattore determinante per ogni scienza. Definisce la direzione e l'approccio. Il focus definisce anche il successo o il fallimento dell'approccio. Secondo la legge di attrazione, ti viene voglia di concentrarti. Pertanto, l'Ayurveda ha un focus sanitario più completo ed eternamente rilevante. Si concentra sulla salute e non sulle malattie. L'Ayurveda non si concentra nemmeno sulla prevenzione, perché in linea di principio anche l'attenzione alla prevenzione è focalizzata sulla malattia.
Focus sulla salute
Un bellissimo shloka (versetto) dentro Charak Samhita definisce il focus dell'Ayurveda come segue-
Swasthasyaswasthasyarakshanam
Aturasyavikarprashamana Cha
Charak Samhita
(Primo) preservare la salute dei sani,
(Poi) alleviare i disturbi nel malato.
La sequenza del testo è molto importante in tutti gli shloka. Qualcosa che è stato menzionato in precedenza dovrebbe fornire un contesto per tutto ciò che procede. Qui la salute viene prima del trattamento, che fornisce una prospettiva completamente nuova sull'assistenza sanitaria.
Elaboriamo la prima frase: (Primo) preservare la salute dei sani,
Normalmente, l'obiettivo principale della scienza medica è curare i malati. Supponiamo di avere un albero della malattia all'interno del nostro corpo. In tal caso, concentrarsi sulla prevenzione o sul trattamento delle malattie è simile a concentrarsi sulla raccolta di foglie che cadono costantemente da un albero. Il trattamento è simile alla raccolta delle foglie dopo la caduta, mentre la prevenzione è simile alla raccolta delle foglie prima che cadano. Ma l'unica differenza è il ritardo. Il focus rimane lo stesso: un focus sulle malattie.
Ma l'Ayurveda ha un approccio diverso: un approccio impeccabile nei confronti dell'assistenza sanitaria. Non si concentra sulla malattia, nemmeno sulla prevenzione delle malattie. Ed ecco come funziona -
Rivisitiamo l'esempio dell'albero della malattia. Quando ci concentriamo sull'albero, distogliamo accidentalmente la nostra attenzione e i nostri sforzi dalla conservazione della salute. Invece di pensare a una soluzione permanente, ci concentriamo sulla ricerca di modi più efficaci per raccogliere le foglie.
L'Ayurveda dice: rendi il corpo sano. Quando rendiamo il corpo sano, lo rendiamo accidentalmente sterile per l'albero della malattia. L'albero della malattia non può più sopravvivere all'interno del corpo. Si spegne istantaneamente e senza sforzo. Non è necessario raccogliere le foglie. Non c'è bisogno di prevenire o curare!
Ad esempio, se sei preoccupato per un'infezione da COVID-19, potresti concentrarti maggiormente sul lavarti le mani piuttosto che sul mangiare sano. Poiché abbiamo una capacità di attenzione limitata e risorse limitate, un focus compete con l'altro. Ma il punto è che se hai un'immunità debole, potresti contrarre il virus attraverso l'aria! Quindi, la vera prevenzione è dentro, non fuori. E la messa a fuoco cambia la mira. Spariamo al bersaglio sbagliato e perdiamo i proiettili.
A causa dell'attenzione alle malattie, la maggior parte delle persone finisce per assumere farmaci per tutta la vita. Se solo sapessero come concentrarsi sulla salute, eliminerebbero accidentalmente i fattori che causano la malattia e diventerebbero sani. La salute è il nAturallo stato del corpo. Solo se smettiamo di temperare con il normale bioritmo, il corpo riacquista automaticamente la salute. È per questo, Ayurveda dice: ama il corpo e non ci saranno più malattie da odiare!
E concentrarsi sulla salute è un obiettivo sanitario aggressivo rispetto a concentrarsi sulla malattia. Una volta che ci concentriamo sulla conservazione della salute, diventiamo consapevoli dei nostri bisogni fisici, mentali e spirituali. Diventiamo attenti alla nostra fame, sete e nAturtutti sollecita. Possiamo discriminare tra la vera fame e gli impulsi a mangiare per lo stress. Possiamo prendere decisioni più sagge sulla dieta e sullo stile di vita. E poi non dobbiamo combattere le malattie, perché il nostro corpo è sterile per tutti i fattori patogeni. Non ci possono essere malattie! Non c'è nemmeno bisogno di prevenzione!
La suddetta dichiarazione di Charak Samhita è un precetto per i medici. I medici sono il cervello della società. Conducono la società con la loro attenzione. L'enfasi di un medico dovrebbe essere quella di preservare la salute dei sani. Questa affermazione è molto importante in quanto è un atteggiamento molto forte nei confronti della salute. Immaginiamo che se la salute di tutte le persone è ben preservata, non c'è bisogno di prevenzione e probabilmente non ci saranno malati da curare in primo luogo.
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Il potere scorre dove va l'attenzione! Secondo la legge di attrazione, invitiamo ciò su cui ci concentriamo. Ecco perché l'Ayurveda si concentra sulla salute e non solo sulla prevenzione o cura delle malattie.
Approccio psicosomatico
Ora, spostiamo la nostra attenzione sulla seconda riga del verso:(Poi) eliminare i disturbi degli ansiosi.
La parola "aturasia” ha diversi significati. Si riferisce alla malattia, al vittimismo, all'ansia, ecc.
Ci sono molte parole per ammalarsi Sanscrito - Rogi (soffre di malattie), vikrit (deformato/sbilanciato), vyadhit (inflitto dal disordine), e molti altri. Ma il Maestro Charak sceglie la parola "Atur”.Mi piace la parola “Atur” perché significa lo stato mentale della persona. Uno dei suoi significati è "ansioso".
Questa è una dichiarazione profonda con molteplici implicazioni.
Una delle implicazioni è: l'importanza dello stato d'animo.
L'Ayurveda definisce tre stati d'animo in una persona malata. La parola satva rappresenta la mente/il coraggio di una persona.
Pravarsatva
Una persona con pravarsatva potrebbe soffrire di un grave disturbo con molto dolore o disagio, ma rimarrà calmo e composto. Queste persone hanno un grande controllo sulle loro menti. Questo è il motivo per cui sono candidati ideali per il trattamento con placebo. Possono usare la loro mente per deviare la loro fisiologia!
Madhyam Satva
Una persona con madhyamsatva avrà una calma moderata. Se è molto malata, mostrerà un ragionevole livello di stress e ansia. Queste persone sono in linea con i loro sentimenti e sintomi fisici. Possono rispondere al trattamento a seconda della loro fede in esso.
ciao/Avarsatva
Una persona con ciao (Basso) satva mostrerà sintomi esponenziali, o ansia rispetto al suo disturbo. Le persone paranoiche (che temono di ammalarsi) rientrano in questa categoria. Queste persone potrebbero avere difficoltà a farsi curare. A volte, continuano a cambiare la linea di trattamento o a sperimentare nuovi medici per garantire un trattamento "migliore".
Trattare la mente
Osservando il quadro più ampio, il Maestro Charak definisce dove finisce la conservazione della salute e dove inizia il trattamento delle malattie. Le persone con pravarsatva può ancora concentrarsi sulla conservazione della salute. I Veda credono che la mente sia l'origine della mente. È come il software che controlla un robot. Quindi, se possiamo cambiare/correggere il software, possiamo cambiare il modo in cui funziona il robot.
Inoltre, oggi ci sono ampi esempi in cui le persone si sono curate di disturbi mortali solo con l'effetto placebo della fede e della speranza.
Le persone con madhyamsatva può anche beneficiare dell'attenzione alla salute e del potere di autoguarigione della mente e del corpo. Tuttavia, fanno bene con una combinazione di conservazione e trattamento della salute.
Le persone con heensatva sono ansiosi. Possono cadere in un circolo vizioso di depressione e peggioramento dei sintomi. Loro sono il "Atur” o l'ansioso, che potrebbe essere compreso anche nel versetto sopra. Hanno bisogno di più cure mediche. Quindi, un medico deve concentrarsi sulla propria mente con tecniche come sicurezza, atteggiamento positivo, convinzione e calma, trattamento a lungo termine per queste persone.
Un altro aspetto di “Atur"Il trattamento è questo: se non tratti queste persone, diffondono negatività e fobia della malattia nella società. Diventano "dei delle malattie", diffondendo paura e dubbi. Pertanto, è imperativo curare queste persone, o meglio ancora, farle sentire trattate con urgenza.
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La mente è la fonte sia della salute che della malattia. Pertanto, l'Ayurveda si concentra sull'aspetto psicologico del trattamento più che su quello fisiologico. Perché, se puoi curare la malattia-ansia, la mente permetterà al corpo di guarire se stesso.
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L'Ayurveda parla di un obiettivo sanitario positivo e aggressivo di preservare la salute, piuttosto che concentrarsi solo sulle malattie. Mentre rafforziamo il corpo, diventa sterile per i disturbi. Questo approccio elimina la questione della prevenzione o del trattamento!
Nozioni di base sulla classificazione delle erbe ayurvediche
Introduzione
Prima di comprendere le funzioni delle erbe secondo l'Ayurveda, dobbiamo capire un po' di fisica vedica. La fisica vedica inizia con entità più sottili dell'atomo. Inizia con "padarth".
La parola sanscrita padarth (pad – parole, arth – significato/materia) significa “qualcosa che può essere nominato”. Questo è un significato molto bello che si riferisce alle radici spirituali del testo vedico. Perché possiamo nominare la maggior parte delle cose. Tuttavia, alcune entità non possono essere intrappolate nelle parole. Ad esempio, Veda ha una descrizione della suprema verità/anima – neti neti (no no); perché questo è tutto ciò che possiamo dire al riguardo. L'anima suprema è visibile – no, è invisibile – no, è gentile – no, crudele – no… perché è oltre le parole. Quindi, ecco la prima divisione delle entità
non-padarth – senza nome / senza nome (fattore X)
Padarth – Tutto ciò che può essere nominato/definito a parole
Parliamone padarth. Possiamo anche chiamarlo sostanza o entità per comodità. In sanscrito, la saggezza o la realizzazione è chiamata "prama". E il soggetto della saggezza o della realizzazione è padarth o la sostanza. La sensazione del mondo materiale inizia con padarth.
E il mondo fisico stesso inizia con Dravia.
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Tutto inizia con padarth (qualcosa che può essere nominato). Al di là padarth è l'energia innominabile. Questo mondo fisico inizia con Dravia.
Che cosa è Dravia?
Questa parola sanscrita significa la dimora di guna (proprietà) e karma (azione). Dravia indica un'entità che ha qualità specifiche e agisce in un modo specifico. Queste proprietà e modalità di azione distinte rendono a Dravia unico o distinguibile.
Qui inizia il mondo fisico, con un totale di nove elementari DraviaS. Questi sono
Prithvi (Massa)
Jal (Forze adesive)
Agni (Calore)
Vayu (Energia cinetica)
Akash (Spazio)
Peso (Tempo)
Disha (Direzione)
Atma (Anima)
Uomo (Mente)
Questi nove elementi fondamentali o Draviasono la base stessa di tutto ciò che esiste intorno a noi.
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Ci sono nove tipi di Dravia o sostanze di base: anima, mente, tempo, direzione e i cinque grandi elementi. Queste sono le basi per l'esistenza materiale di tutte le entità.
Proprietà speciali di Dravia
A Dravia ha alcune qualità speciali -
Individualità suprema
Strumenti Bowman per analizzare le seguenti finiture: Dravias sono come elementi nella tavola periodica. Le caratteristiche uniche come la massa atomica e il peso atomico distinguono ogni elemento dagli altri elementi. Tuttavia, nel caso degli elementi, stiamo considerando solo il peso o la massa. L'Ayurveda parla di 20 diversi parametri per giudicare una sostanza. Queste qualità differenzianti sono chiamate guna.
Esistenza indipendente
Dravia ha un'esistenza stabile e indipendente. Ad esempio, secondo la genesi vedica, gli elementi aria danno vita all'elemento fuoco. Ma entrambi gli elementi aria e fuoco sono indipendenti l'uno dall'altro. Sono come una madre e un bambino. Dopo la nascita del bambino, la madre e il bambino hanno un'esistenza indipendente.
Esistenza eterna
I Veda credono che ogni universo abbia una data di scadenza. E segue un ciclo naturale di creazione, sostentamento e distruzione. Ma una volta che l'universo viene all'esistenza, tutto Dravias o gli elementi di base sono eterni. Rimangono finché rimane l'universo.
Questo pensiero riflette la legge fondamentale dell'energia: l'energia non viene né creata né distrutta. Cambia da una forma all'altra. Prendiamo l'esempio di una tela dipinta. Una volta che la tela è stata dipinta, i tratti di colore rimangono fino a quando la tela stessa non viene strappata.
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La questione fondamentale (Dravia) ha tre proprietà fondamentali: individualità ultima, esistenza indipendente, esistenza eterna.
Dravia come base della creazione
Tutti questi elementi fondamentali (Dravia) si uniscono per formare la vita. Atma o l'anima agita il prakrati o la natura. Con i tre gunas, satva (elemento di equilibrio), rajas (elemento di attività), e Tamas (elemento di oscurità/ottusità), Atma forma un unico mana (mente). Questa mente si manifesta nelle dimensioni del tempo e della direzione con l'aiuto di panchmahabhuta. Il panchmahabhuta oi cinque elementi fondamentali creano il corpo fisico.
Questo corpo è lo strumento per la mente. E la mente è lo strumento per atma per realizzare la verità.
Panchmahabhuta
La scienza moderna classifica gli elementi in base alla loro struttura atomica, alle loro affinità chimiche e a fattori simili. Tuttavia, la classificazione vedica delle sostanze è nettamente diversa dalla scienza moderna.
Qualsiasi entità fisica contiene i cinque elementi di base: spazio (akash), aria (vayu), fuoco (agni), Jal (acqua), e 1. Prithvi (terra).
I fattori fondamentali dell'Ayurveda come panchmahabhuta (i cinque elementi), sono sottili e talvolta difficili da capire. Tuttavia, la loro semplicità è ingannevole e li rende difficili da capire. Tutto nel mondo è composto da 5 elementi. Questi 5 elementi sono il fondamento dell'intero mondo fisico come lo possiamo sentire. Questi 5 elementi includono:
Akash (elemento spaziale)
Vayu (energia)
Agni (calore)
Jala (fluido)
Prithvi (materia)
Questi elementi dovrebbero evolversi l'uno dall'altro. Per esempio, Akash (spazio) dà origine a Vayu (energia), Vayu produce Agni (calore), Agni produce Jala (fluidi) e Jala (fluidi) produce Prithvi (questione).
Se osserviamo la formazione di questi elementi, fornisce un modello logico di evoluzione. Niente può esistere senza spazio; quindi, è il primo elemento. Lo spazio può contenere energia. L'energia può manifestarsi sotto forma di calore, una sorta di energia. L'energia termica viaggia sotto forma di onde attraverso la radiazione nello spazio. Il calore fonde o produce fumo, entrambi sono fluidi. I fluidi si condensano per dare infine origine a materia solida, come la terra.
Di conseguenza, la classificazione di base della materia in Ayurveda ha basato il dominio su questi cinque elementi. Pertanto, ci sono cinque tipi di sostanze:
Akashiya – con il predominio dell'elemento spaziale
Ad esempio, lo spazio o un batuffolo di cotone. Un batuffolo di cotone è pieno di spazio con pochissima densità.
Vayviya – con il predominio dell'elemento aria
Esempio – Il vento è un'entità con tutte le proprietà dell'elemento aria
Agnia – con il predominio dell'elemento fuoco
Esempio: fuoco fisico
Jalia – con il predominio dell'elemento acqua
Esempio –Acqua fisica
Partiva – con il predominio dell'elemento terra
Esempio – Terra fisica
Questi elementi producono il dosha(sistemi fisiologici) nel corpo. Tutti e cinque gli elementi sono presenti in tutto ciò che ha una manifestazione fisica sulla terra.
Akash che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana Vayu sono dominanti in Vata Dosha.
Agni è dominante nel pittadosha
Jala che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana Prithvi sono dominanti in Kapha Dosha.
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Dravia (la materia) ha nove tipi: anima, mente, direzione, tempo e i cinque grandi elementi. Queste forme di materia si uniscono per creare l'intero universo, compresi gli esseri viventi. Queste sostanze esistono come entità uniche indipendenti.
Possono differire l'uno dall'altro. Ad esempio, l'elemento aria emerge dallo spazio e crea un elemento fuoco. Ma gli elementi spazio, aria e fuoco sono distinti e hanno un'esistenza indipendente.
Inoltre, sono gli elementi integrali dell'universo e hanno un'esistenza eterna. Esistono in ogni universo mai formato!
Conosci il tuo Prakruti (tipo Corpo-Mente ayurvedico con cui sei nato) con il primo nel suo genere, un modo per completare una valutazione approfondita del tuo Prakruti.
Secondo l'Ayurveda, il nostro corpo è una manifestazione di cinque elementi che si esprimono come tre forme di energie nel corpo umano chiamate Vata, Pitta, Kapha in ogni individuo. Quindi ogni corpo è la composizione unica di questi 3 dosha. Ti aiutiamo a scoprire la percentuale di ogni dosha nel tuo corpo e nella tua mente dandoti una profonda comprensione della tua personalità e fisiologia.
È il codice segreto e la combinazione del tuo corpo che è estremamente utile nei seguenti modi.
I migliori tipi di dieta ed esercizio fisico adatti al tuo corpo.
Uno stile di vita che si adatta perfettamente alle esigenze del tuo corpo.
Comprendere le tendenze degli squilibri e delle malattie a cui il tuo corpo è più suscettibile.
Erbe curative e trattamenti che sono veramente necessari per il tuo corpo e molti altri.
Nel primo blog di questa serie, abbiamo visto che i rimedi erboristici devono essere compatibili con il tipo di corpo, stagionie tempo di assunzione essere efficace. Abbiamo anche discusso di come puoi adattare i rimedi erboristici al tuo tipo di corpo.
Anche con i rimedi erboristici più compatibili, potresti provare solo un sollievo temporaneo dai sintomi della malattia. Cosa spiega questo? È perché la causa sottostante, la fonte del disturbo, non viene rimossa.
Rimuovere la causa
Nidan parivarjanam è il trattamento più fondamentale e indispensabile in Ayurveda. Pertanto, nidan parivarjanam si riferisce alla diagnosi e all'eliminazione dei fattori causali. Nidan significa causa o sintomo e parivarjanam significa "evita o elimina".
I fattori causali
Questi fattori causali possono essere qualsiasi cosa: incredibilmente grossolani o sottili; mentale o fisico. Ad esempio, una soppressione innaturale della voglia di vomitare può innescare molteplici disturbi della pelle come macchie, rughe, erisipela, ecc. Charak Samhita menziona anche che la soppressione della voglia naturale di starnuti può portare a paralisi facciale o emicrania!
I fattori mentali sottili, invece, sono intangibili. Tuttavia, influenzano il corpo in modo più profondo e il trattamento risultante è più potente.
Ad esempio, è scientificamente dimostrato che lo stress riduce l'immunità naturale.
È una delle principali cause della maggior parte dei disturbi dello stile di vita come diabete, ipertensione, squilibrio ormonale, ecc. Lo stress può anche innescare e aggravare i disturbi autoimmuni e infiammatori.
L'effetto placebo è un tratto mentale che può aiutarti a guarire il tuo corpo. Più forte è la convinzione o fede nel trattamento, più forte è l'impatto del placebo. E le persone hanno guarito malattie gravi come il cancro con l'aiuto dell'effetto placebo.
Perché la rimozione della causa è così cruciale?
È interessante notare che la parola nidan ha due significati: causa e sintomi. Nella medicina moderna, un medico mira a rimuovere i sintomi di una malattia. Tuttavia, l'Ayurveda ha una prospettiva più ampia.
Per comprendere l'importanza di nidan parivarjanam, consideriamo l'esempio di un fiume che scorre.
Supponiamo che un tubo di ingresso della spazzatura inquini costantemente il fiume. Il modo più efficace per pulire questo fiume non è raccogliere la spazzatura, ma chiudere il tubo della spazzatura. Una volta chiuso questo tubo della spazzatura, il fiume stesso spazzerà via la spazzatura presente al suo interno. Come un fiume, il nostro corpo è un sistema dinamico. E una volta che smetti di gettare immondizia attraverso la dieta e lo stile di vita sbagliati, il tuo corpo eliminerà tutte le tossine e si pulirà da solo.
Tuttavia, se continui ad accumulare tossine nel tuo corpo, potresti non raccogliere i benefici della medicina più potente e compatibile. Questa è l'importanza del nidan parivarjanam o dell'eliminazione della causa.
Quali sono i tipi di Fattori Causali e come rimuoverli?
Principalmente, ci sono due tipi di fattori causali nell'Ayurveda:
Fisico
Mentale
Perché ci sono tre piani di esistenza: fisico, mentale e spirituale; ci dovrebbero essere tre categorie di fattori causali. Ma, sul piano spirituale, non ci sono disordini.
Cause fisiche
Le cause fisiche hanno due categorie principali:
dietetico
Lifestyle
Cause dietetiche
Siamo fatti del cibo che consumiamo. Ecco perché il cibo giusto porta alla salute, mentre il cibo sbagliato provoca disturbi.
Il cibo sbagliato è un fattore inquinante potente e persistente. Anche se prendi le medicine più efficaci, il cibo sbagliato può annullarne l'effetto. Per esempio -
Se hai un forte raffreddore e tosse durante la primavera e consumi acqua di cocco o gelato, anche la medicina migliore non può aiutarti. Diversi fattori stanno lavorando in questo caso.
La primavera è la stagione in cui il corpo soffre di malattie annuali kaphadosha squilibrio o prakop.
squilibrio in kaphadosha provoca raffreddore e tosse.
Tutto ciò che è freddo (come il gelato) o che induce freschezza (come l'acqua di cocco) aggrava ulteriormente lo squilibrio kaphadosha.
Nella situazione di cui sopra, il cibo sbagliato consumerà il potere della medicina. E difficilmente proverai sollievo. Ecco perché il concetto di parahej o le linee guida alimentari proibite sono cruciali nel trattamento ayurvedico.
Come correggere le cause dietetiche dei disturbi?
Per un trattamento rapido ed efficace, devi smettere di mangiare il cibo che scatena i fattori che causano la malattia. E questa pratica è un passaggio fondamentale nel trattamento ayurvedico. È chiamato parahej o linee guida alimentari proibite.
Il cibo proibito dipende da molteplici fattori. Tuttavia, quelli critici sono -
Il dosha condizione
Ad esempio, se una persona soffre di dolori articolari (vata squilibrio), allora dovrebbe evitare cibi che aggravano vata squilibrio. Alcuni esempi sono le verdure a foglia verde, i piselli, il cavolo cappuccio, il cavolfiore, ecc.; raffreddare cibi come gelati, bevande fredde, cibo spazzatura, ecc.
Il tipo di corpo
Per esempio, un pitta la persona dominante che soffre di ulcera peptica non deve consumare pitta cibi irritanti come peperoncini rossi, cibi eccessivamente oleosi e piccanti o cibi molto caldi. È pertinente notare che pitta le persone dominanti sono più suscettibili alle ulcere peptiche.
Stato di salute generale e capacità digestiva
Ad esempio, un debole kapha la persona dominante con una storia di indigestione deve evitare cibi freddi, pesanti e oleosi.
Idealmente, una dieta a base di carne è un ottimo rimedio per la debolezza generale. Tuttavia, Charak Samhita proibisce il consumo di carne per una persona debole, perché questa persona può avere un basso tasso di metabolismo. Potrebbe non essere in grado di digerire e assorbire il nutrimento nella carne. Piuttosto, i grassi pesanti possono sovraccaricare la digestione debole e produrre tossine.
Ci sono molti altri fattori come l'età, il sesso, ecc. che definiscono le scelte alimentari appropriate.
Cause basate sullo stile di vita
Il cibo è un fattore cruciale per la salute, ma lo stile di vita è altrettanto significativo. Lo stile di vita include fattori come la routine quotidiana, l'esercizio o l'attività fisica, la durata e la qualità del sonno, il livello di stress, l'esposizione a gadget elettronici, le dipendenze come il fumo, il bere, ecc.
Tutti questi fattori contribuiscono in modo significativo alla salute. L'Ayurveda dice che anche il cibo nutriente non riesce a nutrire il corpo se lo mangi con un corpo stanco e una mente stressata.
Routine quotidiana
Il dosha ha un bioritmo naturale che forma il ritmo circadiano del corpo. Per rimanere in salute, devi seguire questo ritmo naturale. Per esempio -
Kaphadosha governa la prima fase della giornata (alba – 10 circa). Pertanto, qualsiasi attività di riscaldamento e rigorosa può aiutare a bilanciare il pesante, il freddo e l'umidità kapha. Pertanto, la mattina è il momento più adatto per esercitare. Tuttavia, potrebbe non essere il momento giusto per fare una colazione pesante!
Con il passare della giornata, aumenta anche la velocità del metabolismo. Il mezzogiorno è il momento in cui il metabolismo è al massimo. Questo è il momento ideale per mangiare. Pertanto, il pranzo dovrebbe essere il pasto più pesante della giornata.
La linea di fondo è che se ti allinei con il flusso fisiologico naturale, puoi prevenire e curare efficacemente quasi tutti i disturbi.
Pernottamento
Il tempo del sonno è l'unica opportunità di ringiovanimento per il corpo. Durante il sonno, il corpo ripara o rimuove le cellule danneggiate, riproduce nuove cellule ed elimina le tossine metaboliche. Una persona priva di sonno non solo affronterebbe più disturbi, ma invecchierebbe anche più velocemente.
Dipendenze
Normalmente, dipendenza significa fumare o bere. Tuttavia, ci sono molti tipi di dipendenze e tutte sono attività anormali che portano squilibrio al corpo.
La maggior parte delle persone è consapevole dei rischi del fumo e del bere. Tuttavia, oggi abbiamo bambini dipendenti da gadget elettronici, cartoni animati, film violenti, social media e così via. Questa è una dipendenza più pericolosa in quanto ci coglie alla sprovvista.
L'obesità non è altro che il risultato diretto di una dipendenza innocua: la dipendenza dal cibo. Il cibo è una fonte di nutrimento per il corpo. Ma molte persone lo trattano come una fonte di sollievo dallo stress. Le abbuffate sono diventate una norma, così come l'obesità.
La linea di fondo è che l'aggiornamento dello stile di vita è una parte cruciale del trattamento ayurvedico. Ad esempio, se non smetti di fumare; allora il rimedio a base di erbe per i problemi respiratori non funzionerà mai per te.
Se non smetti di abbuffarti, potresti riscontrare zero risultati dai rimedi per la perdita di peso
I disturbi dello stile di vita come il diabete, l'ipertensione, ecc., potrebbero non essere controllati dai soli farmaci se non si pratica alcuna attività fisica.
togliere
L'Ayurveda afferma che senza rimuovere i fattori causali, non è possibile ottenere alcuna cura permanente. Tuttavia, una volta eliminati i fattori causali, si consente al corpo di guarire se stesso. Inoltre, la rimozione dei fattori causali migliora gli effetti dei rimedi erboristici.
Esistono due tipi di fattori causali: fisici e mentali. I fattori fisici sono di due tipi: dietetici e basati sullo stile di vita. L'Ayurveda dice che la dieta corretta è una medicina, mentre la dieta sbagliata è simile al veleno. Inoltre, una volta rimossi i fattori dello stile di vita che causano malattie come il fumo, la mancanza di sonno, ecc., è possibile migliorare l'effetto del cibo e della medicina giusti e ottenere una cura duratura.
Nei blog futuri, discutiamo di più del fattore mentale e di come può creare o distruggere la tua salute.
Nei blog precedenti, abbiamo visto molteplici fattori che influenzano l'efficacia dei rimedi/medicinali ayurvedici. Alcuni dei fattori cruciali discussi nei blog precedenti sono:
Ci sono molti più fattori responsabili dell'efficacia dei rimedi ayurvedici, ad esempio l'età, la forza, la resistenza del paziente, l'intensità della malattia, ecc.
Tuttavia, c'è un fattore cruciale per quanto riguarda il rimedio ayurvedico che può creare o distruggere l'effetto finale: il tempo di dosaggio.
La logica dietro il tempo di dosaggio specifico in Ayurveda
L'Ayurveda crede che il corpo umano abbia un bioritmo naturale. Questo bioritmo allinea le nostre energie metaboliche con l'universo.
Questo bioritmo è un complesso di più cicli biologici che corrono all'interno del corpo, ad esempio il ciclo circolatorio, il ciclo respiratorio, ecc.
Ciascuno di questi cicli dipende da molteplici fattori esterni e interni. Ad esempio, le fasi lunari influiscono direttamente sulla circolazione sanguigna e sui cicli mestruali. La radiazione solare accelera il metabolismo ed eleva l'umore. Questo è il motivo per cui le persone che vivono nei paesi nordici soffrono di disturbi digestivi e depressione. Perché non hanno alcuna esposizione alla luce solare per sei mesi.
La saggezza vedica afferma che “yatha pinde tatha brahmande” (la particella ha tutte le proprietà dell'universo).
Charak Samhita confronta il file dosha alle forze universali. Secondo Acharya Charak, vata è simile all'aria, pitta assomiglia al sole e kapha nutre il corpo come la luna nutre gli esseri viventi sulla terra.
Poiché siamo tutti così profondamente connessi all'universo, il nostro bioritmo decide l'effetto del cibo o della medicina che consumiamo.
Il dosha Ciclo
Energie biofisiche o doshas seguono regolari cicli giornalieri, mensili e annuali. I nostri sistemi di organi svolgono le loro funzioni secondo il dosha ciclo.
Ogni ciclo inizia con kaphadosha, raggiunge il suo punto più alto con pittadosha, e termina sotto l'influenza di vata dosha. Questo modello ciclico si applica ovunque.
Per esempio -
dosha e ciclo di vita
Kapha governa la prima fase della vita – (0-30 anni). Pittadosha prende il sopravvento nella fase intermedia della vita (30- 60 anni). Vata dosha domina il metabolismo corporeo durante la vecchiaia (60+ anni).
dosha e ciclo giornaliero
L'Ayurveda divide il giorno e la notte in tre parti. Kaphadosha influenza la prima parte della giornata, a partire dall'ora del sorgere del sole (6-10 circa). Pittadosha è dominante nella parte centrale (10 -2 circa). e vata dosha assume l'ultimo terzo della durata (2-6:XNUMX).
Anche la notte segue lo stesso dosha ciclo.
Il ciclo Vata
Un altro aspetto critico del dosha è il ciclo biologico dei sottotipi vata. Vata dosha è l'unico dosha che conferisce mobilità a tutto il corpo. Un proverbio ayurvedico di Ashtang Hridaya stati -
Senza Vata dosha, tutti gli elementi all'interno del corpo, pitta, kapha, rifiuti o sistemi tissutali sono paralizzati. Vata muove tutto all'interno del corpo come l'aria muove le nuvole.
Pertanto, tutto si muove all'interno del corpo solo a causa di vata dosha. Le funzioni di vata dosha avere cinque categorie. Questi cinque sottotipi di vata dosha svolgere specifici insiemi di funzioni. Per esempio, Pranavayu copre l'attività cerebrale (pensiero, sentimento, ecc.) e la respirazione.
Cinque sottotipi vata controllano le diverse vie metaboliche. Sono -
Pranavayu: Attività cerebrale, respirazione
Udanavayu: Deglutizione, controllo del linguaggio, rutti, sbadigli, ecc.
Samanavayu: Tutte le attività nel tratto digestivo
Vyanavayu: Tutte le attività di trasporto minori o grandi spostamenti come camminare, correre, ecc.
Apanavayu: Escrezione o espulsione di un feto, bambino, liquido mestruale
Undici tipi di occasioni di assunzione per i farmaci
Secondo l'Ayurveda, ci sono undici Aushadh sette kaal o momenti in cui dovresti prendere i tuoi medicinali.
Abhakti (a stomaco vuoto)- assunzione del medicinale al mattino presto a stomaco vuoto. Questa volta è favorevole per quasi tutta la medicina. La medicina consumata in questo momento ha un impatto molto potente sul corpo.
Pragbhakt (prima del pasto) – assunzione del medicinale prima di colazione o prima del primo pasto della giornata. Questo medicinale segue il apanavayu e colpisce i sistemi escretore, urinario e riproduttivo.
Adhobhakt (dopo i pasti) – assunzione del medicinale dopo un pasto. La medicina che mangi dopo il pasto mattutino viaggia attraverso il vyanavayu percorso e si diffonde principalmente negli organi sopra il navale. La medicina viene consumata dopo il pasto serale e si diffonde attraverso il udanavayu percorso e agisce sulla regione del torace e della gola. È particolarmente efficace nell'alleviare kapha disturbi correlati.
Madhyabhakt (a metà pasto) – assunzione di farmaci a metà pasto. Questo medicinale influenza il saman vayu percorso. È particolarmente efficace in pitta- disturbi digestivi correlati.
Antarabhakt (tra i pasti della giornata) – assunzione del medicinale dopo la completa digestione del cibo consumato durante il pranzo. Questo medicinale viene assunto normalmente tra pranzo e cena/cena. Questo medicinale è particolarmente efficace per i disturbi cardiaci.
Sabhakti (mescolato con il cibo)- l'assunzione di medicinali con il cibo. Questo medicinale colpisce l'intero corpo. Tuttavia, il suo effetto è mite. Quindi, è utile ai deboli, ai malati che si stanno riprendendo da disordini e ai bambini. Questo medicinale è molto efficace nei disturbi generali come febbre, disturbi digestivi, ecc.
Samudga (prima e dopo i pasti) - la parola samudga significa "nel mezzo di due cose". Quando la medicina è inserita tra due parti di un pasto, allora si chiama samudga. Se mangi metà del tuo pasto, mangi la medicina, poi consumi l'altra metà del tuo pasto, allora l'assunzione di medicinale è samudga.
Muhurmuhur (acceso e spento) - muhur muhur significa "di nuovo". Questo medicinale è simile all'assunzione di medicinali in SOS o in condizioni di emergenza. In questo caso, prendi il medicinale frequentemente, dopo un intervallo fisso, ad esempio ogni ora. Puoi anche prendere il medicinale quando necessario. Ad esempio, la medicina per la tosse frequente viene utilizzata ogni volta che si verifica un attacco di tosse.
Sagras (con primo boccone di cibo) – prendere la medicina ad ogni morso. Questo metodo di assunzione di medicinali è particolarmente efficace. Utile in pranavayu disturbi.
Grasantar (tra i bocconcini) – la parola grasa significa morso. Questo metodo di ingestione della medicina è noto come metodo grasantar di input medicinale. Questo metodo è molto efficace in caso di disturbi cardiaci e respiratori.
Naish (al momento di coricarsi) – assunzione del medicinale prima di coricarsi. Questo è il momento più adatto per consumare medicinali per disturbi alla testa e alla gola. I lassativi blandi funzionano efficacemente anche se consumati prima di coricarsi.
Queste sono le regole più significative per l'assunzione di medicinali. Tuttavia, queste sono le linee guida fondamentali. Idealmente, è necessario consultare un medico ayurvedico per accertare il momento appropriato per consumare medicine per qualsiasi disturbo specifico.
Importanza della dosha Ciclo
Il dosha i cicli determinano la digestione, l'assorbimento e l'effetto del Rimedi ayurvedici o medicinali sul corpo. I sottotipi vata attivano vie metaboliche specifiche in fasi specifiche della giornata.
Per esempio -
Il pranavayu che controlla l'attività cerebrale si attiva dopo il tramonto.
Se vuoi prendere qualsiasi medicinale per insonnia, devi prenderlo quando è attivo il percorso vata per la regione del cervello - il pranavayu.
Pertanto, è necessario assumere la medicina per l'insonnia dopo il tramonto o prima di coricarsi per gli effetti più benefici.
Tuttavia, se assunto al mattino presto, il medicinale atterrerà nel apanavayu percorso.
Apana way è il sottotipo vata che controlla le vie escretrici come l'intestino crasso, il sistema urinario, ecc.
In caso di insonnia, questo medicinale influirà sugli organi escretori piuttosto che dare un sollievo diretto.
Ecco perché il momento dell'assunzione del farmaco è cruciale. L'Ayurveda definisce le regole per l'assunzione di medicinali in un momento in cui il relativo sottotipo vata è attivo.
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Il tempo di assunzione è un fattore cruciale che ha un impatto diretto sull'efficacia terapeutica dei rimedi ayurvedici. Ogni momento della giornata ha un bioritmo speciale. Diverse vie metaboliche si aprono durante queste fasi del tempo. L'assunzione di medicinali durante l'ora rilevante della giornata garantisce una migliore velocità di assorbimento dei medicinali.
L'Ayurveda dice che il corpo umano è una parte dell'universo. Segue un bioritmo naturale allineato al movimento della terra intorno al sole. La rivoluzione della Terra intorno al sole crea le stagioni. Viviamo l'estate quando la terra è più vicina al sole e l'inverno quando è la più lontana. La vita sulla terra è allineata a questi cambiamenti stagionali.
Ogni essere vivente deve costantemente adeguarsi ai cambiamenti stagionali. Questa flessibilità metabolica forma un bioritmo regolare che sostiene la vita contro i cambiamenti stagionali erosivi. Se ti allinei a questo bioritmo universale, navigherai attraverso i cambiamenti stagionali senza malattie. Ma, se non sei preparato per loro, potresti schiantarti da una stagione all'altra. Questo atterraggio di fortuna metabolico crea un costante deterioramento fisiologico e malattie.
Inoltre, i cambiamenti stagionali sono i principali fattori dell'invecchiamento. I cambiamenti climatici possono sgretolare le rocce a lungo termine. Sono troppo potenti per i nostri corpi delicati. Tuttavia, possiamo sconfiggere l'effetto degli agenti atmosferici delle stagioni allineando le nostre abitudini alimentari e di stile di vita alle stagioni. L'Ayurveda consiglia cibi e stili di vita diversi per ogni stagione. Lo stesso vale anche per i rimedi erboristici! Un rimedio a base di erbe potrebbe funzionare alla grande in estate, ma potrebbe non produrre alcun effetto o effetti collaterali in inverno.
Impatto delle stagioni sul corpo umano
Per comprendere l'impatto stagionale sul corpo umano, dobbiamo capire l'annuale dosha ciclo. In breve, i tre metabolic doshas seguono un ciclo crescente e calante, proprio come la luna durante tutto l'anno. Le stagioni spiegate nei libri ayurvedici come Ashthang Hridya e la charak samhita si basano sui modelli che di solito sperimentiamo in India, ma poiché diverse parti del mondo hanno diversi modelli di stagioni, quindi di solito ciò che si vede in occidente è che ci sono 4 stagioni (non come 6 stagioni in India). Ad esempio –
Annuale Vata Ciclo
Vatadosha si accumula nel corpo durante l'estate. Manifesta il suo squilibrio metabolico durante la stagione delle piogge e si calma gradualmente all'inizio dell'inverno (settembre-ottobre). Durante questo periodo, il corpo è più incline a vata disturbi come dolori muscolari, dolori articolari, prurito, indigestione, costipazione, gonfiore, ecc. Vata le persone dominanti sperimentano sintomi più pronunciati rispetto ad altri tipi di corpo. Questo vata lo squilibrio è la ragione per cui l'articolazione preesistente peggiora durante la stagione delle piogge.
Nota: nel mondo occidentale La stagione autunnale o autunnale è secca, fredda e ventosa, quindi è la stagione di Vata e di solito Vata si aggrava in questa stagione
Annuale Pitta Ciclo
Pittadosha raggiunge il suo massimo all'inizio dell'inverno (settembre-ottobre), si riduce e trova equilibrio nei successivi due mesi invernali (novembre-dicembre). L'eccesso pitta ricomincia ad aumentare durante la stagione delle piogge (luglio-agosto). In questo periodo dell'anno, è comune provare una sensazione di bruciore, febbre, movimenti lenti e un aumento di tutti i tipi di disturbi infiammatori. Pitta i dominanti possono avvertire sintomi gravi rispetto ad altre costituzioni.
Nota: nella stagione estiva occidentale è la stagione della pitta poiché è calda, luminosa, acuta e intensa, quindi Pitta vizia in questa stagione
Annuale Kapha Ciclo
Kaphadosha si accumula nel corpo durante l'inverno (dicembre-gennaio). Esplode le sue proporzioni naturali nella stagione primaverile (febbraio-marzo). E infine, Kapha riacquista il suo naturale equilibrio durante l'estate (aprile-maggio). Tuttavia, durante il kapha squilibrio, potresti sperimentare kapha sintomi come intorpidimento, raffreddore, tosse, disturbi respiratori, stitichezza, ecc. Kapha le persone dominanti sono più inclini a questi sintomi se hanno condizioni re-esistenti correlate.
Nota: tardo inverno e primavera ... stagione kapha
Questo è un grande cambiamento per il corpo. Tuttavia, abbiamo un metabolismo molto robusto. In una normale condizione di salute, il corpo si adatta perfettamente a tutti questi cambiamenti.
Rimedi erboristici e cambi di stagione
La febbre in primavera è diversa da quella estiva o dalle piogge. Questo dosha il ciclo è la ragione della differenza. Ed è per questo che devi scegliere un rimedio a base di erbe che si adatti alla stagione dosha condizione. In caso contrario, il rimedio a base di erbe potrebbe non produrre alcun effetto.
Cerchiamo di capire la compatibilità delle erbe per la febbre/influenza stagionale. Tutte le febbri hanno pitta dominanza. Ma una febbre stagionale influenza anche il loro dominante dosha.
Durante la stagione delle piogge, si verifica la febbre a causa di vatadosha. Pertanto, i rimedi erboristici dovrebbero bilanciare vatadosha. Il cardamomo verde aiuta a bilanciare entrambi pitta che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vatadoshaS. Il tè al cardamomo può aiutare a stimolare il sistema digestivo e ad eliminare le tossine dal corpo.
L'amla è un'erba ideale per la febbre stagionale all'inizio dell'inverno. squilibrato pitta provoca questa febbre. L'amla cresce naturalmente durante l'inizio dell'inverno e apporta effetti antinfiammatori e antipiretici senza pari. È uno dei migliori rimedi per la febbre stagionale all'inizio dell'inverno.
Kapha domina la febbre stagionale durante la primavera. Il miele è un ottimo rimedio per entrambi pitta che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana kapha. Pertanto, è un'opzione compatibile per la febbre in primavera.
I rimedi sopra menzionati sono semplici rimedi con un solo ingrediente. Esibiscono la variazione stagionale delle migliori opzioni a base di erbe.
Se stai usando il miele per la febbre nella stagione delle piogge, potresti comunque ottenere alcuni benefici. Il risultato dipende da diversi fattori come tipo di corpo, capacità digestiva, età, ecc. Tuttavia, l'uso di erbe adatte alla stagione è sempre l'opzione migliore.
Come trovare il miglior rimedio stagionale
Può sembrare difficile trovare il rimedio a base di erbe più adatto. Tuttavia, il processo è logico e semplice.
Passaggio 1: conosci te stesso
Il primo passo verso la ricerca di un compatibile Rimedio ayurvedico è quello di accertare il tuo tipo di corpo. Puoi trovare il tuo tipo di corpo usando i quiz ayurvedici online. Il modo migliore per determinare il tuo tipo di corpo è consultare un medico ayurvedico di persona.
Passaggio 2: trova il tuo rimedio
Trova possibili rimedi erboristici in base al tipo di corpo e alle condizioni di salute. Diciamo, ad esempio, che stai cercando il miglior rimedio per la febbre. La febbre è il risultato di un eccesso pittadosha. Tuttavia, la primavera porta un ciclico kapha squilibrio. Di conseguenza, se hai la febbre per un comune raffreddore in primavera, anche questa febbre sarebbe eccessiva kapha. Alcuni dei comuni rimedi erboristici per la febbre sono:
Tulsi foglie di tè
Tè alle foglie di menta
Oggi puoi cercare online gli effetti di un'erba sul tuo dosha. Ciascuno dei precedenti dosha opzioni è adatto per uno specifico tipo di corpo e condizione di salute.
Tulsi foglie di tè
Tulsi aiuta a bilanciare kapha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vatadosha. Pertanto, il tè tulsi può funzionare meglio per kapha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vata tipi di corpo. Tuttavia, da quando
Inoltre, Tulsi aiuta a controllare sia la febbre che il comune raffreddore. È anche un'ottima opzione per complicazioni come tosse, pesantezza o mancanza di respiro.
Tè alle foglie di menta
La maggior parte delle persone crede che la menta abbia un effetto rinfrescante e aiuti ad alleviare pitta. Ma è un vata che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana kapha erba equilibrante. Al contrario, aumenta pittadosha.
Il tè alla menta è anche benefico per le persone con eccesso kapha or vata, o in caso di febbre causata da eccesso kapha or vata. Tuttavia, pitta le persone dominanti dovrebbero evitarlo mentre soffrono di febbre.
La febbre indotta dal freddo è il tentativo del corpo di eliminare gli agenti patogeni e il muco, quindi tutti i rimedi che alleviano kapha sono utili. Tuttavia, alcuni potrebbero essere più utili di altri. Alcuni rimedi erboristici può anche creare complicazioni!
Pertanto, è sempre utile utilizzare con attenzione i rimedi erboristici per ottenere i migliori risultati.
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I trattamenti a base di erbe falliscono a causa dell'ignoranza dell'impatto stagionale sul corpo, sui disturbi e sul trattamento. Il corpo segue un annuale dosha ciclo. Questo dosha ciclo è il fattore prominente che decide il successo o il fallimento di un rimedio a base di erbe. Se usi un rimedio erboristico incompatibile con la stagionalità dosha condizione, potresti riscontrare risultati nulli o negativi. Ma se provi un rimedio erboristico che riequilibri la stagionalità dosha dominanza, otterrai un risultato istantaneo e duraturo.
Dopo aver sperimentato effetti collaterali o complicazioni della medicina moderna, molte persone si rivolgono ad alternative come la naturopatia, l'omeopatia, l'Ayurveda e la semplice medicina popolare.
Questi rimedi erboristici, tuttavia, producono risultati casuali e inaffidabili. Una persona potrebbe non ricevere alcun beneficio significativo da un rimedio a base di erbe. Considerando che, un'altra persona può sperimentare un miglioramento incredibile. Le persone non usano rimedi erboristici a causa di questi risultati casuali. Molte persone credono che i rimedi erboristici funzionino a causa degli effetti placebo, il che non è del tutto impreciso.
Ma questi risultati casuali sono il risultato di un uso improprio dei rimedi erboristici. Diversi fattori influenzano i risultati di questi rimedi erboristici.
Potresti non essere a conoscenza di questi fattori, quindi tendi a ottenere risultati casuali. Tuttavia, se acquisisci familiarità con questi fattori, sarai in grado di utilizzarli in modo efficace e ottenere risultati coerenti.
Esploriamo alcuni dei fattori più significativi che contano durante l'utilizzo di rimedi erboristici.
Il dosha Base
Il concetto fondamentale dell'Ayurveda è dosha. È la base della shariric pracrati (il tipo di corpo). Diverso doshas hanno distinti e contrastanti proprietà metaboliche.
Ci sono tre tipi di dosha - vata, pittae kapha. Tutti e tre doshas sono presenti in ogni corpo umano. Come le gambe di un treppiede, aiutano a mantenere l'equilibrio fisiologico del corpo.
Tuttavia, il dominante dosha sovrintende all'intero metabolismo e ne sostituisce altri doshas.
Dipende da dosha dominanza, l'Ayurveda classifica il corpo umano in tre tipi principali: vata, pittae kapha. Questi tipi di corpo hanno caratteristiche distinte.
Il concetto di personalizzazione basata sul tipo di corpo
L'Ayurveda ha un concetto unico chiamato pracrati o costituzione. Prendiamo l'esempio dell'abbigliamento per capire questo concetto. Non tutti i vestiti vanno bene per tutti. Il più adatto arriva con abiti su misura.
Il trattamento ayurvedico segue gli stessi principi. Secondo l'Ayurveda, ogni persona ha una mente e un corpo distinti. Ciò significa che ogni corpo umano ha i suoi requisiti specifici. È per questo motivo che l'Ayurveda offre un trattamento personalizzato.
Il trattamento personalizzato si basa sulla costituzione. Quindi, se il trattamento è la chiave, la costituzione è la serratura. E devi conoscere la serratura per trovare la chiave giusta!
Perché i rimedi erboristici non funzionano?
L'incompatibilità costituzionale è la ragione principale per cui la maggior parte dei rimedi erboristici non produce alcun effetto. Cerchiamo di capire come?
Il tipo di corpo è il codice delle caratteristiche esterne e interne del corpo, del suo schema metabolico, dei suoi vantaggi e dei suoi svantaggi. La costituzione è anche la chiave per le possibilità di malattia e il miglior trattamento per loro.
Per esempio, un pitta la persona dominante ha un ottimo sistema digestivo ma può soffrire di eccessiva sudorazione e cattivo odore. Anche un pitta la persona dominante è più suscettibile a tutti i disturbi infiammatori, al sangue e ai problemi legati alla pelle.
Dal pitta è naturalmente leggermente oleoso, tagliente, caldo, acido e fluido; i migliori rimedi per pitta i disturbi sono rinfrescanti, calmanti, dolci (madhur), pungente (Tikta), o astringente (kashay) nel gusto.
In questa maniera, pracrati o il tipo di corpo indica naturalmente la migliore prevenzione e la cura più efficace. Una volta che conosci te stesso, sarai in grado di scegliere il miglior rimedio a base di erbe per te stesso.
Esempi di rimedi casalinghi differenziali
La maggior parte di noi segue a base di erbe o rimedi ayurvedici nell'oblio. Non abbiamo motivo per cui un particolare rimedio a base di erbe dovrebbe funzionare per noi. Ma i principi ayurvedici sono logici quanto la matematica. Prendiamo l'esempio di un rimedio casalingo generale per l'acidità: il latte freddo.
L'esempio del latte freddo
Il latte freddo è generalmente buono per l'acidità. È un'emulsione antinfiammatoria che assorbe l'eccesso di acido gastrico e previene l'acidità. Pitta le persone dominanti hanno una costituzione focosa. Sono più suscettibili all'acidità.
L'Ayurveda dice che il latte è il miglior rimedio per tutti pitta disturbi, e l'acidità o il bruciore di stomaco è a pitta disturbo. Fino a qui, tutto è fantastico.
Ma il latte freddo non è la soluzione ideale per un kapha or vataprakrati persona che soffre di acidità. Il latte è fresco, pesante e untuoso. Kaphadosha ha anche le stesse proprietà. Pertanto, il latte, specialmente il latte freddo, possono disturbare il kapha bilanciare e trasformare l'acidità in indigestione o pesantezza nel corpo.
Invece del latte freddo, il tè verde al cardamomo può fare miracoli per l'acidità in a kapha costituzione. Il calore, la leggerezza e il kapha proprietà detergenti del cardamomo verde aiuterà a curare l'acidità, senza compromettere la kapha equilibrio nel corpo.
Analogamente, vata è anche un modello metabolico che produce naturalmente freschezza. Qualsiasi sostanza fredda (come il latte freddo) può aggravare vata squilibrio. Inoltre, vata le persone hanno una digestione fragile. Potrebbe avere difficoltà a digerire il freddo e il latte pesante.
Tuttavia, la maggior parte dei rimedi che funzionano per Kapha sono efficaci anche per vata costituzione. Questo è così perché Kapha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vata condividere alcune somiglianze. Sono entrambi sistemi che producono freschezza. Inoltre, entrambi Kapha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vata le persone hanno una digestione delicata a causa di diversi motivi. Il calore equilibra la freschezza e stimola la digestione. Pertanto, tutto ciò che è caldo ha un istante kapha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vata impatto equilibrante.
Nell'esempio sopra, il tè verde al cardamomo può essere molto benefico per il vata anche persona. Il calore e la lieve untuosità del cardamomo verde curano acidità ed equilibrio vatadosha troppo.
L'esempio del prurito
Ma non è una regola che Kapha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana vata i rimedi dovrebbero essere gli stessi Perché, nonostante alcune sovrapposizioni, vata che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana Kapha sono due distinti sistemi metabolici. Vata è asciutto, sottile e mobile; invece Kaphadosha è oleoso, solido e stabile. Facciamo un esempio per capire questa differenza:
Il prurito si verifica normalmente a causa di kapha viziato. L'Ayurveda afferma che il prurito è un sintomo generale dei kapha dosha.
L'olio di senape è uno dei grandi rimedi generali per il prurito o l'infiammazione della pelle.
Vata Prurito
Entrambi Vata il metabolismo e l'olio di cocco producono un effetto rinfrescante. Pertanto, l'olio di cocco può aggravare vatadosha.
Pitta prurito
L'effetto rinfrescante dell'olio di cocco fa miracoli per il prurito in a pitta corpo dominante. Ma l'untuosità è una proprietà generale di pittadosha. Ma l'uso di olio di senape che è caldo in natura può aumentare l'untuosità e aggravare pitta.
Kapha prurito
Anche in questo caso, sia il raffreddamento che l'untuosità dell'olio di cocco possono aumentare il freddo, l'oleosità e l'intensità Kaphadosha.
Ecco perché un rimedio a base di erbe può non produrre alcun effetto o avere un effetto dannoso sul corpo.
Come modificare un rimedio a base di erbe per adattarlo al tipo di corpo
Prendiamo l'esempio di prurito sopra menzionato. Una leggera personalizzazione nel rimedio erboristico può renderlo adatto a tutte le costituzioni.
Vata Prurito
Riscalda il olio di cocco e aggiungere qualche goccia di olio di chiodi di garofano/olio di ricino o olio di mandorle. Olio di cocco caldo, mescolato con vata il bilanciamento della mandorla/olio di ricino cura efficacemente il prurito in a vata persona.
Pitta Prurito
Aggiungere alcuni pezzi di canfora e mescolare bene in una noce di cocco a temperatura ambiente. Il pitta l'effetto riequilibrante della canfora mescolato con l'olio di cocco antiprurito e rinfrescante è un'ottima soluzione per il prurito in a pitta persona.
Kapha prurito
Scaldare l'olio di cocco e aggiungere qualche goccia di olio di chiodi di garofano. tagliente e Kapha l'olio di chiodi di garofano equilibrante combinato con l'olio di cocco antiprurito è un ottimo rimedio per il prurito in a Kapha tipo di corpo dominante.
In questo modo, possiamo personalizzare qualsiasi rimedio erboristico o ayurvedico generale e ottenere i massimi vantaggi.
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I rimedi erboristici hanno anche una logica profonda dietro i loro effetti o la mancanza di effetti. Puoi trovare la chiave perfetta solo quando conosci la serratura. Allo stesso modo, puoi ottenere i migliori benefici da un rimedio a base di erbe solo se sai com'è il tuo corpo e di cosa ha bisogno.
Il tipo di corpo o la costituzione ayurvedica è uno dei fattori più importanti che possono aiutarti a trovare il rimedio a base di erbe perfetto.
L'Ayurveda offre un'abbondanza di opzioni a base di erbe per ogni disturbo. Inoltre, l'Ayurveda elenca un'enorme varietà di fattori di salute come il tipo di corpo, l'età, le condizioni di salute, la resistenza, la digestione, ecc. La scelta della medicina ideale può variare drasticamente in base a tutti questi fattori. Pertanto, questa vasta gamma di opzioni di guarigione può creare confusione.
Applicabilità e compatibilità sono le chiavi. Per esempio -
La curcuma è un'ottima erba per la guarigione delle ferite. Ma ci sono migliori opzioni di guarigione come il legno di sandalo per i disturbi infiammatori.
Ashwagandha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana Satavari sono ottimi per la vitalità generale. Ma Ashwagandha è un'opzione migliore per il miglioramento della fertilità maschile rispetto a Satavari.
D'altro canto, Satavari è una grande erba per la salute riproduttiva femminile.
La scelta è la medicina corretta è il fondamento per la guarigione personalizzata. Pertanto, Acharya Charak definisce le qualità cruciali di una medicina ideale. Queste qualità ci aiutano a scegliere l'erba più pertinente per una particolare condizione di salute.
Qualità di una medicina ideale in Ayurveda secondo Charak Samhita –
तत्रयोग्यत्वमनेकविधकल्पना| सम्पच्चेति चतुष्कोऽयं द्रव्याणां गुण उच्यते||७||
Una medicina ideale dovrebbe essere facilmente disponibile in abbondanza. Dovrebbe avere efficacia, possibilità di molteplici formulazioni farmaceutiche e qualità naturali (piene di ingredienti bioattivi).
Charak Samhita 9 / 7
Abbondanza
L'abbondanza è la qualità primaria di un ideale Medicina ayurvedica. La medicina può essere molto buona per un certo disturbo o un particolare paziente. Ma, se è inaccessibile, allora non serve a nessuno. Questo è un consiglio molto pratico in termini di trattamento. In particolare, il trattamento di emergenza richiede la disponibilità immediata di medicinali.
Inoltre, la medicina dovrebbe essere disponibile in quantità sufficiente per garantire l'uniformità nella procedura di trattamento. La disponibilità di farmaci in piccole quantità può portare a una guarigione incoerente. Ecco perché l'abbondanza è la chiave. Ma questa abbondanza dovrebbe essere naturale, non artificiale.
Vocale per Local
In natura la vegetazione autoctona ha sempre una presenza dominante. Tuttavia, l'abbondanza odierna può essere un fattore di confusione, a causa della disponibilità locale creata artificialmente di erbe, frutta e verdura non autoctone. Per esempio -
Il kiwi è ampiamente disponibile in India. Tuttavia, non è un frutto locale.
La quinoa, un super cereale del Sud America, è disponibile in buone quantità in Europa.
Erbe indiane come Ashwagandha sono disponibili in tutto il mondo.
La vera essenza dell'abbondanza sta in la disponibilità di prodotti autoctoni. Secondo l'Ayurveda, le erbe, gli animali e gli esseri umani in un determinato luogo sono soggetti a specifiche condizioni climatiche e del suolo. Affrontano cicli meteorologici simili. Pertanto, le erbe locali sono naturalmente sintonizzate per bilanciare l'omeostasi nel clima locale.
Immaginiamo che la vegetazione locale sia una madre. La madre prepara vestiti caldi quando si avvicina l'inverno. E quando è estate, mette via i vestiti caldi e porge l'ombrello e gli abiti estivi. Con il tocco magico di madre natura, ciò di cui abbiamo bisogno cresce naturalmente vicino a noi. Si assicura che ogni zona abbia il set di erbe più compatibile, utile per la popolazione locale. Questo è il motivo per cui ogni zona climatica ha una vegetazione distinta.
Quindi, qualunque cosa cresca vicino a te è la tua opzione più salutare. Per esempio -
Lo zafferano cresce naturalmente in un clima freddo e produce calore nel corpo.
Il cardamomo verde cresce naturalmente in un clima caldo e umido e aiuta a raffreddare il corpo.
Le noci di cocco si trovano quasi sempre vicino alle spiagge, con un clima caldo umido. Sono le migliori opzioni per ripristinare l'equilibrio elettrolitico naturale nella stagione calda.
I datteri crescono nelle regioni secche, calde e aride e forniscono energia e freschezza istantanea al corpo.
sommario
L'abbondanza è il primo e più importante fattore per una medicina ideale. Garantisce un trattamento coerente e una guarigione completa. Tuttavia, la vera abbondanza ayurvedica si riferisce alla vegetazione naturalmente presente; prodotti non importati.
Efficacia
La medicina dovrebbe avere qualità rilevanti per il disturbo attuale. Quindi, se hai due opzioni di guarigione in abbondanza, l'efficacia diventa il secondo fattore più importante. Cerchiamo di capire questo concetto con semplici esempi di cibo. Per esempio -
Caso di studio breve
L'infezione da raffreddore comune è il risultato di kaphadosha (freddo) squilibrio nel corpo. La febbre è il risultato di uno squilibrio pittadosha (caldo).
hai la febbre a causa del comune raffreddore e hai bisogno di un'erba rinfrescante. Ci sono due opzioni anti-febbre disponibili in abbondanza: acqua di cocco e cardamomo verde. (Sia il cocco che il cardamomo verde crescono in condizioni climatiche simili.)
Confrontiamo l'efficacia di queste opzioni nella suddetta condizione di salute.
Latte di cocco
L'acqua di cocco ha un effetto rinfrescante sul corpo e aumenta kaphadosha.
Pertanto, l'acqua di cocco non è la soluzione migliore per la comune febbre legata al raffreddore, anche se è disponibile in abbondanza.
Cardamomo verde
Il cardamomo verde ha un effetto rinfrescante sul corpo. Aiuta anche a controllare kapha problemi correlati come tosse, nausea, pesantezza, ecc.
Pertanto, il tè verde al cardamomo è un'ottima opzione per la comune febbre legata al raffreddore.
Questo è un semplice esempio per approfondire il concetto di efficacia. Le medicine ayurvediche classiche contengono molte erbe, minerali, ceneri metalliche, ecc. Grazie a una varietà di ingredienti, queste medicine hanno un effetto multiforme sul corpo. Pertanto, è fondamentale scegliere il farmaco con la giusta efficacia.
Utilizzo stagionale
Questa proprietà si riferisce anche all'utilizzo stagionale differenziale. Ad esempio, un'erba può essere bollita per preparare il tè durante l'inverno. La stessa erba può essere messa a bagno in acqua per fare la zucca in estate.
Questa proprietà è preziosa in quanto aumenta la gamma di utilizzo della medicina nelle diverse stagioni.
Usi multipli
Un'altra dimensione dell'efficacia dei farmaci sono gli effetti multiformi. Oggi i pazienti non hanno un solo disturbo. Normalmente, le persone vanno da un medico quando i disturbi diventano insopportabili. In questa fase, il disturbo sviluppa altre complicazioni o è associato ad altri disturbi. Ad esempio, troviamo che la maggior parte delle persone obese soffre di diabete e ipertensione.
In questo caso, una persona potrebbe assumere molti medicinali. Esiste la possibilità che un medicinale possa interagire in modo indesiderabile con l'altro. Ma cosa accadrebbe se un'unica preparazione medicinale potesse affrontare tutti i disturbi correlati o le loro complicanze?
Tuttavia, la maggior parte delle medicine classiche sono preparate con una combinazione di erbe che funziona per numerosi disturbi. Per esempio,
Chandraprabha Vati, poiché un singolo farmaco è efficace per più disturbi (UTI, disturbi renali, disturbi sessuali come sifilide, disturbi uterini, debolezza generale, debolezza nervosa, diabete, disturbi epatici e così via).
Mahanarayan Tailam è un classico rimedio ayurvedico usato per vata disturbi. Puoi consumarlo per via orale, eseguire massaggi corporei con esso, usarlo per terapie panchkarma e così via. Pertanto, una singola preparazione può mirare a un'ampia gamma di disturbi se utilizzata in modi diversi.
Ci sono molti esempi di questo tipo in termini di medicine ayurvediche classiche.
sommario
Il medicinale dovrebbe avere un effetto riequilibrante generale sul dosha. Il risultato di bilanciamento complessivo e l'assenza di effetti collaterali definiscono l'efficacia di un medicinale.
Preparazioni multiple
La parola "Anek Vidh Kalpana” significa un'opzione per varie preparazioni. Questa è una proprietà molto speciale che consente l'uso multiforme di un'erba/medicinale.
raffigurazioni di Dea Durga mostra otto mani con armi diverse. È così completamente preparata per la battaglia che porta una miriade di armi. Quindi, in tutte le possibili situazioni di guerra, ha un'opzione adatta. “Anek Vidh Kalpana” si riferisce a un'erba completamente armata, un'erba che può essere utilizzata in più modi.
Per esempio -
La curcuma è un'erba con eccellenti proprietà antiossidanti, antinvecchiamento, antinfiammatorie, antimicrobiche e ringiovanenti. Possibili Kalpana o preparazioni di curcuma sono –
Tè alla curcuma
meglio per kapha problemi
booster immunitario, buono per obesità, pesantezza, disturbi della pelle
Latte di curcuma
meglio per pitta disturbi
Ringiovanente, ottimo per i deboli, per bambini, anziani, in convalescenza, persone senza denti
Polvere di curcuma
Utilizzato in molteplici preparazioni alimentari: riso fritto, poha, curry indiano, Kadi, sottaceti, ecc. Il cibo con la curcuma ha proprietà immunitarie naturali.
La curcuma è usata sia in piatti dolci che salati. Ad esempio, entrambi dolci Pongal e il riso masala usano la curcuma.
Pertanto, la curcuma è un integratore naturale per la salute che ha una lunga durata, una facile conservazione e aggiunge sapore e fragranza extra a un'ampia varietà di piatti.
La curcuma ha scopi sia preventivi che curativi aggiungendo proprietà immunomodulanti al cibo. È uno dei migliori esempi di “Anek Vidh Kalpana” o più utilizzi.
sommario
Se un'erba può trasformarsi in “Anek Vidh Kalpana” o più preparazioni, offre un'ampia gamma di possibilità di utilizzo. Può servire in diverse condizioni di salute, gruppi di età, condizioni climatiche e così via.
Un'erba prospera
La parola sanscrita “sampan” significa prospero. In un contesto ayurvedico, significa: un'erba/medicina ricca dei suoi ingredienti bioattivi naturali. Tale erba è ricca di proprietà medicinali e ben attrezzata per curare il disturbo.
Confrontiamo questa erba ricca di risorse con un soldato. Un soldato può combattere in tutte le circostanze. Tuttavia, può combattere al meglio quando è ben equipaggiato con una pistola, un'armatura, proiettili, ecc. Allo stesso modo, un cuoco può preparare cibi gustosi quando è ben equipaggiato con gli ingredienti e gli attrezzi da cucina necessari. Allo stesso modo, a sampan l'erba è piena di succo medicinale che aiuta a curare il disturbo.
Prodotti di stagione
Tutto ciò che cresce naturalmente, nella stagione appropriata è ricco di ingredienti bioattivi. Tali erbe hanno proprietà nutrizionali e medicinali superlative rispetto alle erbe che crescono in climi e terreni innaturali. Pertanto, l'Ayurveda consiglia le erbe locali e stagionali per assicurarti di ottenere la migliore essenza medicinale da queste erbe.
Prodotti non stagionali e dosha Equilibrio
D'altra parte, l'Ayurveda vieta severamente l'uso di prodotti non stagionali. Acharya Charak dice che non si dovrebbero mangiare prodotti coltivati in terreni, climi innaturali, mangiati dagli insetti e privi della loro forma, sapore o aroma naturali. Le piante che crescono in condizioni climatiche o terreni innaturali non hanno naturalmente un nutrimento naturale. Ma possono anche essere dannosi o tossici per la salute!
Il corpo ha un dosha ciclo. Ogni pianta coltivata naturalmente in stagione aiuta a bilanciare il dosha ciclo nel corpo. Ma le piante non stagionali disturbano il dosha bilanciare invece di bilanciarlo.
Per esempio -
Il cavolfiore cresce naturalmente in inverno. Aumenta vatadosha nel corpo. Comunque in inverno tutto doshasono naturalmente equilibrati e quindi il cavolfiore non porta alcun danno al corpo.
Tuttavia, l'Ayurveda vieta l'uso di verdure, specialmente. cavolfiori, piselli, cavoli, ecc. Durante la stagione delle piogge. Inoltre, queste verdure naturalmente non crescono nella stagione delle piogge.
La stagione delle piogge porta un ciclo vata squilibrio. Il consumo di cavolfiore durante la stagione delle piogge può causare o aggravare gravi vata disturbi come dolori muscolari, dolori articolari, artrite, malattie autoimmuni, ecc.
Pertanto, è un pericolo per la salute consumare cavolfiori non stagionali durante la stagione delle piogge.
Ayurveda contro gli OGM
Normalmente, la vegetazione non stagionale non può sopravvivere in condizioni climatiche strane, ma per intervento umano.
Geneticamente modificati colture emerse negli anni '80 e si diffuse in tutto il mondo. Queste colture avrebbero dovuto avere rese migliori, maggiore resistenza ai parassiti, ecc. Inoltre, queste colture sono progettate per crescere in condizioni climatiche innaturali. Ed ecco il trucco!
Queste colture sono buone per gli scaffali del negozio, non per il corpo umano. Poiché hanno una costituzione genetica innaturale, il corpo li etichetta come sostanze estranee pericolose. Di conseguenza, il corpo attacca questi alimenti geneticamente modificati sotto forma di allergie alimentari.
Pertanto, il cibo geneticamente modificato è un rigoroso no-no in una dieta ayurvedica ideale.
Più non è sempre meglio
Oggi abbiamo erbe con più percentuale di ingredienti bioattivi. Ad esempio, gli scienziati hanno identificato i withanolidi come ingredienti bioattivi in Ashwagandha. Normale Ashwagandha la polvere contiene il 2.5% di withanolidi. Tuttavia, oggi ci siamo concentrati in modo anomalo Ashwagandha preparati che possono avere una percentuale del 10% o più di withanolidi. Ma di più non è sempre meglio.
Secondo la scienza moderna, una maggiore concentrazione di ingredienti bioattivi può portare a maggiori possibilità di assorbimento all'interno del corpo. Tuttavia, nella maggior parte dei casi, questo approccio si è ritorto contro.
Il vero potenziale curativo di un'erba non dipende solo da pochi ingredienti bioattivi scientificamente identificati. Molti altri composti supportano le funzioni degli ingredienti bioattivi primari. Tutti i componenti di un'erba lavorano in sinergia per produrre l'effetto curativo. Ecco perché, quando mettiamo a repentaglio la composizione naturale dell'erba, disturbiamo anche il suo potenziale curativo.
E questo è il motivo per cui molte erbe naturalmente innocue producono effetti collaterali. Kava Kava è stato utilizzato per migliaia di anni in Oceania per molteplici disturbi. I suoi preparati naturali non hanno mai avuto effetti collaterali o complicazioni sui nativi. Tuttavia, gli scienziati hanno preparato estratti altamente concentrati di Kava Kava e ha prodotto gravi effetti collaterali come l'epatotossicità.
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Acharya Charak elenca quattro proprietà di una medicina ideale. Una medicina ideale dovrebbe essere facilmente disponibile in abbondanza. Inoltre, l'Ayurveda sostiene l'uso di erbe autoctone naturalmente disponibili.
Un farmaco efficace dovrebbe avere le proprietà necessarie per curare i disturbi, senza effetti collaterali o complicazioni. Inoltre, dovrebbe essere disponibile in più preparazioni farmaceutiche. Ad esempio: decotto, capsula, polvere, ecc. Un medicinale dotato di tutte le proprietà di cui sopra garantisce i migliori risultati indipendentemente da altri fattori di trattamento.
Il sampan l'erba è quella che cresce naturalmente e viene raccolta quando è più succosa, nella sua stagione naturale di crescita. Questa erba ha un livello massimo di ingredienti bioattivi naturalmente possibile. Inoltre, questi ingredienti bioattivi sono ben supportati da altri composti.
L'Ayurveda rifiuta i prodotti non stagionali. Pertanto, le colture geneticamente modificate non sono salutari secondo l'Ayurveda. Mancano della loro composizione genetica naturale e quindi delle loro proprietà naturali.
La linea di fondo è: tutto ciò che è naturalmente disponibile è il migliore per noi.
Spero che questo blog ti aiuti a fare le migliori scelte di trattamento.
Secondo i Veda, il cibo è la fonte di prana per esseri inferiori. Gli esseri divini traggono il loro nutrimento dal sacrificio del fuoco o homa. La saggezza vedica dice "mtriyorma amrutam gamaya” (possa io allontanarmi dalla morte verso l'immortalità). Quindi, fino al momento in cui siamochiprima di un'esistenza superiore, il cibo è il nostro salvatore. È la base di annamaya kosha, l'esistenza fisica.
Ma non tutti gli alimenti contengono la stessa quantità di prana. La qualità di prana, chi oppure l'energia vitale presente nel cibo varia in base a molti fattori. Ci sono fattori fisici, mentali e spirituali che donano prana al cibo. La mentalità e il livello di consapevolezza del cuoco influenzano l'energia del cibo. Inoltre, quando ti guadagni il tuo pasto con mezzi retti, il prana del cibo è incredibilmente positivo. Questi sono gli aspetti mentali e spirituali del cibo. Esaminiamo alcuni altri fattori del testo antico.
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Il cibo è la fonte di prana or chi. L'Ayurveda elenca otto fattori importanti per assicurarti di assorbire senza sforzo la forza vitale dal cibo.
Gli otto fattori del pasto
CharakSamhita elenca otto fattori affascinanti per an pasto ideale. Viene chiamato il gruppo di questi otto fattori Ahaar Vidhi Visheshayata (ahaar - cibo, vidhi - metodo, visheshayatana – aspetti/dimensioni particolari).
Pracrati è il carattere naturale di una sostanza; le qualità naturali come la pesantezza ecc. definiscono il Pracrati come sostanze alimentari e medicinali; Per esempio - poltiglia (urad dal/black gram) è pesante da digerire mentre luna dal (grammo verde) è chiaro; il maiale è pesante ma la carne di cervo è leggera.
Pracrati è lo stato naturale. La parola Pracrati è onnipresente nell'Ayurveda. Abbiamo il tipo di corpo (sharir Pracrati), tipo di mente (manas Pracrati), tipo di cibo (ahaarPracrati) ecc. Questo Pracrati è la base per la compatibilità. Idealmente, dovresti mangiare cibo compatibile sia con la tua mente che con il tuo corpo. Tuttavia, questo shloka si concentra sulle proprietà fisiche del cibo.
CharakSamhita definisce alcuni alimenti che fanno bene a tutti, ad esempio – orzo, latte, miele, riso, ecc. perché questi alimenti sono naturalmente compatibili con tutti.
Pracrati è lo stato naturale della sostanza. La nutrizione naturale disponibile in un frutto crudo è dovuta alla sua Pracrati.
Cibi diversi hanno combinazioni uniche di proprietà. Ad esempio, l'anguria è fresca, pesante e aiuta ad eliminare pitta dosha; considerando che il cetriolo è caldo e aumenta pitta.
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Pracrati sono le proprietà naturali di una sostanza. Queste proprietà decidono il suo effetto sul metabolismo del corpo. Ad esempio: il miele è leggero e caldo. Pertanto, aiuta a bilanciare il kapha dosha.
Karan (Preparazione/Lavorazione degli alimenti)
करणं पुनः स्वाभाविकानां द्रव्याणामभिसंस्कारंस्कारंस्कारं संस्कारो हि गुणान्तराधानमुच्यते| ते गुणास्तोयाग्निसन्निकर्षशौचमन्थनदेशकालवासनभावनादिभिः कालप्रकर्षभाजनादिभिश्चाधीयन्ते (XNUMX) | XNUMX |
Karan si riferisce alle preparazioni alimentari. È l'inizio della scienza culinaria, dove elaboriamo il cibo per soddisfare le nostre esigenze nutrizionali. Attraverso la lavorazione degli alimenti, possiamo modificare le proprietà naturali (Pracrati) di un alimento e inducono in esso qualità desiderabili.
Alcuni degli importanti metodi di lavorazione degli alimenti sono:
Vasan – Per conservare/conservare (decapaggio, fermentazione, essiccazione all'aria, essiccazione al sole ecc.)
Infusione (miscelazione di succhi di erbe per migliorare le proprietà nutritive/medicinali)
Ad esempio, l'Ayurveda afferma che le verdure a foglia verde come gli spinaci sono pesanti, secche e creano vata vizio nel corpo. Tuttavia, un temperaggio con erbe calde come il cumino e l'assafetida può renderle leggere, facili da digerire. Queste verdure temperate alle erbe non causano nulla vata viziato.
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Il processo di cottura o Karan affina le proprietà naturali di un alimento per soddisfare le esigenze nutrizionali di un individuo.
Sanyog (Combinazione)
संयोगः पुनर्द्वयोर्बहूनां वा द्रव्याणां संहतीभावः, स विशेषमारभते, यं पुनर्नैकैकशो द्रव्याण्यारभन्ते; - , मधुमत्स्यपयसां च संयोगः (३) |२२|
Due sostanze con qualità distinte si uniscono per creare un effetto speciale. Ad esempio, il ghee raffredda il corpo e aumenta l'immunità. Aiuta a bilanciare tutti e tre i dosha. Il miele è caldo, con grandi proprietà antimicrobiche. È il miglior rimedio per kapha disturbi. Una combinazione di burro chiarificato e miele dovrebbe essere ottima per la salute. Tuttavia, l'Ayurveda afferma che il burro chiarificato e il miele in egual proporzione producono un effetto tossico sul corpo!
D'altra parte, una proporzione diseguale di burro chiarificato e miele ha eccellenti effetti sulla salute.
Il concetto di Sanyog è vitale nella dieta ayurvedica. È il fondamento della scienza delle combinazioni incompatibili o viruddhahaar (viruddha – opposto/conflittuale, ahaar - cibo). Faremo un'esplorazione dettagliata di viruddhahaar nei blog futuri.
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Una combinazione o sanyog di due sostanze alimentari possono produrre un effetto metabolico unico, distinto dai loro effetti individuali. Pertanto, è importante comprendere le conseguenze sulla salute delle tue combinazioni alimentari.
Rashi o la quantità è un fattore cruciale nei pasti ayurvedici. L'Ayurveda dice che anche l'elisir si trasforma in veleno in caso di consumo eccessivo. Pertanto, devi mangiare in base alla tua età, salute, fame, capacità digestiva, ecc.
Rashi ha due aspetti: sarvagraha che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana parigrah
Sarvagraha (Sarva - tutto; graha – assunzione):
Questo è il totale quantità di cibo tu consumi. Include tutti i tipi di alimenti: solidi, liquidi o frutta, cereali, carne, ecc. Questa quantità totale aiuta a decidere se mangiare troppo, mangiare troppo, la quantità totale di calorie, l'impatto complessivo del cibo, la capacità digestiva, ecc.
Per facilità di comprensione, immaginiamo che due persone consumino 1 kg di cibo; dove una persona mangia 1 kg di mango e l'altra persona consuma 1 kg di anguria. La prima persona otterrà un numero maggiore di calorie rispetto all'altra. Inoltre, la prima persona può sperimentare l'effetto lassativo del mango. L'azione lassativa aiuta ad alleviare l'eccesso pitta dosha. Considerando che la seconda persona può sentirsi un generale pitta impatto crescente dell'anguria. (riferimento - bhavPrakash; Faladi Varga, )
parigraha (Pari – individuo; graha – assunzione)
parigraha si riferisce ai singoli ingredienti del cibo che consumi. Ad esempio: 1 tazza di dal, 1 tazza di riso, 1 mela, ecc.
parigraha può differire per lo stesso sarvagraha. Ad esempio, se due persone consumano in totale 1 kg di cibo,
parigrah per una persona può essere: 3 tazze dal, 1 roti, 1 tazza di riso, ecc.
per un'altra persona, può essere: 1 tazza dal, 2 roti, 3 tazze di riso, ecc.
parigraha ci aiuta a valutare l'assunzione dei singoli nutrienti. Ad esempio, l'assunzione di proteine della prima persona nell'esempio sopra è maggiore dell'altra. Ci sono molti altri aspetti di Rashi e il modo in cui influenza il tuo corpo.
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Rashi è la quantità di cibo ingerito. Questo fattore ha due aspetti: quantità totale di cibo ingerito e quantità dei singoli ingredienti (es. riso, pane, zuppa, ecc.). Informazioni su Rashi ti aiuta ad accertare la capacità digestiva, la quantità appropriata, l'effetto del cibo sul corpo, ecc.
Desh (Habitat)
पुनः स्थानं; द्रव्याणामुत्पत्तिप्रचारौ देशसात्म्यं चाचष्टे (५) |२२|
Charak Samhita dice che l'habitat nativo o naturale di una persona è più sano per lui. Il cibo, la frutta, la verdura, ecc. che cresce naturalmente nel luogo natale sono più compatibili con un individuo rispetto al cibo proveniente da altri luoghi.
Desh o il nativo è la base per un arcobaleno di cucine in tutto il mondo. E ogni cucina tira fuori il meglio degli ingredienti locali naturalmente disponibili. Queste cucine locali sono le più salutari per la popolazione nativa. Ad esempio, le persone dell'India meridionale sono più a loro agio con cibi fermentati come idli, dosa, ecc. Il clima caldo dell'India meridionale supporta la fermentazione. Inoltre, tali alimenti sono più facili da digerire in un clima caldo.
Peso (Tempo)
हि नित्यगश्चावस्थिकश्च; विकारमपेक्षते, नित्यगस्तु ऋतुसात्म्यापेक्षः (६) |२२|
Peso o il tempo è cruciale per una buona digestione. I pasti tempestivi sono la base per uno stile di vita ayurvedico ideale. Peso ha due aspetti principali: nityag che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana awasthik
NityagPeso (Impatto generale del tempo)
NityagPeso definisce l'impatto generale del tempo, che è lo stesso per tutti gli individui. Ad esempio, l'impatto diurno e stagionale è uguale per tutti.
In un giorno, diverse parti della giornata hanno una diversa dominanza dei dosha. Ad esempio, il kapha dosha è dominante durante la prima parte della giornata. Allo stesso modo, il dosha mostra anche una viziazione stagionale. Ad esempio, la stagione delle piogge è il momento per vata viziato.
Informazioni su Nityagkaal ci aiuta a inquadrare al meglio le scelte alimentari, la preparazione, gli abbinamenti, le quantità, ecc. Ad esempio,
L'Ayurveda afferma che il pranzo dovrebbe essere il pasto più pesante della giornata, poiché il nostro metabolismo e la capacità digestiva raggiungono il loro apice a mezzogiorno.
Inoltre, non dovresti consumare yogurt di notte in quanto potrebbe aumentare la suscettibilità a kapha disturbi.
Assunzione di sattu diluito con acqua è vietato durante il clima freddo, poiché questa preparazione produce un effetto rinfrescante sul corpo.
Come ovvio dagli esempi precedenti, le raccomandazioni dietetiche ayurvediche sono piene di indicazioni sull'uso per quanto riguarda il tempo di consumo.
AvastikPeso (Impatto condizionato del tempo)
Avastikkaal si riferisce all'impatto situazionale o condizionale del tempo. Questo fattore è particolarmente applicabile ai disturbi. Per esempio -
L'Ayurveda non raccomanda alcun trattamento il primo giorno di febbre.
Allo stesso modo, il latte non è un'opzione salutare durante la prima fase della febbre. Ma è un ottimo alimento per le persone che si stanno riprendendo dalla febbre.
La linea di fondo è che c'è il momento migliore per tutto.
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Desh (luogo) e Peso (tempo) sono fattori cruciali che definiscono la compatibilità alimentare, il bioritmo naturale, il momento ideale dei pasti, ecc.
Upyogsantha (Istruzioni per l'uso)
तूपयोगनियमः; जीर्णलक्षणापेक्षः (७) |२२|
Upyogsantha è il metodo per consumare il cibo. Supponiamo di avere il cibo più nutriente, cucinato correttamente e con un'ottima combinazione. Anche il tempo e il luogo sono favorevoli. Ma se non usi questo cibo correttamente, potresti non ottenere alcun beneficio da tutti i fattori favorevoli.
Per esempio, AccariaCharak dice che non dovresti consumare il cibo prima di digerire il pasto precedente.
La direzione d'uso è applicabile anche se mangi frutta cruda! Come? L'Ayurveda dice che se lecchi, succhi o mangi un mango fa la differenza nei suoi benefici nutrizionali!
L'Ayurveda consiglia di leccare Chavanprash lentamente, invece di inghiottirlo immediatamente. Leccare gradualmente aiuta a una migliore digestione e assorbimento di Chavanprash. Inoltre, attiva anche le papille gustative e migliora il livello di soddisfazione attraverso il processo di alimentazione.
L'uso dello yogurt è un altro esempio. Secondo tutti i testi antichi, lo yogurt non deve essere consumato durante la notte. Come mai? La velocità complessiva del metabolismo diminuisce dopo il tramonto. Inoltre, kapha dosha domina la prima fase della notte. Secondo l'Ayurveda, lo yogurt è pesante da digerire e può renderti suscettibile a kapha disturbi correlati.
Però, i Bhav Prakash Nighantu suggerisce alcune indicazioni particolari per il consumo notturno dello yogurt. Queste indicazioni possono aiutarti a prevenire gli effetti negativi del consumo notturno di yogurt.
L'Ayurveda consiglia di consumarlo insieme al miele, gheee zucchero, moong dal o awla. Queste combinazioni aiutano a ridurre il kapha impatto crescente dello yogurt.
Inoltre, l'Ayurveda consiglia di consumare lo yogurt durante il clima freddo poiché riscalda naturalmente il corpo. D'altra parte, dovresti evitare di consumare yogurt o latticello in eccesso durante i climi caldi.
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Upyogsantha oppure le indicazioni d'uso aiutano a sfruttare al meglio le sostanze alimentari. Contribuiscono a garantire la migliore biodisponibilità e una perfetta digestione degli alimenti.
Il consumatore è il re, su questo non ci sono dubbi. L'effetto finale del cibo dipende dal tipo di corpo, dallo stato di salute attuale, dall'età, dalla digestione e dal metabolismo generale del consumatore.
Ad esempio, le persone con diversi tipi di corpo hanno requisiti di salute diversi. Il latticello è ottimo per vata che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana kapha perché riscalda il corpo, mentre il latte zuccherato è migliore per il pitta tipo di corpo dominante.
Pitta le persone dominanti hanno bisogno di cibo pesante e rinfrescante, mentre kapha le persone dominanti se la passano meglio con cibi secchi, leggeri e caldi.
Frutta e cibi leggeri sono le migliori opzioni dietetiche per i malati, i convalescenti e gli anziani. Ma un giovane wrestler con un pitta la costituzione dominante ha bisogno di cibo pesante per spegnere il suo forte fuoco digestivo.
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Upyokta significa il consumatore. Questo fattore definisce l'uso del cibo in base a fattori individuali come il tipo di corpo, lo stato di salute, l'età, la capacità digestiva, ecc.
L'esempio del mango
Cerchiamo di capire tutti e otto i fattori con l'esempio del mango
Pracrati (Qualità Nutritive Naturali)
Il mango maturo è naturalmente dolce, idratante, pesante e fresco.
Karan (Preparazione)
Amavat è un tradizionale Mango preparazione. È una barretta di mango naturalmente dolce, preparata con succo di mango essiccato al sole. A causa del processo di essiccazione al sole, Amavat diventa più leggero rispetto al frutto di mango. È un antipasto naturale. Con la sua naturale dolcezza, Amavat aiuta a bilanciare vata dosha. È anche utile per sete eccessiva, nausea, ecc. Amavat è anche un lassativo naturale. Pertanto, aiuta a bilanciare pitta.
Sanyog (Combinazione)
Secondo Bhav Prakash Nighantu, una combinazione di mango e latte è dolce, pesante e fresca. È un tonico, aperitivo, energizzante che aiuta anche a migliorare il tono della pelle!
Rashi (Quantità)
L'assunzione eccessiva di un mango maturo dolce è normalmente innocuo. Può causare leggeri movimenti lenti. Tuttavia, l'assunzione eccessiva di mango crudo può causare gravi problemi. Può portare a indigestione, febbre intermittente, disturbi del sangue, stitichezza e disturbi agli occhi. Pertanto, la quantità fa un'enorme differenza nell'impatto metabolico di un alimento.
Desh (Habitat)
Ci sono più di 1000 varietà di mango trovate in tutta l'India. Tuttavia, l'Ayurveda dice che la varietà locale è la migliore per i nativi. Pertanto, se rimani nel sud dell'India, Baganpalli è un'opzione più salutare per te rispetto a Dashahar mango del nord.
Peso (Tempo)
Il mango naturale è il frutto di stagione dell'estate. Ma le varietà geneticamente modificate di mango sono disponibili tutto l'anno. Questi frutti innaturali possono portare più danni al corpo della nutrizione.
Upyogsantha (Istruzioni per l'uso)
Bhav Prakash Nighantu parla dei vantaggi speciali di succhiare un mango. Se succhi un mango succoso invece di masticarlo, il processo di suzione aumenta l'impatto benefico del mango. È un antipasto migliore e più leggero da digerire rispetto al mango masticato.
Upyokta (Consumatore)
Il mango maturo è eccellente per esp. per vata prakrati persone in quanto aiuta a bilanciare vata dosha. È ottimo per le persone che soffrono di debolezza, malnutrizione, basso peso, disturbi del sangue, ecc.
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L'Ayurveda descrive otto fattori vitali che regolano l'impatto del cibo sul nostro corpo. Questi fattori insieme sono chiamati AharVidhiVisheshayatana (aspetti particolari del consumo alimentare). Sono Pracrati (Qualità Nutritive Naturali), Karan (Preparazione), Sanyog (Combinazione), Rashi (Quantità), Desh (Habitat), Peso (Volta), Upyogsantha (Istruzioni per l'uso), e Upyokta (Consumatore).
Le informazioni su questi fattori possono aiutarti a scegliere il cibo ideale in base al tuo tipo di corpo e alle condizioni di salute. Inoltre, questi fattori possono anche aiutarti a consumare del buon cibo nel modo giusto. La linea di fondo è: con l'aiuto di questi otto fattori, puoi ottenere il meglio dal tuo cibo ed evitare conseguenze negative legate al cibo.
Madre Natura trova sempre il perfetto equilibrio tra la nutrizione richiesta, indipendentemente dal luogo e dal tempo. Pertanto, il cibo che cresce più vicino a te in modo naturale è il migliore. Non c'è bisogno di correre dietro a prodotti alimentari importati esotici. Inoltre, ogni stagione arriva con la sua produzione alimentare naturale. Questo cibo stagionale aiuta i nativi ad adattarsi ai cambiamenti stagionali. Inoltre, l'Ayurveda prescrive linee guida per l'uso e modi per scegliere il cibo ideale in base ai tipi di corpo.
La linea di fondo è: scegli cibo stagionale, biologico e locale. Usalo in modo ayurvedico in base al tuo tipo di corpo.
Spero che queste informazioni ti portino il meglio della salute e della prosperità.
I sinonimi giocano un ruolo cruciale nell'Ayurveda. C'è di più in loro che solo parole. Hanno un ampio spettro di implicazioni a seconda del contesto. Vediamo i sinonimi di “malattia” contenuti in vari testi ayurvedici.
Che cos'è una malattia (vyadhi)?
L'Ayurveda ha una definizione molto interessante di "malattia".
Vediamo il significato della parola “vyadhi.” Questa parola emerge da un'altra parola chiamata "Adhi"significa qualcosa che porta dolore. “Vyadhi" è tradotto come "qualcosa che mette a disagio le persone con diversi tipi di dolore".
Ogni malattia turba il paziente su più livelli -
Fisiologico
Una malattia disturba il metabolismo naturale e porta disagio. Ad esempio, una persona che soffre di disturbi del tratto urinario può soffrire di bruciore alla minzione.
Fisico
Una malattia può causare problemi fisici che degradano la qualità generale della vita. Ad esempio, una persona che soffre di artrite reumatoide non è in grado di camminare correttamente.
Mentale
Ci sono due aspetti del disagio mentale. In primo luogo, la malattia può causare disagio mentale o interferire con il normale funzionamento del cervello. Gli schizofrenici, per esempio, immaginano entità inesistenti. Un disturbo può anche portare ad ansia e stress. I diabetici, ad esempio, possono preoccuparsi della loro salute.
Social
L'imbarazzo sociale può derivare da una malattia. I pazienti affetti da vitiligine, ad esempio, possono sentirsi umiliati in pubblico.
Finanziario
Una malattia può drenare le risorse finanziarie di una persona. Il trattamento del cancro, ad esempio, può esaurire finanziariamente le risorse del paziente.
Sinonimi ayurvedici di malattia
In sanscrito, la parola "malattia" ha molti sinonimi interessanti. In ogni caso, il significato è molto diverso. Ecco alcuni dei sinonimi di malattia secondo Charak Samhita.
Questi sinonimi non sono semplici parole. Comprendono un'intera gamma o classe di disturbi.
Amaya
Questa parola emerge dalla radice sanscrita “am” che significa malattie. L'Ayurveda ha un concetto unico di ma o tossine metaboliche.
ma forme all'interno del corpo a causa di una dieta, uno stile di vita o uno stato d'animo sbagliati. Ostacola le naturali funzioni fisiologiche e in questo processo forma malattie. Ama può anche fungere da terreno di incubazione per gli agenti patogeni.
Tutti i disturbi generali producono ma o tossine metaboliche nelle loro fasi avanzate.
essere in giro
La parola essere in giro si riferisce al veleno. La malattia si diffonde nel corpo come un veleno e compromette le funzioni metaboliche vitali. Dunque, essere in giro o veleno è uno dei sinonimi della malattia.
Ama è anche paragonato a un veleno. Tuttavia, c'è una differenza tra ma che collaborano con noi, attingono direttamente dalla storia e dalla tradizione veneziana essere in giro. Ama è una tossina metabolica. Si forma all'interno del corpo. Mentre, essere in giro o anche il veleno può essere esterno, ad esempio, morso di serpente o cibo contaminato.
La tossicologia ayurvedica si chiama Agad tantra, come Agad è qualcosa che rimuove o neutralizza essere in giro (veleno).
Atanka
La parola Atanka si riferisce al panico. Questo sinonimo di malattia esprime l'impatto psicologico dei disturbi.
Ci sono due aspetti dell'impatto psicologico dei disturbi.
In primo luogo, tutti i disturbi scatenano l'ansia nel paziente. Questa ansia riduce l'immunità e aumenta il carico di malattia.
In secondo luogo, una malattia grave può scatenare un panico su vasta scala. Il panico è una reazione naturale soprattutto a malattie mortali come il cancro, l'AIDS, ecc. Tuttavia, gravi disturbi trasmissibili come la SARS e il COVID-19 possono scatenare il panico sociale, che ha un enorme impatto sul morale degli individui e della società nel suo insieme.
La parola Atanka si riferisce principalmente ai disturbi mentali o all'impatto psicosomatico dei disturbi fisici.
Yakshma
La parola Yakshma è molto vicino alla parola Shaya o deterioramento. Yakshma si riferisce alla graduale rottura o deperimento dei tessuti del corpo.
Ci sono alcune malattie in cui lo spreco di tessuto è un importante risultato patologico. Ad esempio, la distrofia muscolare o il deperimento del tessuto muscolare sono un gruppo distinto di malattie. La sclerosi multipla è una malattia caratterizzata da un progressivo deperimento del tessuto nervoso.
Una persona con tubercolosi soffre di grave debolezza e graduale deterioramento di tutti i tessuti del corpo. Pertanto, è anche chiamato raj yakshma, o il re delle malattie da deperimento dei tessuti!
Jwara
Jwara è tipicamente associato alla febbre. Tuttavia, in una prospettiva più ampia, Jwara sta per infiammazione. E c'è una differenza significativa tra febbre e infiammazione, esp infiammazione cronica.
La scienza ha dimostrato che l'infiammazione cronica è la più grave di tutte le malattie. C'è qualche traccia di infiammazione in tutti i disturbi.
È noto all'Ayurveda da secoli che Jwara è il disturbo più grave. Questo è il motivo per cui tutti gli antichi testi ayurvedici lo elencano in cima a tutte le malattie. L'Ayurveda afferma che jwar o l'infiammazione accompagna una persona dal momento della nascita fino al letto di morte.
La parola Jwara indica una serie di febbri, infiammazioni croniche e altri disturbi infiammatori come IBS, morbo di Crohn, ecc. Può anche includere disturbi autoimmuni con sintomi infiammatori.
Vicara
La parola Vicara significa "qualsiasi distorsione dal normale". Pertanto, tutto ciò che distorce le normali funzioni della mente, dei sensi e del corpo è a Vicara.
Vicara è come un mattone per i disturbi. Una sindrome può includerne molte Vicara o disturbi metabolici. Per esempio -
L'anemia è un Vicara. La mancanza di periodi è un altro separato Vicara. Queste Vicaras possono esistere come condizioni separate. Tuttavia, questi e molti altri Vicaras si combinano anche per formare una malattia più complessa come la PCOD.
Vicara si riferisce anche alla deformità. La deformità potrebbe non essere una malattia attiva. Tuttavia, degrada la qualità della vita. La cecità e i piedi da poliomielite, ad esempio, sono il risultato di malattie pregresse, ma non sono disturbi attivi. in ogni caso, il Vicara o la deformità compromette gravemente la qualità della vita della persona. Pertanto, una persona cieca che è altrimenti sana non può essere definita paziente. Può essere chiamata deforme o vikrit.
Roga
La parola Roga deriva dalla radice sanscrita “rossetto“, che significa dolore. Dunque, Rogas sono disturbi caratterizzati dal dolore come sintomo principale. Questa categoria comprende tutte le malattie legate al dolore acute o croniche. Ad esempio, il dolore cronico è parte integrante dell'emicrania, dell'artrite, della fibromialgia e della malattia di Lyme.
Papà
La parola Papà deriva dalla parola papà o peccato. Questo papà o il peccato ha molteplici aspetti.
Può essere un difetto dietetico. È interessante notare che la gola (mangiare in modo eccessivo) è anche sinonimo di peccato.
A papà può essere un errore di stile di vita come dormire fino a tardi la notte.
L'aspetto più affascinante di papà è colpa. Un senso di colpa, vergogna o rimpianto ha conseguenze di vasta portata sulla salute, indipendentemente dal fatto che questi sentimenti siano nella tua mente conscia o inconscia.
Per esempio, CharakSamhita identifica il peccato come uno dei fattori causali significativi del leucoderma.
Inoltre, papà o il peccato non ti capita come i cambi di stagione. Paap ha sempre un agente. È intenzionale. Sta a te decidere se assecondare o saltare una violazione della salute. Così, Papà o la malattia è causata da una violazione intenzionale della salute.
Dukha
La parola duch significa miseria. Non è esattamente un disagio ma una conseguenza dello stesso. In una capanna, un monaco potrebbe sentirsi a suo agio. Tuttavia, un ricco mercante abituato ai lussi può essere infelice. Così, Dukha è uno stato mentale opzionale.
Alcune persone sono malate, ma sono pacifiche e piene di speranza; mentre altri possono criticare le loro condizioni di salute.
Quindi, Dukha simboleggia l'impatto mentale di un disturbo, o il disturbo mentale stesso. È la madre di disturbi come depressione, ansia, alimentazione compulsiva, ecc.
Abad
La parola abad emerge dalla parola bandha che significa ostacolo. Tutte le malattie sono essenzialmente una barriera alle normali funzioni metaboliche.
Tuttavia, esiste una serie di disturbi in cui l'ostruzione o la restrizione è la caratteristica centrale. Ad esempio, malattie come tumori, placche aterosclerotiche, disturbi respiratori congestizi creano un blocco nella via metabolica. Così, abad può riferirsi a tutti i tipi di disturbi ostruttivi in Ayurveda.
Uptapa
La parola tapa significa bruciare o infiammare. Si riferisce anche a tapas che significa penitenza. Il fuoco trasforma tutto in cenere. Quindi, tapa si riferisce al cambiamento trasformazionale. La malattia produce un cambiamento patologico nella normale fisiologia. Un Uptapa (malattia) può bruciare e distruggere i tessuti del corpo.
Jwar è quasi sinonimo di questo termine. Secondo l'Ayurveda, jwar è la malattia più grave che accompagna una persona dalla nascita alla morte. Uptapa potrebbe essere una condizione meno grave.
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Ci sono molti nomi per "malattia" in Ayurveda. Ogni nome ha un significato e un contesto unici. Ogni nome denota anche una diversa gamma di disturbi. Per esempio, jwar, d'altra parte, si riferisce a disturbi infiammatori, mentre Papà, d'altra parte, significa l'impatto mentale dei disturbi.
Spero che questo blog ti aiuti ad acquisire una comprensione più profonda della patologia ayurvedica. Nel prossimo blog, discutiamo della classificazione ayurvedica delle malattie.
Come discusso nei blog precedenti, la base gurvadi guna (pesante, leggero, caldo, freddo, ecc.) presente all'interno di una sostanza (dravya) si uniscono per produrre un complesso impatto metabolico. Ad esempio: miglioramento della cognizione, sedazione, attività antinfiammatoria, ecc.
L'Ayurveda elenca diversi effetti metabolici che la medicina può produrre. Questi effetti metabolici sono chiamati guna-karma di medicina. In questo contesto, la parola "guna” indica le proprietà curative del medicinale/erba. E la parola "karma” si riferisce alla sua modalità di azione.
La combinazione Guna Karma si riferisce alla profonda relazione tra le proprietà e le modalità d'azione di un medicinale. È simile alla relazione causa-effetto. Le sue proprietà fanno sì che il medicinale agisca in modo particolare.
Guna è abbastanza vicino al concetto di farmacocinetica. La farmacocinetica è una branca della farmacologia che definisce il modo in cui il corpo reagisce a una sostanza. Ad esempio, se una sostanza è guru (pesante) secondo l'Ayurveda, può avere una bassa biodisponibilità. Il corpo ha bisogno di sforzarsi per ottenere il nutrizione dal cibo pesante. Se un alimento produce calore durante la digestione, è usna (caldo) in natura.
Karma è affine alla farmacodinamica, branca che si occupa delle modalità d'azione di un farmaco. Queste azioni metaboliche assomigliano alle proprietà medicinali della medicina moderna. Per esempio - Medhya è un termine abbastanza vicino a potenziatore cognitivo; Madkar è un intossicante, vamak è un emetico (farmaco che induce il vomito), e virechak è un purgante.
Tuttavia, l'impatto metabolico ayurvedico ha una profondità incredibile. Sono più specifici delle loro controparti moderne. Ad esempio, la medicina moderna ha due modalità d'azione per i farmaci che agiscono sull'intestino crasso: purganti e lassativi.
Purganti e lassativi hanno un'unica differenza. I purganti hanno un'azione più forte e istantanea, mentre i lassativi esercitano un'azione più mite e più lenta sull'intestino crasso.
Ma l'Ayurveda offre tre categorie distinte:
Rechan – simili ai purganti, hanno una forte azione. Queste sostanze causano movimenti lenti. Il movimento è caratterizzato da feci liquide, che stimolano la pressione peristaltica.
Bhedan – queste sostanze penetrano nella materia fecale e ne aumentano la massa. Questo ingombro aumenta la pressione, stimola il rivestimento intestinale e provoca il movimento.
Sansranà – queste sostanze hanno la proprietà speciale di strappare via le scorie attaccate alle pareti intestinali e di rimuoverle con movimenti sciolti. Stimolano direttamente le pareti intestinali e provocano il movimento.
Inoltre, ogni erba offre un pacchetto distinto di queste proprietà. Per esempio -
Bhedan con aloe vera
Secondo l'Ayurveda, l'aloe vera è “bhedani.” Allo stesso tempo, è un Rasayana (adattogeno) che aiuta ad aumentare di peso, aumentare la forza e la fertilità. Quindi, l'aloe vera può essere un'ottima scelta per un paziente magro che soffre di stitichezza; ma non per una persona obesa.
Tuttavia, l'aloe vera provoca una forte azione purgativa, quindi non è una scelta ideale per persone estremamente deboli, malate o in via di guarigione.
Sansran con Senna (Cassia augustifolia)
Senna è una foglia con “sansran" proprietà. Stimola il sistema nervoso intestinale e crea un forte movimento peristaltico. Allo stesso tempo, è un vaticano (carminativo) e aiuta ad alleviare la flatulenza.
La senna ha una speciale azione antitarlo grazie al suo forte effetto stimolante peristatico. Attiva anche il fegato e migliora la secrezione biliare. Questo pacchetto unico di proprietà medicinali rende Senna il farmaco di scelta per l'ittero ostruttivo causato dai nematodi.
Classificazione farmacologica in Ayurveda
Il concetto di guna-karma definisce questa incredibile correlazione delle proprietà medicinali con i disturbi. In questa serie di blog su gunakarma, esploriamo i distinti effetti metabolici elencati in vari testi ayurvedici classici.
Charak Samhita, Sushrut Samhita, Ashtang Hridya, e altri importanti testi classici descrivono le erbe in più categorie in base alla loro azione sul corpo. Per una facile comprensione, queste modalità di azione sono suddivise nelle seguenti categorie.
Azione sul sistema nervoso
Azione sugli organi di senso
Azione sul sistema circolatorio
Azione sul sistema respiratorio
Azione sull'apparato digerente
Azione sugli organi riproduttivi
Azione sul sistema urinario
Azione metabolica generale
Azione sui dosha
Ognuna di queste categorie contiene sottocategorie. Ad esempio, "Azione sul sistema nervoso" è costituito dalle seguenti suddivisioni:
Medhya – Potenziatori cognitivi
Madkar – Narcotico
Sanghya-Sthapana – Induzione di coscienza
Nindra Janan – Sedativi
Nindra sciamano – Anti-sedativi
Vedana Sthapana – Analgesico
Akshepjanan – Convulsivanti
Allo stesso modo, ogni categoria contiene più suddivisioni. Acharya Charak dice che queste divisioni sono per principianti. Le erbe ayurvediche hanno numerose qualità e possono avere infinite categorie.
Inoltre, queste categorie si concentrano principalmente sugli effetti medicinali delle erbe. Ce ne sono molteplici erbe con effetti negativi come tossicità ecc. Queste categorie ignorano tali erbe per motivi di semplificazione.
Ogni categoria avrà anche una descrizione delle sue erbe distintive nel prossimo futuro. Ad esempio, il "Medhya – La categoria “potenziatori cognitivi” avrà una descrizione dettagliata di erbe come Brahmi, Shankhapushpi, Jatamansi, ecc.
Come si usa. Guna Karma Informazioni
Queste categorie possono essere molto utili quando si sceglie una medicina ayurvedica o un rimedio casalingo. Puoi cercare gli ingredienti nell'elenco delle categorie di erbe e confermare l'azione delle erbe classicamente definita.
In questa serie di blog, puoi apprendere le seguenti informazioni sull'erba:
Proprietà medicinali
Modalità di azione
Uso tradizionale/rimedi casalinghi
Preparazioni Classiche
dosaggio
Effetti Collaterali
Precauzioni
Spero che questi blog ti aiutino a fare le migliori scelte di salute.
Oggi, la maggior parte delle persone conosce le erbe ayurvediche come Ashwagandha, Shatavari. Tuttavia, pochi di noi sono a conoscenza della scienza avanzata della farmacia ayurvedica. AyurVeda dice che puoi usare ogni sostanza nell'universo come medicina. E la scienza che può convertire ogni sostanza in medicina è l'antica farmacia ayurvedica – Bhaishajya Kalpana.
Significato di Bhaishajya Kalpana
Che cosa è Bheshaj?
La parola sanscrita Bheshaj significa “qualcosa che elimina la paura dei disturbi”. L'uso della parola "paura" è molto interessante, poiché indica un trattamento ayurvedico completo; un trattamento che funziona sia a livello fisico che psicologico. Dunque, Bheshaj ha uno spettro molto ampio. Può essere una preparazione a base di erbe o una terapia per disturbi fisici; o anche meditazione, consulenza o canto di mantra per disturbi psicologici!
Inoltre, la parola “paura” si riferisce anche alla prevenzione. Un sistema sanitario impeccabile offre una prevenzione efficace e quindi elimina con successo la "paura" dei disturbi.
Che cosa è Kalpana?
La parola sanscrita Kalpana significa "immaginazione o creatività". Si riferisce anche al design, alla strategia, all'artigianato o al metodo. Nell'AyurVeda struttura, Kalpana è un progetto o uno schema di trattamento nel contesto della malattia, del tipo di corpo e di molti altri fattori.
Pertanto, la parola Kalpana (design) si riferisce allo schema di trattamento unico per tutti gli individui. Come il modo in cui un architetto progetta una struttura in base alle esigenze, al materiale disponibile e al sito; allo stesso modo, a Vaidia (medico ayurvedico) progetta una soluzione curativa in base alle condizioni di salute del paziente. E poiché la soluzione curativa è un Kalpana (design creativo), un medico può essere innovativo con il processo di guarigione generale! Questa creatività trasforma l'intera farmacia ayurvedica in un'arte.
Le due parole di cui sopra si uniscono per produrre Bhaishajya Kalpana – creare qualcosa che elimini la paura dei disturbi. Così, Bhaishajya Kalpana è la scienza, o meglio l'arte di progettare cure in AyurVeda.
Che cosa è Bhaishajya Kalpana?
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Bhaishajya Kalpana è la scienza per progettare la cura più adatta al paziente. Questa cura può essere qualsiasi cosa, una pillola o una sessione di consulenza.
Importanza della Medicina
Charak Samhita parla di un concetto molto interessante di Chikitsa chatuspada (i quattro rami del trattamento). Questi quattro arti sono: medico, struttura di guarigione, infermiere e paziente.
Il medico
La strategia/medicina di guarigione
L'infermiera
Il paziente
Questi quattro pilastri hanno caratteristiche specifiche che li rendono idonei o inadatti a un trattamento di successo.
Il medico è la parte cruciale del trattamento per ovvie ragioni. AyurVeda dice che un ottimo medico può scongiurare anche la possibilità di un disturbo; e curare un paziente con l'aiuto di solo cibo, aria e acqua.
Ma i medici eccellenti sono rari. Tuttavia, la preparazione generale di medicinali di qualità è più praticabile. Pertanto, i farmaci diventano il principale strumento di guarigione nella maggior parte dei casi.
Un proverbio regionale dice che il medico senza medicine è simile a un soldato con la spada oa un re senza scettro. Se il medico è l'anima del trattamento ayurvedico, le medicine ne formano il corpo.
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Con medici e infermieri di media esperienza, o pazienti con meno forza di volontà nel seguire il protocollo di trattamento, i farmaci o la strategia di guarigione sono il fattore cruciale della guarigione.
Bhaishajya Kalpana – L'arte del trattamento
Chiamo Bhaishajya Kalpana un'arte, in quanto non segue regole e linee guida rigide. Il corpo umano è un sistema dinamico e ogni persona ha una mente e un corpo unici. Pertanto, un medico o un farmacista ayurvedico può essere creativo mentre escogita una medicina, una terapia o un piano di trattamento; completamente personalizzato alle esigenze del paziente.
Non c'è da stupirsi, gli antichi testi ayurvedici di Charak Samhita descrivere 128 categorie distinte di preparati medicinali. Esorta i medici a essere creativi e a scoprire più varianti. E questo è un testo unico su medicina generale ayurvedica di cui stiamo parlando! I testi antichi descrivono nuovi approcci terapeutici che sono molto più progressivi rispetto all'approccio "taglia unica" di oggi.
AyurVeda ha otto rami distinti come medicina generale, chirurgia, tossicologia, ecc. E ogni ramo ha il suo personalizzato Bhaishajya Kalpana!
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L'immensa varietà di opzioni di guarigione e aspetti di salute eleva Bhaishajya Kalpana dalla scienza all'arte della guarigione.
Bhaishajya Kalpana – L'origine e la storia
La storia di Bhaishajya Kalpana inizia con il VedaS. In Rigveda, troviamo il più antico inno medicinale nella storia dell'umanità. Questo inno loda l'arte della farmacia. Dice -
“Il medico ha bisogno di medicine come il re ha bisogno di un consiglio. Solo chi conosce la medicina è un guaritore e un distruttore di malattie nel vero senso della parola”. Decimo Mandala (10-97)
Vedas menzionano più piante medicinali e i loro benefici. Per esempio, Rigveda da solo parla di 107 erbe officinali –
“Le piante fulve nacquero nei tempi antichi, tre ere prima degli dei; ora mediterò sulle loro centosette forme». Rigveda, Decimo Mandala (10-97)
Troviamo anche la prima classificazione botanica della storia umana in VedaS. Il più vecchio Veda, Rigveda classifica le piante in tre categorie: vriksha (alberi), aushad (erbe medicinali), e virudh (erbe minori).
Alcune delle piante importanti citate in Vedasono –
AtharvaVeda - Bilva, Guggulu, Arca, Til, Arjun, orzo ecc.
I sutra vedici contengono proprietà medicinali criptate delle piante e modi per usarle. Ecco alcuni esempi selezionati da Rigveda sulla Kushtha albero.
Kushtha (radice di costus indiano – Saussurea lappa)
“ Oh, erba che hai nome Kushtha! Cresci in montagna. Scendi qui dalle montagne affinché tu possa curare le malattie.
"Oh, kushtha pianta! Fai sedere questo paziente. Rendilo sano e rimuovi il suo disturbo”.
Tutte le tipologie Vedas contribuire a Farmacia ayurvedica. Tuttavia, il quarto VedaAtharvaVeda è la fonte primaria di Bhaishajya Kalpana. Quindi, AtharvaVeda è anche chiamato Bhaishajya Veda.
“Sei nato dagli dei. L'erba soma è tua amica. Sei come il respiro della vita; tu curi le malattie degli occhi. Concedi a questa paziente felicità”. AtharvaVeda, Kanda 5
Ci sono molti dettagli interessanti sulle piante medicinali in VedaS. Non vedo l'ora di coprire questi dettagli nei blog futuri.
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Bhaishajya Kalpana trae le sue basi dai quattro Vedas, spec. AtharvaVeda. Per questo motivo, il AtharvaVeda è anche chiamato Bhaishajya Veda.
BhaishajyaKalpana - Principi di base
Tutto è Medicina
Vedas affermare che la medicina è tutto ciò che distrugge i disturbi. Quindi, qualsiasi cosa, da una pianta a una vibrazione sonora (mantra) o a Yagya (sacrificio del fuoco) può essere una medicina. Tuttavia, l'attuale focus di Bhaishajya Kalpana sono preparati materiali da piante, minerali, metalli, ecc. La medicina fisica è più tangibile e più facile da usare per un medico medio.
Il concetto di base di Bhaishajya Kalpana è – rende le erbe adatte all'uso come medicinali. Ogni sostanza presente nell'universo è una medicina, a patto che la elaboriamo adeguatamente. e Bhaishajya Kalpana è la scienza di convertire tutto in medicina.
Ad esempio, le medicine ayurvediche utilizzano alcune erbe altamente tossiche come l'aconito (vatsnabh), Dado di marcatura (bhallataka), ecc. Ma queste erbe vengono lavorate per produrre un effetto benefico sul corpo. Un altro esempio è l'Arca o il Maddar indiano. Produce un lattice velenoso. Ma questo lattice è usato nei preparati ayurvedici per i disturbi della pelle. Le medicine ayurvediche usano anche veleni di serpente per scopi medicinali.
Questa è l'arte della farmacia. Ad esempio il modo in cui puoi disegnare un'immagine con i pastelli e il carbone; allo stesso modo, puoi creare una medicina dalle erbe commestibili e dai veleni. Bhaishajya Kalpana offre possibilità illimitate per un medico saggio.
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Secondo AyurVeda, ogni sostanza presente nell'universo ha il potenziale per servire come cura per qualche disturbo.
La compatibilità è la chiave
Bhaishajya Kalpana è l'arte di creare compatibile ed efficaci preparativi; per esempio – la creazione di medicinali pediatrici. Non c'è beneficio della medicina se un paziente minorenne non è disposto a mangiarla. Pertanto, AyurVeda prescrive medicinali dolcificati o gustosi per i bambini.
Questa affermazione si riferisce a tutti gli aspetti della compatibilità. Ad esempio, la medicina dovrebbe essere...
Efficace
Rilevante (disturbo, tipo di corpo, stadio della malattia, età, ecc.)
Consumabili (per pazienti paralitici ecc.)
Facilmente disponibile
Economico
Ci sono molti altri fattori di compatibilità. E la loro importanza continua a cambiare da un individuo all'altro.
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AyurVeda dice che la medicina/cura dovrebbe essere compatibile con tutti i fattori – paziente, disturbo, disponibilità, ecc.
La Medicina del Cibo
AyurVeda dice che il cibo è la prima medicina. Un famoso proverbio ayurvedico di Vaidia Lolimb Raj dice: chi mangia buon cibo non avrà mai bisogno di medicine, ma chi mangia cibo sbagliato non trarrà mai beneficio da nessuna medicina. Un trattamento ayurvedico ideale inizia con il cibo e non con la medicina.
Perciò, Bhaishajya Kalpana inizia con la creazione di cibo terapeutico. Ha lo scopo di creare alimenti in grado di prevenire le malattie, prima di creare farmaci per i disturbi. E questo approccio proattivo verso la "preservazione della salute" è la bellezza di AyurVeda. Va oltre la prevenzione.
Ad esempio, farmacia preventiva (relativa a Rasayana Shastra o Ayurvedic Rejuvenation Science) offre alimenti preventivi stagionali come Fino a Laddo (Palline di sesamo zuccherate) in inverno, oppure sattu (orzo tostato e grammo del Bengala) in estate. Questi alimenti stagionali aiutano il corpo a mantenere l'omeostasi attraverso i cambiamenti stagionali.
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Secondo Ayurveda, il cibo è la prima medicina. Siamo quello che mangiamo. E quindi, senza correzioni dietetiche, non possiamo curare alcun disturbo.
The Foundation Medicine – Elimina la causa
Le medicine moderne hanno una prospettiva molto diversa nei confronti della medicina. La maggior parte dei disturbi dello stile di vita ha farmaci che non finiscono mai, ad esempio farmaci per il diabete, l'ipertensione, la tiroide, ecc. Quindi, i farmaci sono lì per rimanere e aumentare, non per curare i disturbi.
Tuttavia, AyurVeda ha una prospettiva diversa sul ruolo dei farmaci.
Secondo Acharya Sushrut, Nidan parivarjanam o l'eliminazione dei fattori causali è il trattamento primario e indispensabile. Acharya Sushrut sostiene che solo l'eliminazione della causa è a trattamento completo.
Anche i migliori farmaci ayurvedici non riescono a produrre l'effetto desiderato se il paziente non è in grado di seguire la dieta e lo stile di vita raccomandati.
Pertanto, i farmaci sono importanti, ma non sono il fattore di trattamento primario. Tuttavia, acquisiscono un'importanza fondamentale quando il medico e l'infermiere non sono così abili, o il paziente non è disposto o in grado di seguire le restrizioni dietetiche e di stile di vita.
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Nidan parivarjanam o eliminazione della causa è uno dei principi fondamentali del trattamento dell'AyurVeda. Senza rimuovere la causa, non è possibile ottenere un sollievo permanente.
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Bhaishajya Kalpana è l'arte di progettare una strategia di guarigione completa e personalizzata per il paziente. È una scienza con immense possibilità. E questa enorme distesa di opzioni curative nella primavera della creatività curativa. Così, Bhaishajya Kalpana è un'arte di guarigione.
Alcuni dei principi di base di Bhaishajya Kalpana siamo -
Tutto può diventare una cura per qualcosa
Una cura dovrebbe essere completa e compatibile
Il cibo è la medicina primaria
È necessario rimuovere i fattori causali per un trattamento completo.
Queste informazioni su Bhaishajya Kalpana è simile a un graffio sulla superficie di un'enorme montagna. Tuttavia, è un buon punto di partenza. Spero che ti aiuti a capire i blog futuri.
Nel prossimo blog, esploriamo le quattro qualità fondamentali della medicina che definiscono il successo o il fallimento del trattamento.
È più importante conoscere gli alimenti nocivi rispetto al cibo sano. Perché gli alimenti dannosi sono in numero inferiore. Ma il loro consumo può portare malattie e angoscia. Dunque, Acharya Charak parla di “cosa evitare”, prima di “cosa mangiare”.
Matrashatiya adhyaya (Capitolo -5, Sutrasthana) il capitolo che tratta della routine quotidiana ayurvedica ideale in charak samhita descrive un gruppo di alimenti che non fanno bene alla salute. Il sutra non proibisce completamente di mangiare questi cibi. Usa un termine interessante: abhya (la pratica). Pertanto, il consumo occasionale di questi alimenti è ok. Tuttavia, nessuna persona attenta alla salute dovrebbe consumare frequentemente questo cibo proibito.
Vediamo quali sono questi cibi proibiti e perché dovresti evitarli.
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Secondo l'Ayurveda, alcune cose sono buone da mangiare e altre no. Pasto ayurvedico ideale linee guida in charak samhita vietare alcuni alimenti speciali per il consumo regolare. La carne secca è la prima di queste.
Carne essiccata
La parola “Valluro” si riferisce alla carne essiccata. charak samhita vieta l'uso frequente di carne essiccata. E ci possono essere molteplici ragioni per questo divieto.
Carne secca – L'angolo dell'Ayurveda
Secondo l'Ayurveda, la carne essiccata ha una naturale tendenza ad assorbire l'acqua in un ambiente idratato. Assorbe l'acqua all'interno del corpo e si rigonfia fino alla sua costituzione originale. Tuttavia, questo assorbimento d'acqua da parte della carne essiccata può disturbare l'equilibrio idrico nei fluidi corporei.
In questo modo la carne essiccata cede la sua secchezza al corpo. La secchezza è una proprietà integrale del vatadosha. Pertanto, questa secchezza ha il potenziale per viziare vatadosha. L'Ayurveda dice che vata è la più potente delle tre energie biofisiche che gestiscono i nostri corpi. Governa in larga misura sia il sistema nervoso che quello ormonale. Il consumo costante di carne essiccata può portare a un aumento vata viziato. Questa crescita esponenziale in vata vizio può provocare gravi disturbi.
Vatadosha porta anche al deterioramento. Qui possiamo comprendere il deterioramento in termini di aumento dei radicali liberi nel corpo. L'aumento del numero di radicali liberi porta a un rapido danno cellulare e alla morte. Ad esempio, secchezza e avvizzimento della guaina nervosa portano a un rapido deterioramento e alla morte precoce delle cellule nervose.
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La carne essiccata assorbe l'umidità corporea e rende il corpo asciutto. Questa secchezza può viziare vatadosha e scatenare gravi disturbi.
Inoltre, è pesante e può produrre tossine digestive.
Pericoli per la salute legati alla carne secca
Coleotteri di piccola taglia Dermestes lardarius L., D. maculatus Degeer normalmente infestano la carne secca e vi depongono le uova. Ci sono molti altri insetti, acari e agenti patogeni che possono prosperare sulla carne essiccata, specialmente. se non è adeguatamente conservato.
Inoltre, la carne essiccata è anche una probabile fonte di contaminazione da Clostridium botulinum. Può portare al botulismo o all'intossicazione alimentare. La parola botulismo è emersa dal termine "Wurstvergiftung" (termine tedesco per avvelenamento da salsiccia).
Alcuni secoli fa, la normale carne essiccata veniva essiccata al sole o all'aria. Le persone usavano sale e zucchero per la conservazione della carne. Tuttavia, alcune persone usano anche salnitro o sali di nitrato per la stagionatura e l'essiccazione della carne. Nitrati e nitriti sono dannosi per l'organismo in grandi quantità. Diversi studi scientifici hanno trovato un'associazione diretta tra nitrati/nitriti e cancro allo stomaco. Questo è un altro motivo per cui la carne essiccata è ancora più dannosa di prima.
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La carne essiccata è un punto di incubazione ideale per molteplici insetti e microbi come il Clostridium. Può causare disturbi digestivi e persino intossicazione alimentare. Nitrati e nitriti presenti nei salumi sono direttamente associati al cancro allo stomaco.
Uso salutare della carne secca
Cucina cinese - Bakkwa
La carne secca non fa bene al corpo. Tuttavia, le persone in molte culture usano spesso conserve di carne essiccata, specialmente. in condizioni climatiche estreme. Ad esempio – Per secoli, la cucina cinese ha usato Rougan or Bakkwa. Rougan è una carne secca cinese dolce-salata. Usa carne di maiale, montone o manzo come base, insieme a zucchero, sale, spezie e salsa di soia come conservanti naturali.
I cinesi lo hanno usato per tutta la vita e non sembrano affrontare gravi problemi. Ma è importante notare Karan o il metodo di utilizzo della carne secca.
L'usanza cinese consiglia l'uso di Bakkwa specialmente Durante il capodanno cinese. Non si mangiava tutto l'anno. Il capodanno cinese cade normalmente a febbraio. Questo periodo dell'anno porta condizioni climatiche rigide. In precedenza, deve essere stato difficile trovare frutta o verdura durante questo periodo. Pertanto, le persone si affidavano a cibi essiccati o conservati per sopravvivere agli inverni estremi. Anche l'ampio uso di conservanti naturali come aceto, salsa di soia, ecc. nella cucina cinese riflette la stessa logica.
Inoltre agni o il fuoco digestivo durante l'inverno (Hemant: gennaio-febbraio) è al suo meglio. Tutto doshas sono in uno stato ciclico di equilibrio in questo periodo dell'anno. Pertanto, il corpo può digerire e assorbire cibi pesanti come la carne secca.
Cucina dell'India meridionale – Uppukandam
Uppukandam è montone essiccato e spiato proveniente dallo stato del Tamil Nadu, nell'India meridionale. Tuttavia, Uppukandam viene poi fritto o bollito, usato nel sambhar dove perde la sua secchezza. L'olio utilizzato nel processo di cottura contribuisce anche a ridurne l'effetto essiccante.
Cucina Mongola – Borti
Borti è un altro tipo di polvere carne essiccata. Viene preparato principalmente con carne di cavallo e ampiamente utilizzato nelle dure condizioni climatiche della Mongolia. Tuttavia, l'upyogsanstha o l'uso lo rendono sano e nutriente. I mongoli in viaggio ne prenderebbero un pizzico bort polvere, mescolarla in acqua e farla bollire per fare una zuppa. Questa zuppa con un pizzico di bort servirebbe 3-4 persone!
Perciò, bort l'uso ha due vantaggi. In primo luogo, l'ebollizione elimina la secchezza. In secondo luogo, è facile e nutriente digerire una piccolissima quantità di polvere di carne bollita e diluita.
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Diverse culture hanno utilizzato la carne essiccata come foraggio di sopravvivenza in condizioni climatiche estreme. Tuttavia, queste preparazioni tradizionali utilizzano la carne essiccata in modo sano e al momento opportuno. Ad esempio, i cinesi usano la carne secca Bakkwa durante climi estremamente freddi e in piccole quantità.
La carne essiccata garantisce la sicurezza alimentare e la sopravvivenza in condizioni estreme. Ed è salutare se lo usi molto raramente.
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La linea di fondo è - charak samhita vieta l'uso frequente di carne essiccata. Tuttavia, la carne essiccata può servire come materia prima per ricette umide/oleose. Non è salutare consumare direttamente carne essiccata.
Inoltre, a volte è imperativo consumare carne essiccata a causa di vincoli climatici o ambientali. Ma devi cercare di evitarne il consumo se hai opzioni alimentari migliori.
Questa è una domanda molto comune: quanto dovrei mangiare? La medicina moderna fornisce alcune risposte specifiche in termini di calorie e nutrienti. Tuttavia, l'Ayurveda ha un approccio diverso.
La saggezza vedica dice che tutte le risposte si trovano dentro di noi. Lo stesso vale anche per questa domanda. Il tuo corpo è la migliore guida su cosa e quanto dovresti mangiare.
L'Ayurveda non dà un importo definito. Rispetta il fatto che ognuno è unico in termini di mente e corpo. Pertanto, l'Ayurveda fornisce linee guida per decidere la quantità appropriata di cibo.
Quando mangiare? – Il segnale della fame
Idealmente, la tua fame è la misura migliore dell'assunzione di cibo. L'Ayurveda dice che non bisogna mangiare senza fame in condizioni di salute normali. La fame è un'indicazione che il corpo ha bisogno di cibo. Inoltre, è un'indicazione che il corpo è pronto a digerire il cibo. Quest'ultimo fattore è cruciale.
Ci sentiamo affamati quando la nostra glicemia scende al di sotto della media normale. L'ipotalamo, una parte del cervello rileva questo calo di zucchero nel sangue. Invia segnali nervosi allo stomaco. Lo stomaco si contrae per rilasciare l'acido digestivo. Questo acido e le contrazioni ti danno la sensazione di bruciore della fame e dei suoni brontolanti.
E non è solo lo stomaco. Tutto il corpo si prepara per una buona digestione. Pancreas, fegato, stomaco, intestino, tutti gli organi digestivi si preparano in anticipo al processo digestivo. Pertanto, quando ti senti affamato, il tuo sistema è pronto per digerire e assorbire.
Ma cosa succede quando si mangia senza fame? I livelli di zucchero nel sangue sono già a un livello normale. Mangiare senza fame produce zucchero in eccesso e non necessario. Questo zucchero in eccesso entra nel flusso sanguigno e aumenta i livelli di zucchero.
Di tanto in tanto, non ci sono problemi con i livelli di zucchero nel sangue a spillo. Tuttavia, le persone abituate a mangiare in modo eccessivo espongono spesso i loro corpi a tali picchi di zucchero. Secondo numerosi studi scientifici, un'elevata concentrazione di zucchero nel sangue porta a condizioni simili al diabete. Le cellule del corpo possono diventare contrarie allo zucchero in eccesso. Per proteggere il loro equilibrio interno, possono sviluppare una tendenza ad assorbire meno zucchero.
Questa avversione all'assorbimento dello zucchero è l'inizio del diabete. Quindi, un'abitudine apparentemente innocente come il binge eating o lo stress eating può portare alla fine al diabete. Pertanto, mangiare solo quando si ha fame è fondamentale per la salute.
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È fondamentale seguire il segnale della fame del corpo. Se mangi frequentemente senza una fame adeguata, il tuo sistema digestivo potrebbe non digerire correttamente il cibo e produrre più tossine che sostanze nutritive. Inoltre, mangiare senza fame porta a picchi di zucchero anormali e infine al diabete.
E se non ho fame?
La regola di cui sopra di "mangiare quando si ha fame" si applica alle persone sane normali. Ma ci sono condizioni di salute anormali in cui una persona non ha fame, ad esempio anoressia, indigestione cronica o disturbi debilitanti come la tubercolosi.
In tali condizioni, una persona potrebbe non avere fame, ma ha bisogno di mangiare. L'Ayurveda raccomanda l'uso di formulazioni stimolanti la digestione e cibi conditi con erbe digestive come cumino, pepe nero, ecc. L'Ayurveda dice che il cibo è la prima medicina. Pertanto, il cibo che stimola la digestione è un rimedio molto migliore delle medicine.
I probiotici naturali o il cibo fermentato sono ottimi per una persona con una digestione debole, poiché i microbi amichevoli scompongono già le particelle di cibo e le rendono più facili da digerire.
Inoltre, le medicine a base di erbe sono più sicure e superiori rispetto ai moderni stimolanti della digestione. Gli stimolanti digestivi artificiali come la metoclopramide o gli enzimi digestivi non sono sicuri per l'uso a lungo termine.
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Nel caso in cui tu abbia una condizione di salute come l'anoressia, i digestivi possono aiutare a stimolare la fame naturale. Possono anche aiutare a digerire e assorbire correttamente il cibo.
L'importo appropriato
Ci sono molti modi per decidere l'appropriato quantità di cibo. E tutti questi modi sono applicabili in diverse condizioni di salute. Cominciamo con il metodo migliore applicabile per una persona sana normale.
La misura della tazza di palma
Nell'antica India, i proprietari o gli imprenditori praticavano la misura della mano per pagare i propri servi/impiegati. Il pagamento è stato effettuato sotto forma di crudo grani. I datori di lavoro ne hanno dato uno Anjali (la tazza fatta a mano unendo i due palmi) di grano crudo per ogni turno di lavoro.
Secondo l'Ayurveda, tutte le parti del corpo condividono una proporzione simile. Ecco perché l'Ayurveda misura sangue, linfa, sperma, ecc. in termini di Anjali. Perché le mani condividono un'armonia proporzionale con gli altri tessuti del corpo. Una persona con un corpo grande avrà naturalmente le mani grandi.
L'Ayurveda crede che una manciata o Anjali piena di cereali crudi sia sufficiente per un lavoratore. Se hai un lavoro sedentario, ovviamente dovresti mangiare poco meno di un Anjali pieno di cereali. Ascolta il tuo corpo e ti dirà l'importo esatto di cui ha bisogno!
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Tutti gli organi del corpo hanno dimensioni proporzionali. Pertanto, la dimensione della tazza formata dall'unione dei palmi riflette correttamente la dimensione relazionale dello stomaco e la quantità appropriata di cereali alimentari per un individuo.
La misura dello stomaco
Il maestro Charak ha definito un metodo nuovo ed efficiente per decidere la quantità appropriata da mangiare. Immagina che il tuo stomaco abbia tre parti. Idealmente, dovresti riempire la prima parte con cibo solido, la seconda parte con liquidi/acqua e la terza parte con aria.
Questa proporzione di solido, liquido e gas, assicura facilità di movimento ribollente dello stomaco. Il movimento flessibile dello stomaco porta a una migliore miscelazione del cibo, una migliore digestione e un migliore assorbimento.
Tuttavia, se riempi lo stomaco con troppo cibo solido, lo stomaco potrebbe trovare difficile e pesante agitare il cibo. Ciò può portare a una miscelazione impropria degli enzimi digestivi con il cibo e quindi a una sottodigestione.
D'altra parte, se si riempie troppo il liquido nello stomaco, si possono diluire gli enzimi digestivi e portare a una digestione impropria.
Meno assunzione di cibo significa più quantità di aria. Se sei estremamente affamato e mangi meno della quantità necessaria per bilanciare l'acidità dello stomaco, l'eccesso di acido brucerà il rivestimento dello stomaco. Il tipo di corpo dominante Pitta ha succhi digestivi molto forti. In caso di assunzione di cibo bassa e frequente, questo acido dello stomaco può causare ulcera peptica! In altri tipi di corpo può causare anoressia.
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Dovremmo riempire un terzo del nostro stomaco di cibo solido, l'altro terzo di liquidi e l'ultima parte di aria. Questa proporzione di sostanze assicura facili movimenti dello stomaco e un'ottima digestione.
Regola del 80%
La regola dello stomaco è un grande concetto. Tuttavia, esiste un metodo più pratico per iniziare: la regola dell'80%. Questa regola riguarda più il mangiare consapevole. Dice che una volta che senti che l'80% del tuo stomaco è pieno, devi lasciare il tavolo da pranzo.
La maggior parte di noi continua a mangiare finché non siamo completamente sazi. Questo cibo extra inibisce il movimento di miscelazione dello stomaco. I movimenti deboli dello stomaco portano a una miscelazione impropria degli acidi digestivi e portano a una cattiva digestione. Tuttavia, se sei consapevole della regola dell'80%, potresti salvarti da molte tossine non digerite.
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Dovresti smettere di mangiare quando senti che lo stomaco è pieno all'80%. Questa regola è semplice e facile da seguire. Aiuta a garantire una corretta digestione e un ottimo assorbimento.
Il segnale del rutto
Prima dell'assunzione di cibo, l'aria riempie l'intero stomaco. Quando lo stomaco è pieno per circa l'80%, il cibo esercita una pressione sull'aria. Questa pressione porta all'espulsione dell'aria attraverso la bocca, con conseguente eruttazione. Durante un pasto, il primo rutto significa che circa 2/3rd dello stomaco è pieno di cibo solido/liquido. È un segnale per te di smettere di mangiare.
Mangiare più cibo dopo il primo rutto porta a uno stomaco troppo pieno e a una digestione impropria. Pertanto, dovresti evitare di consumare cibi solidi o liquidi dopo il primo rutto.
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Il primo rutto durante un pasto segnala uno stomaco adeguatamente riempito. Pertanto, dovresti smettere di mangiare dopo il primo rutto.
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Decidere la quantità esatta di cibo è difficile a meno che non pratichiamo un'alimentazione consapevole e non diventiamo più sensibili alle esigenze del corpo. Esistono molti metodi per determinare la giusta quantità di cibo:
La fame è il fattore decisivo cruciale per l'assunzione di cibo. Ci dice quando iniziare a mangiare!
La misura Palm Cup aiuta a decidere la giusta quantità di cibo. Tuttavia, non tiene conto del tipo di corpo, della qualità della fame o delle attuali esigenze di salute. Lo stesso vale per la misura dello stomaco.
La regola dell'80% e il segnale del rutto ci dicono quando smettere di mangiare.
Tuttavia, il nostro corpo è un sistema super dinamico, funzionante in un ambiente complesso. Pertanto, la regolazione dei desideri e le scelte dietetiche consapevoli portano a risultati migliori rispetto alle rigide regole dietetiche.
Spero che queste informazioni ti portino una buona digestione e una buona salute!
Agni oppure il fuoco trasformativo è il fulcro di ogni cambiamento metabolico all'interno del nostro corpo.
L'anabolismo e il catabolismo sono due processi che avvengono costantemente nei nostri corpi. Ed entrambi questi processi richiedono energia e materia prima. Questa energia e materia prima provengono dalla digestione.
Ecco perché maestro sushrut dice che agni è come il dio dentro il corpo. Privo di agni o digestione, non può esserci vita. Il concetto di base di agni è un sistema che prende un input e lo elabora/digerisce/brucia per produrre un output specifico.
La digestione è la trasformazione chimica più importante ed estesa che avviene nel nostro corpo. Ma numerosi altri processi di trasformazione si estendono ai livelli cellulari. Tutti questi processi di trasformazione sono anche chiamatiagnis.
Inoltre Koshthagni (Fuoco addominale), Kayagni (Fuoco Metabolico), Jataragni (Fuoco catabolico), Pachakagni (Fuoco Digestivo), tutto potrebbe essere inteso come sinonimo di agni e utilizzato nei classici ayurvedici per una comprensione di diverso livello di agni
Ma grossolanamente ci sono tredici diversi tipi di agni o fuochi digestivi all'interno del corpo. Il più importante è il fuoco addominale o Koshthagni.
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Agni è una forza trasformativa che si manifesta in diverse funzioni metaboliche in tutto il corpo. La digestione è la funzione metabolica fondamentale.
Koshthagni
La parola sanscrita koshtha si riferisce a una scatola/cavità. Pertanto, an agni o potere digestivo che risiede inscatolato in una cavità si chiamaKoshthagni.
Normalmente, Koshthagni indica lo stomaco come parte principale dell'apparato digerente. Tuttavia, include l'intero canale alimentare. Qui, il canale alimentare funge da cavità dove il agni (potere digestivo) cuoce il cibo da rilasciare nutrizione.
Ci sono due tipi di ghiandole nel nostro corpo, le ghiandole esocrine ed endocrine. Le ghiandole endocrine normalmente producono ormoni e secernono i loro prodotti direttamente nel sangue. Ma le ghiandole esocrine funzionano diversamente. Secernono le loro secrezioni in un altro organo.
Alcuni degli esempi importanti di ghiandole esocrine sono:
Pancreas
Fegato
Ghiandole digestive nello stomaco
Queste ghiandole secernono le loro secrezioni in una cavità specifica. Le loro secrezioni sono dure (acide/basiche) e aiutano la digestione.
Queste ghiandole sono simili alle caserme dei pompieri che offrono la loro parte dell'offerta in questo grande sacrificio di fuoco digestione. Quindi, anche queste ghiandole ne fanno parte Koshthagni.
Koshthagni ha molti altri sinonimi. Alcuni di quelli importanti sono kayagni,Jatharagi, Pachakagni
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Koshthagni (koshtha – cavità, agni – fuoco) è la forza digestiva primaria che funziona attraverso il canale alimentare e altre cavità digestive come il fegato, il pancreas, ecc.
Kayagni
Il corpo umano ha molti sinonimi sanscriti. Ogni parola per corpo trasmette un significato fisiologico più profondo.
Sharir – un'entità in continuo disfacimento (catabolismo)
Deh – un'entità in costante processo di costruzione (anabolismo)
Kaya – un'entità che ospita sia l'anabolismo che il catabolismo costanti.
L'energia trasformazionale che sostiene i costanti processi di anabolismo e catabolismo nel corpo è kayagni.
Kayagni è un sinonimo generale di Koshthagni. Tuttavia, offre una prospettiva di azione più ampia rispetto a Koshthagni. L'energia digestiva è la porta della nutrizione. Sia i processi di costruzione che di demolizione dipendono da questa energia fondamentale per agire.
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Kayagni è il fuoco metabolico generale che esegue diverse conversioni chimiche nel corpo. È il totale solare di tutti gli altri tipi di agni o cambiamenti anabolizzanti o catabolici.
Jatharagi
La parola jatar normalmente significa intestino o pancia o stomaco o addome. Quindi, il potere digestivo che risiede nello stomaco o nella zona addominale si chiama Jatharagi
Ma la parola Jatar ha un altro significato: duro/denso. Dunque, Jatharagi è un'energia di trasformazione che lavora sul cibo denso che potrebbe essere inteso come la digestione che avviene nel canale alimentare su qualunque cibo denso o crudo che mangiamo, lo scompone e rende i nutrienti disponibili per l'assorbimento.
Pachakagni
La radice della parola “pach” si riferisce al processo di cottura/maturazione/digestione. Pertanto, il termine Pachakagniè il fuoco digestivo che aiuta nella digestione del cibo dalla forma complessa a quella più semplice per fornire un nutrimento ottimale al corpo.
Tutti i termini sopra menzionati forniscono diversi aspetti del fuoco digestivo che è la fonte di energia per il corpo.
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Il fuoco digestivo si manifesta come il potere che scompone i complessi composti alimentari e li cuoce per rilasciare nutrimento
La parola dhatu significa "qualcosa che sostiene o porta". Dhatu è ciò che sostiene il corpo (sharira), la mente (manas) e il prana (vita). I dhatu sono le strutture tissutali essenziali che sostengono il metabolismo del corpo. L'Ayurveda menziona sette tessuti fondamentali del corpo:
rasa(chilo/essenza di cibo)
rakta(sangue)
mansa(tessuto muscolare)
meda(Il tessuto adiposo)
asti (tessuto osseo)
Majja(Midollo)
shukra(Tessuti riproduttivi – sperma/ovuli)
Dhatuvagni(Fuoco del tessuto)
Questa sequenza di Dhatu è molto importante in quanto sono formati nella stessa sequenza. Ad esempio, il chilo forma il sangue. Il sangue fuoriesce per formare il tessuto muscolare, il tessuto muscolare si condensa per formare il tessuto adiposo e così via.
Questo processo di conversione è chiamato dhatu pakà e il fuoco di conversione che aiuta un dhatu a modellarsi e maturare in un successivo dhatu o tessuto è chiamato Dhatuvagni.
Proprio come Koshthagni, Ciascun Dhatuvagni ha tre ruoli -
Abbattere la struttura cellulare del tessuto inferiore
Ricostruire la struttura tissutale successiva dalla materia prima scomposta
Separare i rifiuti formati come sottoprodotto del processo di conversione.
In altre parole, mentre l'anima suprema si ramifica sotto forma di miriadi di esseri viventi, la kayagnide centralizza ed entra in ogni sistema e cellula per sostenere la vita. La base di questa piramide trasformazionale è il Koshthagni, il fuoco digestivo nel canale alimentare. Questo agni è la casa del carburante per tutti gli altri fuochi digestivi superiori o Dhatuvagnis.
Abbiamo sette Dhatuvagni che lavorano costantemente per ringiovanire i tessuti del corpo.
rasagni(fuoco di trasformazione per formare il chilo)
raktagni(fuoco che forma il sangue)
mansagni(fuoco che forma il tessuto muscolare)
medagni(fuoco che forma il tessuto adiposo)
asthyagni(fuoco che forma il tessuto osseo)
majjagni(fuoco che forma il midollo)
shukragni(fuoco che forma i tessuti riproduttivi – sperma/ovuli)
Secondo Ashtang Hridyam, il sito di Dhatuvagnis è il fegato.
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I sette tessuti (dhatu) del corpo (fluido tissutale, sangue, muscoli, tessuto adiposo, ossa, midollo e tessuto riproduttivo) hanno i loro processi di conversione unici chiamati dhatuvagni.
Bhutagni (cinque agni elementali)
Come sappiamo tutto in questo universo è una matrice strutturale di cinque elementi chiamati panchmahabhuta, quindi la composizione di base del corpo umano, così come il cibo che mangiamo, è di cinque elementi. Quindi Bhutagni si riferisce a quella parte di agni che scompone il prodotto della digestione in componenti sottili bhautik (elementali). Quindi i seguenti 5 tipi di bhutagni
Parthiv Agni (agni per elemento terra)
Apya agni (agni per elemento acqua)
Taijasa agni (agni per elemento fuoco)
Vayaveeya agni (agni per elemento aria)
Akasheeya agni (agni per elemento spaziale)
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L'Ayurveda afferma che l'agni universale (l'elemento fuoco) si manifesta nel corpo umano sotto forma di fuoco digestivo. Questo fuoco digestivo chiamato kayagni (metabolismo del corpo kaya, agni-fuoco) è responsabile di tutti i cambiamenti chimici/calori nel corpo.
Questo fuoco esiste in forme diverse in diverse parti del corpo. L'agni primario esiste nel tratto digestivo chiamato koshthagni/jatharagni/pachakagi. I processi chimici che formano diversi sistemi tissutali sono chiamati dhatuvagnis.
Spero che queste informazioni aiutino tutti ad apprezzare la profondità della saggezza ayurvedica. Nel prossimo blog, esploriamo i dettagli di dhatuvagni e il loro modo di agire.
