आयुर्वेदिक आहार: एक योगी के लिए एक आदर्श आहार

कई बार ऐसा होता है कि लोगों को लगन से योगाभ्यास करने के बाद भी प्रत्यक्ष परिणाम नहीं मिल पाते। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे इसे समझने में असफल हो जाते हैं योग स्वास्थ्य के स्तंभों में से एक है. हालाँकि, स्वास्थ्य का भव्य महल केवल एक खंभे पर खड़ा नहीं हो सकता।

आयुर्वेद के अनुसार, स्वस्थ जीवन के 3 आधार हैं - “Aahar" (आहार), "Nindra"(नींद) और"ब्रह्मचर्य”(स्वस्थ आचरण)। जब सभी 3 कारक अच्छी तरह से अनुपात में होते हैं तो परिणाम ध्वनि स्वास्थ्य होता है।

शब्द "ब्रह्मचर्य“शाब्दिक अर्थ है ब्रह्म जैसा आचरण। इसका मतलब यह है कि किसी के पास प्रकृति और देवत्व के साथ तालमेल होना चाहिए। अभी ब्रह्मचर्य 3 आयामों में प्रकट होता है - शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक.

योग शब्द का अर्थ है संघ। योग प्राप्ति का मार्ग है ब्रह्मचर्य या परमात्मा के साथ सिंक। योग व्यक्ति को सभी 3 आयामों - भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक में विकसित करने में मदद करता है।

हालांकि इससे पहले कि कोई योग से शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने की योजना बना सके, उसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसके पास 3 आयामों की नींव है।

यदि एक व्यक्ति एक स्वस्थ और के लिए सिफारिशों का पालन नहीं करता है सात्विक (पवित्र) आहार और शांतिपूर्ण नींद, उसे नहीं मिलेगी योग के सर्वोत्तम संभव लाभ.

किसी भी विनिर्माण मशीन के लिए अच्छी गुणवत्ता वाला उत्पाद तैयार करने के लिए अच्छी गुणवत्ता वाला कच्चा माल बुनियादी आवश्यकता है। ईंधन की अच्छी गुणवत्ता वाहन के बेहतर प्रदर्शन को सुनिश्चित करती है। इसी प्रकार, पुण्य और मेहनत की कमाई से प्राप्त अच्छी गुणवत्ता वाला भोजन स्वस्थ मन और शरीर के लिए आवश्यक है। इस लेख में, हम इस बात पर ध्यान केंद्रित करने जा रहे हैं कि हम कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं आयुर्वेद के अनुसार सर्वोत्तम भोजन करना.

मन और शरीर पर भोजन का प्रभाव

आयुर्वेद के अनुसार, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को 3 मूल प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है - सात्विक (पुण्य), राजसिक (भावुक / गर्म खून) और तामसिक (simple-minded / obtuse)। भगवद गीता कहते हैं कि इनमें से प्रत्येक व्यक्ति द्वारा वांछित भोजन अलग है।

सात्विक लोग ताज़ा, अच्छी तरह पका हुआ, मीठी महक वाला और पसंद करते हैं आसानी से पचने योग्य (ज्यादातर शाकाहारी) भोजन. राजसिक लोग पाचन, तैलीय और गरिष्ठ भोजन की इच्छा रखते हैं। तामसिक लोग सड़े-गले, दुर्गंधयुक्त भोजन का चयन करते हैं।

जिस विधि से भोजन अर्जित किया जाता है वह भी व्यक्तित्व के अनुसार भिन्न होता है।

सात्विक स्वास्थ्य पर ध्यान देने के साथ दिव्य स्मरण में पकाया गया भोजन स्व-कम मेहनत के माध्यम से अर्जित किया जाता है। भस्म प्रार्थना के साथ इसका सेवन किया जाता है।

राजसिक भोजन महान परिश्रम (शिकार, कसाई आदि) के साथ अर्जित किया जाता है। यह स्वाद और उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करके पकाया जाता है। इसकी खपत स्वाद कलियों की संतुष्टि से प्रेरित है। यह बीमारियों का एक कारण हो सकता है। इसलिए यह खाने से पहले और बाद दोनों में बहुत अनावश्यक प्रयास करता है।

तामसिक भोजन कमाया जा सकता है या नहीं। इसे दैनिक मजदूरी के रूप में दिया जाता है, दान किया जाता है, चोरी किया जाता है या कचरे से एकत्र किया जाता है। यह सड़ा हुआ और खपत के लिए बीमार हो सकता है। उदाहरण के लिए, अफीम, मारिजुआना या अल्कोहल की अधिक खपत है तामसिक। का जीवन तामसिक लोगों को छोटा किया जा सकता है।

हम जो खाना खाते हैं वह न केवल हमारे शरीर को पोषण देता है बल्कि... हमारे दिमाग को ईंधन देता है. इसलिए प्रत्येक प्रकार के व्यक्तित्व के लिए पसंदीदा भोजन उनकी विचार प्रक्रिया और उनकी आत्म-पहचान में स्थिरता बनाए रखने में मदद करता है। हमारे भोजन को सावधानी से चुनना महत्वपूर्ण है। विशेष रूप से एक के लिए तो योगी, एक स्वस्थ शरीर और शांत दिमाग के रूप में योग की नींव है।

परफेक्ट कच्चा माल

आयुर्वेद के अनुसार, स्वस्थ भोजन तभी पकाया जा सकता है जब हमारे पास अच्छी गुणवत्ता वाला कच्चा माल हो, उदाहरण के लिए - फल, सब्जियाँ, अनाज, आदि आइए हम आयुर्वेद के अनुसार अच्छे कच्चे माल की परिभाषा देखें।

आयुर्वेद अपने प्राकृतिक रूप से बढ़ रहे मौसम से अलग मौसम में उगाए गए भोजन के सेवन पर सख्ती से रोक लगाता है। उदाहरण के लिए, भारत में हरी सब्जियाँ आमतौर पर सर्दी के मौसम में उगती हैं। इसलिए सर्दियों में उगाई जाने वाली सब्जियों का ही सेवन करना चाहिए अन्यथा नहीं। आयुर्वेद यही कहता है la गुना-धर्म या प्राकृतिक संविधान और भोजन का पोषण उस जलवायु परिस्थितियों से प्राप्त होता है जिसमें वह उगता है। ऐसे में बरसात के मौसम में उगाई जाने वाली हरी सब्जियां या सर्दी के मौसम में उगाए जाने वाले आम अपनी प्राकृतिक संरचना से बाहर हैं। ऐसे खाद्य उत्पादों को विकृत माना जाता है और इनका कभी भी सेवन नहीं किया जाना चाहिए। अगर ऐसे भोजन को कच्चा या पकाकर खाया जाए तो इससे बीमारियां होना तय है। विशेष रूप से ऑटोइम्यून बीमारियाँ।

दुर्भाग्य से, वैज्ञानिक प्रगति के कारण, हम ऑफ-सीजन में भी सब्जियों, फलों और अनाजों को विकसित और संरक्षित करने में सक्षम हैं। यह आनुवंशिक रूप से संशोधित बीज, कीटनाशक, कीटनाशक और उर्वरकों के व्यापक उपयोग के कारण संभव है। इस प्रकार उत्पादित किया गया भोजन न केवल बदनाम होता है, बल्कि यह विष या धीमा जहर का भी रूप है जिसका हम हर दिन सेवन कर रहे हैं।

GMO क्या है?

जीएमओ, या आनुवंशिक रूप से संशोधित जीव, विभिन्न प्रकार के पौधे हैं जो कृत्रिम रूप से अपने आनुवंशिक संविधान के अंदर कुछ विदेशी जीन पेश करते हैं। जीएमओ प्रतिकूल जलवायु परिस्थितियों में जीवित रह सकते हैं, विभिन्न प्रकार की मिट्टी में विकसित होते हैं या एक निश्चित कीट या कीट के प्रतिरोधी बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, GMO टमाटर में एक एंटी-फ्रीज जीन होता है जो प्राकृतिक रूप से आर्कटिक महासागर की बेहद ठंडी जलवायु में पाई जाने वाली मछली के डीएनए में पाया जाता है। यह प्रोटीन बेहद ठंडी परिस्थितियों में मछली को जीवित रहने में सक्षम बनाता है।

पश्चिमी देशों में सर्दियों के दौरान किसानों को होने वाली बड़ी समस्याओं में से एक है, ठंढ से होने वाली फसल क्षति। एंटी-फ्रीज जीन का उपयोग उदारतापूर्वक कई पौधों के प्राकृतिक आनुवंशिक संविधान को संशोधित करने के लिए किया जाता है ताकि उन्हें ठंड के तापमान के लिए प्रतिरोधी बनाया जा सके। एंटी-फ्रीज जीन के साथ आनुवंशिक रूप से संशोधित पौधे क्षतिग्रस्त होने के बिना अत्यधिक ठंडे तापमान को बनाए रख सकते हैं। यह विश्व खाद्य समस्याओं के महान समाधानों में से एक जैसा प्रतीत होगा। हालाँकि, वास्तविकता अलग है!

डीएनए में एक जीन में परिवर्तन एक चेन रिएक्शन की ओर जाता है जो पूरे डीएनए को महत्वपूर्ण रूप से बदलता है। नवीनतम शोध के अनुसार, कई GMO खाद्य पदार्थ जीवन शैली की समस्याओं और स्वप्रतिरक्षी विकारों के एक समूह से जुड़े हुए हैं, विशेष रूप से आंत लीक की समस्या।

जिन देशों में जीएम भोजन अधिक बार उपयोग किया जाता है, वहां एलर्जी की घटनाओं में स्पष्ट वृद्धि हुई है। पिछले कुछ दशकों में जहां जीएमओ भोजन की खपत में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है, कैंसर की घटना की दर में भी काफी वृद्धि हुई है।

अकार्बनिक खाद्य क्या है?

जब फसलों को सभी प्रकार के रसायनों के साथ छिड़का जाता है, उदाहरण के लिए, कीटनाशक, कीटनाशक और कृत्रिम उर्वरक, तो उन्हें अकार्बनिक कहा जाता है। ये रसायन पौधों में अवशोषित हो जाते हैं या उनकी सतह पर बने रहते हैं। जब इन पौधों को मानव द्वारा खाया जाता है, तो वे कई गंभीर बीमारियों का कारण बन सकते हैं। कई कीटनाशक कीट के पेट के आंतों के अस्तर को बाधित करते हैं। इन रसायनों को जब अकार्बनिक भोजन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, तो मनुष्यों में आंतों की समस्याओं का कारण बनता है।

आयुर्वेद एक प्राचीन विज्ञान है जिसे आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन का आविष्कार करने से बहुत पहले स्थापित किया गया था। लेकिन, सिद्धांत रूप में, आयुर्वेद जीएमओ और अकार्बनिक भोजन के खिलाफ है क्योंकि यह कुछ भी है जो अस्वाभाविक रूप से बढ़ता है और इसमें अप्राकृतिक गुण हैं। आयुर्वेद के अनुसार और तार्किक दृष्टि से स्वाभाविक रूप से सबसे अच्छा बढ़ता है। आइए एक उदाहरण पर विचार करें, मानव शिशु का गर्भकाल 9 महीने का होता है। अगर पीरियड छोटा हो जाए और 6 महीने के बाद बच्चे को गर्भ से बाहर निकाल दिया जाए या अगर बच्चे के हाथों को पैरों से बदल दिया जाए तो क्या होगा। ये बहुत कट्टरपंथी उदाहरण हैं; हालाँकि, आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन ऐसी चीज नहीं है जो प्रकृति द्वारा समर्थित हो। प्रकृति में, कोई भी गर्भावस्था जहां भ्रूण असामान्य या आनुवंशिक रूप से विकृत होता है, प्राकृतिक रूप से गर्भपात किया जाता है। इसी तरह, आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन के मामले में, जीएमओ फसलों से प्राप्त बीज बांझ और नपुंसक हैं जो भावी पीढ़ी का उत्पादन करते हैं। यह इंगित करता है कि ये जीएमओ बीज प्रकृति द्वारा प्राकृतिक चयन के मानदंडों के अनुरूप नहीं हैं। और इसलिए, वे एक भावी पीढ़ी का उत्पादन करने में असमर्थ हैं। ऐसा भोजन निश्चित रूप से शरीर के लिए महान नहीं है।

प्रकृति में हर चीज़ एक दूसरे से एकदम मेल खाती है। वे एक जटिल मैट्रिक्स का हिस्सा हैं. प्रकृति में प्रत्येक तत्व एक-दूसरे से अच्छी तरह से जुड़े हुए और अनुकूल हैं। हालाँकि, आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन एक विसंगति की तरह है, जो जीवन के प्राकृतिक क्रम में कहीं भी फिट नहीं बैठता है। इससे मानव शरीर में भी असंतुलन पैदा हो जाता है। सबसे पहले, हमें प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने की जरूरत है। केवल तभी हम उच्चतर अस्तित्व के साथ मिलन के बारे में सोच सकते हैं। आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन निश्चित रूप से नहीं है एक के लिए सही भोजन योगी.

मौसमी खाना

आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन लगभग सभी मौसमों में उगाया जा सकता है। हालाँकि, आयुर्वेद सख्ती से गैर-मौसमी भोजन पर रोक लगाता है। जो कुछ है वही खाना चाहिए एक विशेष मौसम में प्राकृतिक रूप से उगाया जाता है.

स्थानीय भोजन

आज, वैश्विक व्यापार के कारण, हम हर बाजार में विदेशी किस्मों का भोजन पाते हैं। पश्चिमी सब्जियां जैसे ब्रोकोली, shallots, तोरी जो भारत में स्वाभाविक रूप से उगाई नहीं जाती हैं, भारतीय बहुमत के सुपरमार्केट में उपलब्ध हैं। विदेशों में उगाए जाने वाले विदेशी फल जैसे ऑस्ट्रेलियाई ड्रैगन फल, न्यूजीलैंड से कीवी, और अमेरिकी सेब दुनिया भर में उपलब्ध हैं। आयुर्वेद स्थानीय स्तर पर उगाए जाने वाले फलों और सब्जियों की सिफारिश करता है। फल और सब्जियां जो एक ही जलवायु में उगाई जाती हैं, उनका उपभोग करने वाले लोग मूल आबादी के अधिक अनुकूल होते हैं। उदाहरण के लिए, अरब रेगिस्तान के मूल निवासी खजूर एक प्रदान करते हैं तत्काल और उच्च मात्रा में पोषण कम मात्रा में सेवन करने पर भी लोगों को। यह रेगिस्तान में मूल लोगों की आवश्यकताओं से मेल खाता है जहां खाद्य स्रोत दुर्लभ हैं। केसर या केशर प्राकृतिक रूप से ठंडे हिमालयी क्षेत्र में पाया जाता है। केसर तापमान में गर्म है इसलिए यह प्राकृतिक रूप से कश्मीर जैसे ठंडे इलाकों में रहने वाले लोगों के लिए उपयुक्त है। वास्तव में, कश्मीरी केसर सबसे अच्छी गुणवत्ता केसर में से एक माना जाता है। हालांकि, अगर दक्षिण भारत में एक व्यक्ति को बहुत अधिक उपभोग करना था केशर इसके औषधीय और सुगंधित गुणों के कारण, यह उसे लाभ नहीं दे सकता है। दक्षिण भारत एक गर्म स्थान है और दक्षिण भारतीयों को अधिक गर्म-गर्म खाद्य पदार्थों की आवश्यकता नहीं है। इसलिए प्रकृति ने दक्षिण भारत के लिए एक प्राकृतिक पेय के रूप में नारियल प्रदान किया है। नारियल दक्षिण भारत में खपत के लिए एकदम सही है क्योंकि इसका ठंडा प्रभाव पड़ता है और यह गर्म जलवायु में पानी और इलेक्ट्रोलाइट्स प्रदान करता है। स्थानीय, मौसमी, जैविक और सस्ते और आसानी से उपलब्ध होने वाला, आपके लिए सबसे अच्छा विकल्प है। प्रकृति सरल है और जिस चीज के लिए बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है वह प्रकृति के अनुकूल नहीं है। इसलिए GMO और अकार्बनिक भोजन नहीं हैं सात्विक और इससे बचना चाहिए।

हर रोज इस्तेमाल के लिए आयुर्वेद के अनुसार आदर्श खाद्य पदार्थ

हमने उस भोजन के प्रकार पर चर्चा की है जिसका सेवन नहीं किया जाना चाहिए। अब हम कुछ खाद्य पदार्थों की चर्चा करेंगे जिनका दैनिक आधार पर सेवन किया जाना चाहिए।

आदर्श खाद्य पदार्थों में निम्नलिखित गुण होने चाहिए:

1. इसे खाना बनाना आसान होना चाहिए
2. इसे पचाना आसान होना चाहिए
3. इसमें योगदान देना चाहिए पाचन अग्नि को बढ़ाना
4. यह सभी को संतुलित करने में मदद करनी चाहिए दोष शरीर का
5. यह पचने के दौरान या अवशोषण के बाद विषाक्त पदार्थों का कारण नहीं होना चाहिए।

निम्नलिखित खाद्य पदार्थों में उपरोक्त सभी गुण होते हैं और इसलिए आचार्य चरक उन्हें हर दिन इस्तेमाल करने की सलाह देते हैं:

• चावल
• मूंग दाल (हरा चना)
• क्रिस्टलयुक्त समुद्री नमक
• करौंदा
• ज्वार
• उबला हुआ पानी (शुद्ध पानी)
• दूध
• घी
• मैदानों या जंगलों में पाए जाने वाले भूमि के जानवरों का मांस
• शहद

इन सभी खाद्य पदार्थों का हर दिन बिना किसी समस्या के सेवन किया जा सकता है। लंबे समय तक निर्बाध रूप से उनका सेवन किया जा सकता है। उनका सेवन सभी मौसमों में और सभी प्रकार की स्वास्थ्य स्थितियों में (जब तक कि किसी प्रशिक्षित आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा सलाह न दी जाए) किया जा सकता है।

इन खाद्य पदार्थों का सेवन और कमजोर पाचन तंत्र वाले व्यक्ति द्वारा भी आसानी से किया जा सकता है। इसलिए वे पुनरावर्ती उद्देश्यों के लिए अत्यधिक अनुशंसित हैं। जैसे कई व्यंजन खिचड़ी (से बना मूंग दाल और चावल) को आयुर्वेद उपचार या पुनरावृत्ति करते समय अत्यधिक अनुशंसित किया जाता है।

आइए हम इन सभी अवयवों के गुणों पर ध्यान दें ताकि हम इस बात की गहन समझ विकसित कर सकें कि वे आपके स्वास्थ्य के लिए इतने फायदेमंद क्यों हैं।

चावल

चावल प्राथमिक खाद्यान्नों में से एक है। दुनिया के लगभग सभी हिस्सों में इसका सेवन किया जाता है। चावल एक ठंडा स्वभाव है और शरीर की सहनशक्ति को बढ़ाता है। यह प्रकृति में अस्थिर है और शरीर के ऊतकों के सामान्य स्नेहन में योगदान देता है। यह एक प्राकृतिक मूत्रवर्धक है और रक्त, त्वचा और मूत्र प्रणाली को स्वस्थ रखने में मदद करता है। किसी व्यक्ति की शक्ति बढ़ाने के लिए चावल को बहुत अच्छा भोजन माना जाता है (शुकराल - एक जो वीर्य बढ़ाता है)।

आँतों में कोई विष जमा होने के कारण चावल बहुत आसानी से पच जाता है। इससे गेहूं के आटे की तरह कब्ज नहीं होता है। यह आम तौर पर किसी भी तरह की एलर्जी का कारण नहीं बनता है। इसके अलावा, यह सभी के लिए अच्छा है धातु (ऊतक प्रणाली) शरीर का। इसलिए हर दिन एक चावल होना चाहिए, दिन में कम से कम एक बार और अधिक नहीं।

मूंग दाल

आयुर्वेद के अनुसार, मूंग दाल कसैला और स्वाद में मीठा होता है। यह एक सूखा, ठंडा स्वभाव है और पचाने में आसान है क्योंकि यह हल्का है। यह संतुलन बनाने में मदद करता है कफ और पित्त दोष. मूंग दाल सभी प्रकार की दालों में सबसे अच्छा है।

उपरोक्त 2 खाद्य विकल्पों को देखते हुए, हम सुरक्षित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दैनिक आहार चुनने में पाचन में आसानी सबसे महत्वपूर्ण कारक है। मूंग दाल अन्य सभी दालों के बीच पचाने में सबसे आसान है। यह थोड़ा पैदा कर सकता है वात वशीकरण यदि ठीक से उपयोग नहीं किया जाता है (सरसों, हींग की तरह गर्म जड़ी बूटियों के तड़के के बिना)। फिर भी, आचार्य चरक इसे दालों के रूप में सबसे अच्छा है क्योंकि यह पचाने में सबसे आसान है।

हाल के अनुसार अनुसंधान, मूंग दाल एंटीऑक्सिडेंट प्रभाव, रोगाणुरोधी गतिविधि, विरोधी भड़काऊ गतिविधि, एंटीडायबिटिक प्रभाव, एंटीहाइपरेटिव प्रभाव और एंटीट्यूमोर प्रभाव है। यह लगभग सब कुछ प्रदान करता है जो एक आदर्श आहार घटक कर सकता है।

सेंधा नमक / गुलाबी नमक

आयुर्वेद ने नमक को 5 प्रकारों में वर्गीकृत किया है - सधवा, सौरवर्च, विद, समुंद्र और रोमक। इन 5 प्रकार के लवणों में से, कहावत है नमक को सबसे अच्छा माना जाता है। आम तौर पर लोग उपयोग करते हैं समुंद्र लावण्या जो समुद्री नमक है।

गुलाबी नमक रासायनिक रूप से शुद्ध नमक से बेहतर है क्योंकि यह कई खनिजों को बरकरार रखता है जो नमक को गुलाबी रंग देते हैं। इन खनिजों जैसे सोडियम, पोटेशियम और कैल्शियम पैक सफेद नमक में हटा दिए जाते हैं। गुलाबी नमक के ये सभी घटक हमारे स्वास्थ्य के लिए आवश्यक हैं। इसलिए गुलाबी नमक का उपयोग प्रतिदिन करने की अत्यधिक सलाह दी जाती है।

यह ध्यान रखने के लिए महत्वपूर्ण है समुंद्र लावण्या या सामान्य समुद्री नमक की सिफारिश नहीं की जाती है। गुलाबी नमक की तुलना में समुद्री नमक प्रकृति में कठोर माना जाता है। हालांकि, दो प्रकार के लवणों की अधिक सूचित तुलना के लिए अधिक शोध की आवश्यकता है।

हालिया शोध के अनुसार, गुलाबी नमक आम समुद्री नमक की तुलना में, शरीर में खनिज को रोकता है। गुलाबी नमक एंटीऑक्सीडेंट गुण प्रदान करता है। आम समुद्री नमक की तुलना में इसका बेहतर हाइड्रेटिंग प्रभाव है।

करौंदा

भारतीय करौदा या आंवला आयुर्वेद के आश्चर्य जड़ी बूटियों में से एक है। आयुर्वेद के अनुसार, आंवला एक दुर्लभ आयुर्वेदिक जड़ी बूटी है जिसमें सभी 5 स्वाद (मीठा, खट्टा, तीखा, कड़वा और कसैला) होता है। यहाँ कुछ लाभ हैं आंवला आयुर्वेदिक पाठ के अनुसार:

आंवला बताया गया त्रिदोषहार, जिसका अर्थ है कि यह सभी 3 को संतुलित कर सकता है दोषों. आंवला शरीर में सूजन को रोकने में मदद करता है। यह बुखार के लिए एक बेहतरीन जड़ी बूटी है। यह बालों, आंखों, त्वचा और शरीर के लगभग सभी हिस्सों के लिए अच्छा है। यह एक उत्कृष्ट रक्त शोधक है। आंवला नसों को मजबूत बनाने में मदद करता है। यह पाचन प्रणाली को सहायता प्रदान करने वाला रूज प्रदान करता है। आंवला प्रकृति में हेपोटोप्रोटेक्टिव है और एलिमेंटरी कैनाल से अम्लता को दूर करने में मदद करता है। यह एक बहुत अच्छा मूत्रवर्धक है और मधुमेह को रोकने में मदद करता है। आंवला पुरुषों और महिलाओं दोनों में प्रजनन क्षमता में सुधार करता है। आंवला प्रारंभिक गर्भावस्था को स्थिर करने और गर्भपात को रोकने में मदद करता है। आंवला श्वसन प्रणाली के लिए बहुत अच्छा है और अस्थमा, ब्रोंकाइटिस, तपेदिक और पुरानी खांसी को रोकने में मदद करता है।

के कई अन्य लाभ हैं आंवला जैसा कि आयुर्वेदिक पाठ में बताया गया है। इनमें से कुछ लाभ हाल के वैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा सत्यापित किए गए हैं।

एक के अनुसार अनुसंधान अध्ययन, आंवला एंटीऑक्सिडेंट गतिविधि को बढ़ावा देता है और माइटोकॉन्ड्रियल क्षमता बढ़ाता है।

आंवला शरीर में एंटी-कार्सिनोजेनिक गतिविधियों का प्रदर्शन किया है।

आंवला आर्सेनिक से प्रेरित इम्युनोटॉक्सिसिटी को खत्म करने में मदद कर सकता है।

आंवला इसमें महत्वपूर्ण एंटी-ग्लाइसेमिक और लिपिड-कम करने वाले गुण हैं। यह टाइप 2 डायबिटीज के लिए बहुत प्रभावी दवा हो सकती है।

आंवला इसके कई स्वास्थ्य लाभ हैं और यह दैनिक उपभोग्य सामग्रियों की सूची में शामिल है।

ज्वार (विभिन्न प्रकार की सोरघम)

के आयुर्वेदिक वर्णन के अनुसार ज्वार, यह एक शुष्क, शांत स्वभाव है। यह पचाने के लिए हल्का है, और मीठा (मुख्य रूप से ग्लूकोज / कार्बोहाइड्रेट प्रदान करता है)। ज्वार को शांत करने में मदद करता है कफ डॉसहा। यह कहा जा रहा है, यह उलट सकता है वात जब अनुचित तरीके से उपयोग किया जाता है। यह चयापचय में स्थिरता बनाए रखता है और शरीर में ताकत और सहनशक्ति विकसित करने के लिए उत्कृष्ट माना जाता है। ज्वार पहले के समय में मैनुअल मजदूरों के लिए उचित था। ज्वार नई माताओं में दूध उत्पादन बढ़ाने के लिए भी अत्यधिक सिफारिश की जाती है।

हाल के वैज्ञानिक शोध के अनुसार, ज्वार के लिए सिद्ध है एंटीडायबिटिक प्रभाव। अन्य शोध में, ज्वार एंटीऑक्सिडेंट गतिविधियों को भी दर्शाता है।

अनुसंधान से पता चलता है कि शामिल किए जाने के ज्वार आपके दैनिक आहार में कुल कोलेस्ट्रॉल और ट्राइग्लिसराइड्स को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।

कई अन्य हैं लेख और शोध पत्र जो उपयोग करने की आवश्यकता को रेखांकित करते हैं ज्वार एक दैनिक आहार में।

आसुत / शुद्ध पानी

आयुर्वेद के अनुसार, व्यक्ति को हमेशा शुद्ध पानी का सेवन करना चाहिए।

उबला हुआ पानी पचने में हल्का होता है और पाचन को बढ़ावा देने में मदद करता है। सभी आधुनिक शोधों के अनुसार, यह एक सिद्ध तथ्य है कि उबलते पानी में बैक्टीरिया और अन्य रोगजनकों को मारता है। यह पचने में हल्का है क्योंकि कच्चे पानी की तुलना में यकृत को शुद्धिकरण और रोगज़नक़ को कम करने की आवश्यकता होती है।

आयुर्वेदिक शुद्ध पानी न केवल उबला हुआ है, बल्कि शारीरिक रूप से फ़िल्टर्ड है ताकि कठोर कणों को हटाया जा सके। हालांकि उबालने से रोगजनकों को हटा दिया जाता है, लेकिन यह पानी में आयनों और कणों को हटाने में सक्षम नहीं है। इन प्रक्रियाओं के साथ भी, आयन अभी भी मौजूद रहेंगे। इसलिए आयुर्वेद पूर्ण शुद्धि के लिए आसवन की सलाह देता है। आसवन के दौरान, पानी को उबाला जाता है और पानी के वाष्प को एक ट्यूब के माध्यम से दूसरे बर्तन में एकत्र किया जाता है। ये पानी वाष्प के बाद शुद्ध पानी बनाने के लिए गाड़ देते हैं।

आसवन पानी से सभी प्रकार की अशुद्धियों को दूर करता है। आसुत जल रोगजनकों, अतिरिक्त लवण, खनिजों और मिट्टी की अशुद्धियों से मुक्त है। उत्तम स्वास्थ्य के लिए प्रतिदिन आसुत जल का सेवन करना चाहिए।

दूध

आयुर्वेद के अनुसार, दूध की तुलना दैवीय अमृत से की जाती है। आयुर्वेद 8 प्रकार के दूध का वर्णन करता है, जिनका उपयोग विभिन्न स्वास्थ्य या रोग स्थितियों में किया जा सकता है। ये प्रकार हैं:

• गाय का दूध
• बफेलो दूध
• ऊँट का दूध
• घोड़े का दूध
• बकरी का दूध
• भेड़ का दूध
• हाथी का दूध
• मानव का दूध

उपरोक्त सभी में से, गाय के दूध को इसके औषधीय गुणों और सभी के लिए बड़े पैमाने पर उपलब्धता के कारण सबसे अच्छा कहा जाता है।

आयुर्वेद गाय का दूध एक शांत स्वभाव के साथ मीठा (ग्लूकोज और कार्बोहाइड्रेट से भरा) है (हाइपोथीसिस - शरीर की कोशिकाओं में पाचन और अवशोषण के दौरान एंडोथर्मिक प्रतिक्रिया पैदा करता है)। यह स्वभाव से सौम्य है, अस्थिर है, और एक भारी पायस है। दूध को शरीर में संतुष्टि और तत्काल पोषण लाने के लिए कहा जाता है। दूध में से एक है रसायन (स्वास्थ्य पूरक या जो शरीर को पोषण देता है) और शरीर को फिर से जीवंत करने में मदद करता है।

ए 2 दूध बनाम ए 1 दूध

सभी गाय का दूध पौष्टिक और स्वस्थ नहीं होता है। आनुवंशिक रूप से संशोधित और अकार्बनिक सब्जियों के समान, गाय के दूध को अस्वस्थ तरीके से प्रदूषित और संशोधित किया जा सकता है।

गायों के संकरण के कारण आज बहुसंख्यक दुग्ध उत्पादन संकर किस्म से होता है। संकर गायों के दूध में मुख्य रूप से A1 प्रकार का दूध होता है, जबकि देसी या स्थानीय, गायों की प्राकृतिक रूप से विद्यमान नस्लों में उनके दूध में A2 प्रकार का प्रोटीन होता है।

हाल के शोध के अनुसार, A1 दूध कई ऑटोइम्यून विकारों के साथ-साथ शरीर में सामान्य सूजन का मुख्य कारण है। इसके विपरीत, A2 दूध A1 दूध से होने वाले नुकसान को दूर करने में मदद करता है और शरीर को चयापचय स्थिरता प्राप्त करने में मदद करता है।

यह दिलचस्प है कि A1 और A2 प्रकार का दूध केवल उन गायों में पाया जाता है जहां संकरण प्रक्रिया आयोजित की गई थी। यह भी कहा जाता है कि यह भिन्नता हजारों साल पहले यूरोपीय मवेशियों में होने वाले एक प्राकृतिक उत्परिवर्तन के कारण है। स्तनधारियों का उत्पादन करने वाले अन्य दूधियों के दूध में केवल A2 प्रकार के कैसिइन प्रोटीन होता है।

वनस्पतिक दूध

किसी भी गाय से प्राप्त दूध मानव उपभोग के लिए सुरक्षित नहीं है यदि इसमें अतिरिक्त हार्मोन, एंटीबायोटिक और सूजन पैदा करने वाले प्रोटीन होते हैं। इसलिए किसी भी गाय से दूध लेने से पहले इन सभी कारकों को ध्यान में रखना जरूरी है, चाहे संकर या देसी (मूल) नस्लें।

पशु का चारा

न केवल मवेशियों की विविधता पर निर्भर करता है, बल्कि मवेशियों के भोजन से भी दूध की गुणवत्ता पर बड़ा फर्क पड़ता है। गाय एक शाकाहारी जानवर है। गायों के प्राकृतिक आहार में घास, घास, सब्जियां, फल और पौधे शामिल हैं। गाय के दूध में प्रोटीन की मात्रा को कृत्रिम रूप से बढ़ाने के लिए, पैकेज्ड गाय फ़ीड में कई अस्वास्थ्यकर तत्व शामिल होते हैं जैसे कि आनुवंशिक रूप से संशोधित सोयाबीन, मक्का, अंडे, चिकन कीमा आदि। ये पदार्थ गाय के शरीर में सूजन पैदा करते हैं। वही भड़काऊ प्रभाव मनुष्यों को दूध के माध्यम से पारित किया जाता है। यह प्राथमिक कारणों में से एक हो सकता है कि दूध एलर्जी का मुख्य स्रोत क्यों बन गया है। साथ ही, यह सभी प्रकार के ऑटोइम्यून विकारों को बढ़ाने के लिए सिद्ध होता है।

मवेशी जीवन शैली

प्राचीन समय में, डेयरी किसान या गोपाल गायों को चराने के लिए खेतों या जंगलों में ले जाते थे। यहां घास के मैदान होते थे जो गाय चराने के लिए होते थे। गायों को घूमने-फिरने और सबसे अनुकूल घास या पौधों पर चरने के लिए स्वतंत्र होगा। आयुर्वेद के अनुसार, ऐसी गायों का दूध हल्का और पचने में आसान होता है, जो गायों के दूध की तुलना में दिन भर में एक जगह बंधी रहती है। यह बाद में चयापचय की दर तेज होने के कारण होता है।

कृत्रिम हार्मोन का उपयोग

गायों से अधिक दूध प्राप्त करने के लिए, डेयरी किसान ऑक्सीटोसिन नामक एक हार्मोन का इंजेक्शन लगाते हैं। यह ऑक्सीटोसिन दूध के माध्यम से शरीर से बाहर पारित किया जाता है। ऑक्सीटोसिन हार्मोनल असंतुलन को ट्रिगर कर सकता है। रक्त में अधिक ऑक्सीटोसिन गंभीर हो सकता है दुष्प्रभाव।

एंटीबायोटिक्स का उपयोग

गायों को विभिन्न बीमारियों से बचाने के लिए उनमें भारी मात्रा में एंटीबायोटिक दवाइयां दी जाती हैं। ये एंटीबायोटिक्स तब मनुष्यों पर पारित किए जाते हैं जब वे दूध पीते हैं। इसलिए, यदि हम दूध पी रहे हैं, तो हम हर दिन एंटीबायोटिक दवाओं की एक खुराक पी सकते हैं।

निष्कर्ष यह है कि आपको रोजाना दूध का सेवन करना चाहिए। हालांकि, आपको यह सुनिश्चित करना चाहिए कि दूध A2 प्रमाणित है और गुणवत्ता वाला कार्बनिक है। उपरोक्त सभी कारकों को ध्यान में रखते हुए, यह सलाह दी जाती है कि यदि यह जैविक नहीं है तो दूध बिल्कुल नहीं पीना चाहिए। यदि आपके पास कार्बनिक दूध तक पहुंच है, तो इसे अपने दैनिक आहार में शामिल किया जाना चाहिए।

घी

घी आयुर्वेद में सबसे अधिक प्रशंसित भोजन तैयारियों में से एक है। आयुर्वेद के अनुसार, के गुण घी परमात्मा हैं।

के गुण घी में वर्णित है चरक संहिता यह है:

यह स्मृति और बुद्धि का परिरक्षक है। यह शरीर में पाचन आग, शक्ति, और ooja (जीवन शक्ति / प्रोटोप्लाज्म) को बढ़ाता है। यह शरीर में बलगम और वसा को भी बढ़ाता है।

घी के बुरे प्रभावों को समाप्त करता है वात और पित्त दोष. घी पाचन की प्रक्रिया में उत्पादित कई प्रकार के बाहरी जहर और विषाक्त पदार्थों के लिए एक मारक है।

घी के लिए अत्यधिक अनुशंसित है वात दोष जैसे प्रमुख रोग Unmada (उन्माद), तपेदिक और बुखार। घी एक उत्कृष्ट आंतरिक क्लींजर और कायाकल्प एजेंट है।

घी सभी प्रकार के वसा के लिए सबसे अच्छा माना जाता है। यह स्वभाव और मीठे में ठंडा होता है (शरीर को कार्बोहाइड्रेट / ग्लूकोज प्रदान करता है)।

पुराना घी (1 वर्ष से अधिक आयु के) को गंभीर विकारों को दूर करने में अत्यंत प्रभावी कहा जाता है; नशा (शराब), मिर्गी, बेहोशी या बेहोशी के एपिसोड, तपेदिक, उन्माद, जहर, बुखार, कान-दर्द, सिरदर्द, और कई और अधिक बीमारियां।

वैज्ञानिक के अनुसार अनुसंधान, का उपभोग घी लिपिड पेरोक्सीडेशन प्रक्रियाओं को नहीं बढ़ाता है जो हृदय रोग के उच्च जोखिम से जुड़े होते हैं। घी यह भी उत्कृष्ट प्रदान करता है हिपेटोप्रोटेक्टिव प्रभाव. घी लिवर को डिटॉक्स करने में मदद करता है। में से एक अनुसंधान अध्ययन में पाया गया घी भी शामक और रोगरोधी गतिविधियों प्रदान करता है। एक अनुसंधान अध्ययन यह साबित करता है कि घी इसमें घाव भरने वाले गुण भी होते हैं।

घी ठीक ही आयुर्वेद में अमृत कहा गया है। यह इतने सारे स्वास्थ्य लाभ प्रदान करता है जो किसी को होने चाहिए घी हर दिन। सही मात्रा में इसका सेवन करना जरूरी है। वैदिक परंपरा कहती है “अती सर्वत्र विराजते“, जिसका अर्थ है कि सभी मामलों में अधिकता से बचा जाना चाहिए। एक का अधिक सेवन नहीं करना चाहिए घी सिर्फ इसलिए कि यह स्वास्थ्य के लिए अच्छा है। 1 चम्मच घी प्रति भोजन युवा सक्रिय व्यक्ति के लिए एक अच्छी मात्रा है। हालांकि, एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले व्यक्ति को केवल 1 चम्मच का सेवन करना चाहिए घी पूरे दिन भर। ए योगी, जो नियमित रूप से योग का अभ्यास करते हैं, 1-2 टीएसपी होना चाहिए घी यदि संभव हो तो हर भोजन के साथ। योगीc अभ्यास उसे पचाने में मदद करेगा घी। एक और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु पर विचार करना है घी अगर आपको भूख नहीं है तो इसका सेवन नहीं करना चाहिए। जब आप इसका सेवन करते हैं जब आपको भूख नहीं लगती है, घी ठीक से पच नहीं पाएगा।

सबसे अच्छा समय है घी सूर्योदय के बाद और सूर्यास्त से पहले। सूर्य शरीर में चयापचय की उच्च दर को बढ़ावा देता है और दिन के दौरान खाया जाने वाला भारी भोजन आसानी से पच जाता है। यह विशेष रूप से लागू होता है घी के रूप में यह शुद्ध वसा है। पहले चर्चा किए गए गुणों के अनुसार, घी रात में खपत को बढ़ावा दे सकता है कफ और शरीर में भारीपन।

जंगल्या मनसा (जंगल / घास के मैदान में रहने वाले जानवरों का मांस)

आम धारणा के विपरीत, आयुर्वेद मांसाहारी भोजन के खिलाफ नहीं है। वास्तव में, यहां तक ​​कि गोमांस के गुणों का भी उल्लेख किया गया है चरक संहिता। आयुर्वेद के अनुसार, गोमांस प्रकृति में अत्यंत शुष्क है। यह गंभीर विकृति पैदा कर सकता है वात और एक उपाय के रूप में केवल कुछ विकारों के लिए सेवन किया जाना चाहिए और अन्यथा नहीं। गोमांस खाने पर प्रतिबंध एक धार्मिक हठधर्मिता के बजाय एक सार्वजनिक स्वास्थ्य दिशानिर्देश है। हिंदू धर्म धार्मिक संदर्भ में गोमांस खाने पर प्रतिबंध लगाता है क्योंकि स्वास्थ्य संबंधी दिशानिर्देशों की तुलना में धार्मिक अनुष्ठानों को आम जनता के लिए पालन करना आसान होता है।

जंगलिया मनसा या जंगल या घास के मैदानों में पाए जाने वाले जानवरों के मांस की सिफारिश आयुर्वेद द्वारा उन जगहों के लिए की जाती है जहाँ सब्जियाँ, फल या अन्य कृषि उत्पाद मिलना मुश्किल है। रेगिस्तान या ध्रुवीय क्षेत्रों में, कोई भी अनुपलब्ध होने के कारण शाकाहारी उत्पादों का उपभोग नहीं कर सकता है। ऐसी जगह पर जीवित रहने के लिए, जीवित रहने के लिए मांसाहारी भोजन का सेवन उचित और स्वीकार किया जाता है।

आयुर्वेद के अनुसार, शाकाहारी भोजन माना जाता है सात्विक। यह इंगित करता है कि शाकाहारी भोजन हल्का, पचाने में आसान और शरीर के लिए गैर विषैले है। सभी भोजन में विभिन्न प्रकार के कंपन होते हैं। शाकाहारी भोजन में सकारात्मक स्पंदन, मन और शरीर के लिए अच्छा माना जाता है। इसी तरह, मांसाहारी भोजन, जब सिर्फ स्वाद के लिए खाया जाता है, में बहुत नकारात्मक और भारी कंपन होते हैं। हालांकि, इस तरह के भोजन के साथ संगत है राजसिक और तामसिक लोगों के प्रकार। इसलिए आयुर्वेद आक्रामक और सुस्त के लिए मांसाहारी भोजन की सिफारिश करता है।

अब, हमारे पास जानवरों की एक विशाल विविधता है, उदाहरण के लिए, अनूप (जलीय) जानवर जिन्हें दैनिक आधार पर भी खाया जा सकता है। आयुर्वेद केवल सिफारिश करता है जांगलिया जानवरों। क्यों? क्योंकि एक जानवर के चयापचय का स्तर उसके शरीर में वसा और अन्य पोषण की मात्रा को तय करता है। जब हम एक जानवर खाते हैं, तो हम पौधों की तुलना में बहुत जटिल संरचना का उपभोग कर रहे हैं। आम तौर पर एक जानवर जिसकी धीमी चयापचय होती है और एक गतिहीन जीवन शैली उसके शरीर में वसा की उच्च मात्रा होती है। उदाहरण के लिए, एक सुअर में टर्की की तुलना में वसा की भारी मात्रा होगी; एक टर्की में चिकन की तुलना में अधिक वसा की मात्रा हो सकती है। एक वसायुक्त जानवर आपको अवांछित वसा के साथ लोड करना सुनिश्चित करता है और आपके शरीर पर अधिक वसा का कारण बनता है।

हमें देखते हैं जांगलिया जानवर - इसमें चिकन, टर्की, हंस, बकरी, भेड़, हिरण और खरगोश शामिल हैं। ये सभी जानवर तेजी से आगे बढ़ सकते हैं या दौड़ सकते हैं। उन्हें एक हल्का शरीर और चयापचय की तेज दर होने से अपनी जीवन शैली का समर्थन करने की आवश्यकता है। उनके पास कम वसा है और पचाने में आसान है। चयापचय की एक उच्च दर यह भी सुनिश्चित करती है कि शरीर में विषाक्त पदार्थों का संचय कम हो।

हालाँकि, का दृश्य जांगलिया आज जानवरों में काफी बदलाव किया गया है। हमारे पास मुर्गियां हैं जिन्हें चलना है लेकिन एक छोटे से पिंजरे में ढेर बने हुए हैं। हमारे पास बकरियाँ हैं, भेड़ें हैं या गाय कि स्वतंत्र रूप से चरने की अनुमति नहीं है, लेकिन एक छोटी सी जगह में huddled हैं। ये जानवर हैं अब खाने के लिए अच्छा नहीं है। आयुर्वेद के अनुसार,

आज जो मांसाहारी भोजन करना चाहता है, उसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह उन जानवरों का सेवन करे जो उनके प्राकृतिक वातावरण में पाले जाते हैं और उन्हें प्राकृतिक आहार खिलाया जाता है। अन्यथा, अकार्बनिक सब्जियों के साथ अकार्बनिक भोजन, एंटीबायोटिक्स और हार्मोन खाने वाले जानवरों की तुलना में भी बेहतर है। इस तरह के मांस को खाने से कई बार समस्या को स्वीकार किया जाता है।

नोट: मछली के रूप में वर्गीकृत कर रहे हैं अनूप और अनुशंसित नहीं है क्योंकि उनके चयापचय को ठंडे जलवायु में अभ्यस्त किया जाता है।

शहद

शहद दैनिक उपयोग के लिए आयुर्वेद द्वारा अनुशंसित एक और उत्कृष्ट खाद्य उत्पाद है।

आयुर्वेद द्वारा वर्णित शहद के औषधीय गुण हैं:

शहद के विकृति का कारण बन सकता है वात। यह पचने में भारी और स्वभाव में ठंडा और कसैला-मीठा होता है। शहद प्रकृति में सूखा है। चरक संहिता के अनुसार, इसमें पदार्थों को मिलाने / मिलाने या समेकित करने की संपत्ति है। शहद शरीर में वसा को घोलने में मदद करता है। यह सभी प्रकार के रक्तस्रावी विकारों के लिए एक दवा के रूप में अनुशंसित है और कफ दोष रोगों।

शहद के उपयोग के बारे में आयुर्वेद में उल्लेखित एक महत्वपूर्ण कारक यह है कि आदर्श रूप से इसे कभी गर्म नहीं किया जाना चाहिए और फिर इसका सेवन किया जाना चाहिए। कच्चा शहद सेवन के लिए सर्वोत्तम है। इसके अलावा अगर शहद शुद्ध है, तो इसे गर्म करने या बाँझ करने की कोई आवश्यकता नहीं है। शुद्ध शहद सड़ांध के बिना दशकों तक रह सकता है। कच्चे शुद्ध शहद को निश्चित रूप से फ़िल्टर किया जाना चाहिए, लेकिन गर्म नहीं। चरक संहिता के अनुसार: चाप -27 / 246, गर्म शहद जहरीला होता है.

बहुत से लोग इस भ्रम का सामना कर सकते हैं कि गर्म शहद का सेवन नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन बाद में शहद को गर्म और ठंडा कैसे किया जाए? जवाब न है।" शहद को कभी भी गर्म नहीं करना चाहिए।

स्वस्थ हनी

मानवीय हस्तक्षेप के कारण, शहद ने अपने स्वास्थ्यवर्धक गुणों को खो दिया है। आज सुहागरात दी जाती है एंटीबायोटिक दवाओं और इसलिए उनके द्वारा उत्पादित शहद में भी भारी मात्रा में एंटीबायोटिक्स होते हैं। प्रतिदिन एक चम्मच शहद का सेवन कम खुराक वाली एंटीबायोटिक गोली के बराबर हो सकता है। एंटीबायोटिक की खपत की यह छोटी मात्रा हमें एंटीबायोटिक दवाओं के लिए प्रतिरोधी बना सकती है और हमें उनकी बहुत अधिक खुराक की आवश्यकता हो सकती है जब हमें वास्तव में इसके लिए आवश्यक उपचार की आवश्यकता होती है। अगर आप प्रदूषित शहद का सेवन कर रहे हैं तो शहद खाने से परहेज करना बेहतर है। सभी गंभीर शहद प्रेमियों को केवल जैविक कच्चे शहद का सेवन करना चाहिए।

शहद हाल ही में एक स्वास्थ्य सनक बन गया है इसलिए यह लोगों के आहार में अधिक प्रचलित है। आज बाजार में बहुत अधिक मिलावटी या नकली शहद उपलब्ध होने का कारण है। कृत्रिम शहद में कृत्रिम स्वाद और सुगंध होते हैं। यह आपके स्वास्थ्य के लिए अच्छा नहीं है।

शहद के ऐसे स्वास्थ्यवर्धक होने के कारण, इसे कई पैक खाद्य पदार्थों जैसे कॉर्न फ्लेक्स और शहद ओट्स में मिलाया जाता है। आम तौर पर इस शहद को गुच्छे के साथ गर्म या सुखाया जाता है। आयुर्वेद के अनुसार, शहद से भरे उत्पाद शरीर के लिए विषैले होते हैं क्योंकि इनमें गर्म शहद होता है और हर कीमत पर इससे बचना चाहिए।

एक स्पष्टीकरण यह है कि सभी प्रकार के शहद आपके स्वास्थ्य के लिए खराब नहीं हैं। शहद कई आयुर्वेदिक दवाओं के घटकों में से एक है, विशेष रूप से एक महत्वपूर्ण स्वास्थ्य पूरक जिसे कहा जाता है Chavanprash। Chavanprash लंबी अवधि के लिए कई जड़ी बूटियों को उबालकर तैयार किया जाता है। हालांकि, कच्चे शहद को सी के बाद ही जोड़ा जाता हैहवनप्रकाश तैयार है। इसके बाद जोड़ा जाता है चवनप्राश प्राकृतिक रूप से ठंडा होता है। कच्चे शहद के लिए एक प्राकृतिक संरक्षक के रूप में कार्य करता है चवनप्राश, इसके औषधीय लाभों को जोड़ने के अलावा चवनप्राश। इसलिए, यहां तक ​​कि जब शहद का उपयोग विभिन्न आयुर्वेदिक तैयारियों में किया जाता है, तो यह वास्तव में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से गर्म नहीं होता है।

उपर्युक्त सभी खाद्य पदार्थ सभी के लिए आवश्यक हैं योगीs यह सुनिश्चित करने के लिए कि उनका योग अभ्यास अपने शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक चरम तक पहुंचे।

आयुर्वेद के अनुसार संतुलित भोजन

6 रस भोजन

आयुर्वेद 6 प्रकार के स्वादों को परिभाषित करता है - मधुरा (मिठाई), आंवला (खट्टा), लावण (नमकीन), Tikta (कड़वा), Katu (तीखा) और Kashaya (कसैले)। आयुर्वेद में स्वाद की अवधारणा बहुत विस्तृत है। स्वाद केवल जीभ को ही प्रभावित नहीं करता है, बल्कि वे एक अद्वितीय और महत्वपूर्ण शारीरिक और मानसिक प्रभाव भी डालते हैं। इसलिए एक स्वाद पाचन, मांसपेशियों, मूत्र और संवेदी प्रणालियों पर सिंक्रनाइज़ प्रभाव का एक पूरा समूह पैदा करता है।

छह स्वादों में से प्रत्येक शरीर को शारीरिक और मानसिक आयाम में अलग-अलग लाभ प्रदान करता है। उदाहरण के लिए - मधुरा रस (मीठा स्वाद) तुरंत ऊर्जा के साथ-साथ उपभोक्ता को संतुष्टि की भावना देता है, टिक्ता (कड़वा) रासा, स्वाद कलियों को उत्तेजित कर सकते हैं और एनोरेक्सिया का मुकाबला करने में मदद करते हैं। ये ६ रसों तीनों को संतुलित करने में मदद कर सकता है दोषों (शारीरिक प्रणाली) - वात, पित्त, तथा कफ। इसके अलावा, वे के लिए हानिकारक हो सकता है दोष सामंजस्य यदि अनुचित रूप से खाया जाता है। दैनिक आहार में किसी भी स्वाद की अधिकता या कमी लंबे समय में कई विकारों को जन्म दे सकती है। यह अवधारणा कमी रोगों की अवधारणा के समान है।

आदर्श रूप से, एक संपूर्ण आयुर्वेद भोजन में शरीर को संपूर्ण पोषण सुनिश्चित करने के लिए सभी 6 प्रकार के रस होने चाहिए। बहुत से लोग इस विचार को गलत समझते हैं। उन्हें लगता है कि उनके भोजन में कम से कम 6 प्रकार के खाद्य पदार्थ होने चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि सभी रसों को समायोजित किया जाता है। हालाँकि, ऐसा नहीं है। इसके अलावा, हम उम्मीद नहीं कर सकते योगीहर दिन भव्य खाना पकाने के लिए जाना है।

सभी छह रसों (स्वादों) को एक ही व्यंजन में भी रखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक साधारण फल सलाद में सभी 6 शामिल हो सकते हैं रसों। इस सलाद में मीठा (आम, केला, नारियल), खट्टा (अनानास, नारंगी, चूना), नमकीन (काला नमक / गुलाबी नमक) शामिल हो सकते हैं। टिक्ता (तुलसी के पत्ते, आंवले), Katu (काला / सफेद मिर्च पाउडर), कसैला (काला बेरी, आंवला, अनार)।

इसके अलावा, कई फलों और सब्जियों में एक स्वाद प्रमुख होता है और दूसरा स्वाद / स्वाद के रूप में। इस तरह, एक खाद्य पदार्थ एक से अधिक स्वाद में योगदान कर सकता है। उदाहरण के लिए, आंवले में नमकीन को छोड़कर सभी स्वाद होते हैं। अनार एक मीठा कसैला है।

एक 6 होना काफी आसान और सरल है रासा हर दिन भोजन। इसके लिए केवल कुछ आयुर्वेदिक ज्ञान और थोड़ी योजना की आवश्यकता होती है।

विभिन्न खाद्य पदार्थों का अनुपात

पेट के तीन हिस्से

आयुर्वेद कहता है कि व्यक्ति को अपने पेट का 1/3 हिस्सा ठोस भोजन से भरना चाहिए। अन्य एक तिहाई तरल पदार्थ से भरा होना चाहिए (दाल, सूप, पानी, छाछ आदि)। शेष एक तिहाई हिस्सा खाली छोड़ दिया जाना चाहिए या हवा से भरा होना चाहिए। यह भी कारण है कि किसी को भोजन के साथ अपना पेट नहीं भरना चाहिए। पेट एक रबड़ की थैली की तरह होता है जो लयबद्ध संकुचन और विस्तार द्वारा भोजन को मिश्रित और पचाता है। यदि भोजन उपरोक्त नियम के अनुसार किया जाता है, तो पेट में संकुचन के लिए पर्याप्त स्थान होता है और भोजन में पाचन रस को ठीक से मिलाने में सक्षम होता है। लेकिन अगर पेट भोजन से अधिक भरा हुआ है, तो संकुचन के लिए कोई जगह नहीं है। पेट में पाचन प्रक्रिया बहुत धीमी हो जाती है और समग्र पाचन को पीछे छोड़ती है। एक सुस्त पाचन विषाक्त पदार्थों का उत्पादन करता है (लेकिन) जैसा कि एलिमेंटरी कैनाल में भोजन का क्षय होता है।

विपरीत खाद्य संयोजन

खाद्य पदार्थों के अनुपात के संबंध में एक और नियम यह है कि खाद्य पदार्थ एक दूसरे के साथ संगत होना चाहिए। पाचन की आसानी के लिए उन्हें एक स्वस्थ संयोजन बनाना चाहिए। उन्हें प्रकृति या स्वभाव के विपरीत नहीं होना चाहिए।

लघु और गुरु खाद्य पदार्थों का एक साथ सेवन नहीं किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए - केहिचकी (चावल-हरे चने का सादा दलिया) तैलीय करी और तले हुए के साथ सेवन नहीं किया जाना चाहिए पुरी। खिचड़ी बहुत हल्का भोजन है और बहुत तेजी से पच जाता है। दूसरी ओर, तला हुआ भोजन पसंद है पुरी, पराठा पचने में अधिक समय लेता है। यदि इन दो प्रकार के खाद्य पदार्थों (पचने में हल्का और पचने में भारी) का एक साथ सेवन किया जाए, तो उनमें से एक अति-पच जाएगा। आइए हम खाना पकाने की प्रक्रिया के माध्यम से इस अवधारणा को समझने की कोशिश करते हैं। आम तौर पर सभी प्रकार के खाना पकाने में कुछ चरण होते हैं। एक डिश को तड़काते समय, आपको पहले तेल में डालना होगा, फिर मसालों ताकि वे दरारें। फिर आप सब्जियां और अनाज जोड़ें। आम तौर पर, आप अंत में पानी जोड़ देंगे। लेकिन अगर यह प्रक्रिया उलट गई तो क्या होगा? विभिन्न खाद्य पदार्थों के लिए एक अलग पाचन वातावरण की आवश्यकता होती है। यदि दो अलग-अलग खाद्य पदार्थों को अलग-अलग पाचन आवश्यकताओं के साथ खाया जाता है, तो दोनों में से कोई भी ठीक से पचता नहीं है।

के समान लघु-गुरु नियम, अत्यंत Ushna (गर्म स्वभाव) और अत्यंत शीता (शांत स्वभाव) खाद्य पदार्थों का भी एक साथ सेवन नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक हॉट चॉकलेट के बाद सीधे एक आइसक्रीम का सेवन नहीं किया जाना चाहिए। पाचन तंत्र के आंतरिक तापमान में यह भारी परिवर्तन पाचन प्रक्रिया को धीमा कर देता है। कल्पना कीजिए कि जब आप इसमें आइस्ड पानी डालेंगे तो उबलते हुए भोजन का क्या होगा। इसके क्वथनांक को पुनः प्राप्त करने में कुछ समय लगेगा। खाद्य विशेषज्ञों के अनुसार, यह पकवान के स्वाद को भी खराब करता है। इसलिए भोजन या पेय के माध्यम से अत्यधिक तापमान परिवर्तन के लिए पाचन तंत्र को उजागर नहीं करने का ध्यान रखना चाहिए।

असंगत खाद्य संयोजन

आयुर्वेद की एक अवधारणा है “virudhahara"। संस्कृत का शब्द कुंवारी इसका मतलब है। कुछ खाद्य पदार्थ हैं जिनका एक साथ सेवन नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि उनकी पाचन प्रक्रिया परस्पर विरोधी होती है या वे एक साथ पचने पर विषाक्त पदार्थों का उत्पादन करते हैं। यह जानकारी पर आधारित है चरक संहिता और हजारों वर्षों से प्रचलित है। हालांकि, इसे मान्य करने के लिए अधिक वैज्ञानिक सबूत की आवश्यकता है।

आयुर्वेद विरोधाभासी खाद्य संयोजनों की एक सूची प्रदान करता है जिसका सेवन नहीं किया जाना चाहिए। कुछ महत्वपूर्ण हैं:

दूध और कटहल - ये दोनों खाद्य पदार्थ शांत स्वभाव और स्वाद में मीठे होते हैं। हालांकि, उनके पास एक परस्पर विरोधी पाचन प्रक्रिया है और एक साथ सेवन नहीं किया जाना चाहिए।

दूध और मछली - दूध है शीता वरीया (दूध के पाचन के दौरान गर्मी अवशोषित हो जाती है) और मछली माना जाता है उष्ना वीर्य (अतिरिक्त गर्मी मछली के पाचन में एक एक्सोथर्मिक प्रतिक्रिया की तरह उत्पन्न होती है)। आचार्य चरक के अनुसार, अंतर के कारण कन्या, ये दो खाद्य पदार्थ एक असंगत संयोजन बनाते हैं।

दूध और दही - दूध है लघु (प्रकाश को पचाने के लिए) और दही / दही है गुरु (कठिन पचाने के लिए), इसलिए उन्हें एक साथ सेवन नहीं किया जाना चाहिए। आधा-तैयार दही भी दूध और दही के मिश्रण का एक उदाहरण है और इसका सेवन नहीं करना चाहिए।

दूध और खट्टे फल - संतरे, चूना, सीताफल या अमरूद जैसे फलों के साथ दूध का सेवन नहीं करना चाहिए। दूध स्वाद में मीठा होता है और अम्लीय फलों से दूध का दही निकलता है। यह दही वाला दूध पचाने में बहुत कठिन होता है और अधिक मात्रा में विषाक्त पदार्थों का उत्पादन करता है।

घी और हनी - समान राशि घी और शहद, जब एक साथ मिलाया जाता है, तो एक साथ पचने पर एक प्रकार का जहर बनता है। इसलिए इन दोनों का सेवन कभी भी बराबर मात्रा में नहीं करना चाहिए। हालांकि, उन्हें एक असमान राशि में सुरक्षित रूप से खाया जा सकता है, उदाहरण के लिए 1: 2, 2: 1 के अनुपात में।

अन्य कारकों के संयोजन में असंगत खाद्य पदार्थों के कई अन्य मानदंड हैं जैसे; मौसम, स्थान, दिन का समय और खाना पकाने के तरीके। यहाँ कुछ संयोजन दिए गए हैं:

• गर्म दही या गर्म शहद इसका एक उदाहरण है संस्कार-विरोदिक या विरोधाभासी खाना पकाने की विधि जो खाद्य को अखाद्य पैदा करती है।
• रेगिस्तान में बेमौसम बारिश का पानी इसका एक उदाहरण है देश-vairodhik या एक विरोधाभासी स्थान-खाद्य संयोजन। अस्थिर पर्यावरणीय कारक ऐसी बारिश का कारण हो सकते हैं और इस प्रकार प्राप्त वर्षा जल में अप्राकृतिक और हानिकारक पदार्थ हो सकते हैं।
• सत्तू (भुने और मसालेदार बंगाल ग्राम पाउडर - पारंपरिक भारतीय भोजन) का सेवन रात में नहीं किया जाना चाहिए। सत्तू प्रकृति में अच्छा है। इसका इतना उत्कृष्ट शीतलन प्रभाव है कि इसे अत्यधिक गर्म और शुष्क मौसम में सेवन करने की सलाह दी जाती है। यह शरीर को ठंडा करने में मदद करता है। शरीर का चयापचय रात में धीमा हो जाता है और शरीर का तापमान पहले ही कम हो जाता है। जब रात में सत्तू का सेवन किया जाता है, तो यह चयापचय को धीमा कर देता है। यह शरीर के तापमान रखरखाव प्रणाली को परेशान करता है और विटेलेट करता है कफ दोष। इसका एक उदाहरण है कला-vairodhik या एक विरोधाभासी समय-खाद्य संयोजन।
• आज असंगत भोजन की अवधारणा में माइक्रोवेव खाना पकाने, रेफ्रिजरेटर का उपयोग, एयर कंडीशनर और पैकेज्ड भोजन जैसे कई अन्य कारक शामिल हैं। ये सभी हमें अप्राकृतिक बाहरी और आंतरिक वातावरण से अवगत कराते हैं। उदाहरण के लिए:
• रेफ्रिजरेटर से बाहर निकालने के तुरंत बाद एक माइक्रोवेव में ठंडा भोजन गर्म नहीं करना चाहिए। भोजन के तापमान में यह भारी बदलाव इसके प्राकृतिक पोषण को दर्शाता है। जब ऐसे भोजन का सेवन किया जाता है, तो यह अस्वास्थ्यकर प्रभाव मानव शरीर में विषाक्त पदार्थों के रूप में आगे बढ़ाया जाता है। कच्ची सब्जियां खाने से बेहतर है कि आप ऐसे भोजन का सेवन करें जब आपके पास ताजा भोजन पकाने या खरीदने का समय न हो। आदर्श रूप से, किसी को फ्रिज से ठंडा भोजन लेना चाहिए और इसे स्वाभाविक रूप से पिघलना चाहिए।
• अत्यधिक गर्मी या कठोर धूप के संपर्क में आने के तुरंत बाद ठंडा पानी पीने से बचना चाहिए। शरीर के तापमान प्रबंधन प्रणाली को सूर्य के प्रकाश या गर्मी के अनुसार समायोजित किया जाता है। यदि आपका शरीर ठंडा हो रहा है और आप ठंडा पानी पीते हैं, तो चयापचय में गड़बड़ी कई बीमारियों का कारण बनती है।
• पैक किया गया है, खाने के लिए तैयार बेहद ठंडे तापमान में संग्रहीत किया जाता है। ऐसा भंडारण धीरे-धीरे भोजन में पोषण को मार देता है। इसके अलावा, आयुर्वेद के अनुसार, सूखे सब्जियों या मांस का सेवन नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि वे गंभीरता से वशीकरण कर सकते हैं वात दोष.

से बचने के लिए फूड्स

आयुर्वेद के अनुसार कुछ प्रकार के खाद्य पदार्थों से पूरी तरह बचना चाहिए जब तक कि आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा सलाह न दी जाए। उनमे शामिल है:

• सूखे मांस / सूखे सब्जियां - मांस या सब्जियों को सूखे रूप में नहीं पीना चाहिए क्योंकि यह उनके अस्तित्व की प्राकृतिक स्थिति नहीं है। सूखे मांस / सब्जियों में वशीकरण होता है वात दोष सूखापन के कारण वे शरीर में उत्पन्न होते हैं। यह सूखापन इसलिए होता है क्योंकि वे शरीर के अंदर की प्राकृतिक अवस्था को पुनः प्राप्त करने के लिए शरीर की नमी और वसा को अवशोषित करते हैं। यह सूखापन तंत्रिका तंत्र में गंभीर समस्याओं को ट्रिगर कर सकता है।

• कमल की जड़ें - आम तौर पर कमल के तने को सब्जी के रूप में खाया जाता है। हालांकि, दुनिया के कुछ हिस्सों में, कमल की जड़ों का भी सेवन किया जाता है। आयुर्वेद कमल की जड़ों के सेवन पर प्रतिबंध लगाता है क्योंकि वे पचाने में बहुत कठिन होते हैं और शरीर के हिस्से के प्रयास के लायक नहीं होते।
• कमजोर के लिए मांसाहारी भोजन - मांसाहारी भोजन शरीर में ताकत और सहनशक्ति पैदा करता है। हालांकि, यह पचाने में कठिन है। इसलिए जो व्यक्ति ताकत, पाचन और समग्र चयापचय में कमजोर है, उसे मांसाहारी भोजन का सेवन नहीं करना चाहिए। यह इस विचार के समान है कि एक कमजोर व्यक्ति को ताकत हासिल करने के लिए वजन उठाना शुरू नहीं करना चाहिए। उसे हल्के व्यायामों से शुरुआत करनी चाहिए।

ऐसे खाद्य पदार्थ जो छोटे-छोटे आम ​​में खाए जाएं

कुछ खाद्य पदार्थ ऐसे होते हैं जिनका प्रतिदिन या कुछ अवधि तक सेवन किया जा सकता है। हालाँकि, इनका सेवन बहुत कम मात्रा में किया जाना चाहिए। विचार यह है कि आपको इन खाद्य पदार्थों का अधिक मात्रा में सेवन करने की आदत नहीं डालनी चाहिए। वो हैं:

• Pippali (लम्बी मिर्च) - लम्बी काली मिर्च एक औषधीय जड़ी बूटी है जिसका आयुर्वेदिक तैयारियों में बहुत उपयोग किया जाता है। हालांकि, एक का उपयोग नहीं करना चाहिए Pippali नियमित रूप से या बड़ी मात्रा में। Pippali पचाने के लिए हल्का है, unctuous और तेजी से अभिनय। यह शांत करने में मदद करता है वात और कफ दोष। हालांकि, एक दीर्घकालिक नियमित उपयोग के परिणामस्वरूप, Pippali सभी 3 को मिटा सकते हैं दोषों.
• एसिड - हर्ष अम्लीय खाद्य पदार्थों जैसे नींबू का रस, सिरका, और सोया सॉस का सेवन बड़े गुणों में नहीं किया जाना चाहिए। नियमित रूप से अम्लीय भोजन की भारी खपत से जीवन में पहले बाल झड़ सकते हैं, बाल जल्द ही भूरे भी हो सकते हैं। आप त्वचा और रक्त विकारों के लिए अधिक संवेदनशील हैं। आपका पाचन बिगड़ता है और आप उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को तेज करते हैं। हर दिन उपयोग किए जाने वाले बहुत कम मात्रा में एसिड परिपूर्ण होते हैं और एक संतुलित आहार बनाते हैं।
• नमक - बहुत अधिक नमक भी शरीर के लिए हानिकारक है। अत्यधिक नमक मांसपेशियों को बर्बाद कर सकता है और शरीर में विषाक्त पदार्थों की संख्या को बढ़ाता है। यह तंत्रिका तंत्र पर हानिकारक प्रभाव डाल सकता है। यह लंबे समय में नपुंसकता का परिणाम भी हो सकता है। इसके अलावा, नमक का अत्यधिक उपयोग एसिड के अत्यधिक उपयोग से प्रेरित समस्याओं का कारण बनता है। नमक दैनिक आहार का एक अभिन्न अंग है। यह भोजन में स्वाद जोड़ता है और पाचन प्रक्रिया में सहायता करता है। हालांकि, किसी को हर दिन भोजन में नमक की मात्रा के बारे में सावधान रहना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह कम से कम हो।

कच्चा भोजन बनाम पका हुआ भोजन

आयुर्वेद में कच्चे या पके हुए भोजन पर कोई महत्वपूर्ण जोर नहीं दिया गया है। पहला विचार भोजन नहीं है, लेकिन "अग्नि”या पाचन अग्नि। शरीर का संविधान, स्वास्थ्य की वर्तमान स्थिति, विशेष रूप से पाचन तंत्र की स्थिति यह निर्धारित करती है कि किसी व्यक्ति के खाने के लिए सबसे अच्छा क्या है। और सबसे उपयुक्त भोजन व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, ए कफ prakrati पाचन तंत्र के रूप में व्यक्ति गर्म पके हुए भोजन से अधिक लाभान्वित होगा कफ प्रमुख prakrati अन्य की तुलना में धीमा है prakrati प्रकार के।

इसी तरह, ठंडी स्वभाव वाली जड़ी-बूटियाँ जैसे कि धनिया, सब्जी और पुदीना के लिए अच्छा है पित्त prakrati लोगों और उन्हें खाना बनाने की जरूरत नहीं है। वात prakrati अन्य की तुलना में लोगों का पाचन कमजोर होता है prakrati; इसलिए, पका हुआ भोजन करना बेहतर है। आयुर्वेद के अनुसार, पके हुए भोजन की तुलना में कच्चा भोजन पचने में भारी होता है।

के लिए सबसे अच्छा भोजन योगीवह भोजन है जिसे पचाने में न्यूनतम समय और ऊर्जा लगती है। इसी समय, यह शरीर को पर्याप्त ऊर्जा देना चाहिए और बहुत कम विषाक्त पदार्थों का उत्पादन करना चाहिए।

प्राचीन शास्त्रों के अनुसार, योगीएक होना चाहिए सात्विक आहार.

के लिए भोजन का सबसे अच्छा विकल्प योगी"है"कांडा मुल्ला"। जबसे योगीप्राचीन समय में जंगल के एकांत में अपना समय बिताते थे, उनके पास अनाज, मसालों और कुछ सब्जियों जैसे कृषि उत्पादों तक आसान पहुंच नहीं होती थी। इसलिए "कांडा"कंद (आलू, शकरकंद) और"मूला"जड़ (गाजर, मूली, शलजम आदि) को एक आदर्श भोजन के रूप में निर्धारित किया गया था योगी'है। आज भी उन्हें सबसे आदर्श खाद्य पदार्थ माना जाता है योगीs.

अधिकांश जड़ सब्जियां प्रकृति में अत्यधिक रेशेदार होती हैं। वे रौज प्रदान करके आंतों को साफ रखने में मदद करते हैं। वे पोषण से भरे हुए हैं और उनके पास खाना पकाने की जटिल प्रक्रिया नहीं है। बहुत से कांडा और मूला कच्चा खाया जा सकता है, जैसे गाजर, मूली, और चुकंदर।

फल पोषण के लिए एक और आदर्श स्रोत हैं योगी'है। भागवत गीता के अनुसार, सात्विक खाना है "मधुर"(मीठा - पाचन के बाद ग्लूकोज / कार्बोहाइड्रेट पैदा करता है)। अधिकतर फल प्रकृति में मीठे होते हैं। वे तुरंत ऊर्जा प्रदान करते हैं। वे आवश्यक खनिजों और विटामिनों से भरे हुए हैं। वे पचाने में आसान होते हैं और आम तौर पर शरीर में किसी भी विष का उत्पादन नहीं करते हैं। फलों का भी कच्चा सेवन किया जाता है।

के लिए एक और महत्वपूर्ण भोजन योगीs ऊपर चर्चा के अनुसार दूध है।

पत्तेदार सब्जियां जिन्हें कच्चा खाया जा सकता है जैसे पालक, गोभी, सलाद, और फूलगोभी कर पाचन तंत्र और महत्वपूर्ण कारण वात शरीर में वशीकरण। लंबे समय में, यह गठिया, स्मृति हानि और पुराने शरीर दर्द का कारण बन सकता है।

के आहार में दाने अंतिम आते हैं योगीरों। यदि एक योगी एक विशेष ध्यान या तपस्या सत्र कर रहा है, अनाज के सेवन से बचना उचित है क्योंकि वे पचाने में कठिन होते हैं। कुछ भी जो पचाने में कठिन होता है, उसे आम तौर पर ए के लिए अंतिम विकल्प माना जाता है योगी। हालांकि, अनाज और अन्य तैलीय और मसालेदार भोजन का पूरी तरह से त्याग करने की सिफारिश नहीं की जाती है।

पाचन: उत्तम स्वास्थ्य की कुंजी

आचार्य चरक कहते हैं कि भोजन की मात्रा तय करने के लिए पाचन पहला और सबसे महत्वपूर्ण कारक है। उपर्युक्त सभी खाद्य पदार्थ बहुत स्वस्थ हैं। हालांकि, अगर अधिक या अनुचित तरीके से सेवन किया जाता है, तो वे बीमारी का कारण भी होते हैं। आपको अपने पाचन द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। यदि आप किसी चीज का सेवन करने के बाद अच्छा महसूस नहीं करते हैं, तो आपको इसे खाने से बचना चाहिए। हमेशा किसी ऐसी चीज को पसंद करना चाहिए जो उनके पाचन के अनुकूल हो। यह सलाह जीभ की कामुक इच्छाओं पर आधारित नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि अगर कोई आइसक्रीम पसंद करता है, तो उसे ज्यादा खाना चाहिए और स्वास्थ्यवर्धक विकल्पों को छोड़ना चाहिए। इसका मतलब यह है कि व्यक्ति को केवल 1 कटोरी चावल खाने चाहिए अगर वह राशि उसके पाचन को सूट करती है और इससे अधिक नहीं। आम तौर पर, लोग शरीर द्वारा हमें दिए गए कई चेतावनी संकेतों की उपेक्षा करते हैं। यदि हम वास्तव में हमारे शरीर की बात सुनते हैं, तो हम सुनेंगे कि हमारा शरीर भोजन खाने के बाद अधिक भोजन करने या फूलने के बाद होने वाली बेचैनी के माध्यम से हमें क्या बता रहा है। आदर्श रूप से, एक संपूर्ण आयुर्वेदिक आहार किसी व्यक्ति के सचेत निर्णयों से आता है न कि बाहरी सलाह से।

खाए गए भोजन को पाचन प्रक्रिया को संरक्षित और मजबूत करना चाहिए और इसे कमजोर नहीं करना चाहिए। इसके अनुसार भागवत गीता, धर्म को संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि एक मृत धर्म इसकी अनुपस्थिति के कारण सभ्यता को नष्ट कर देता है। उसी तरह, पाचन को शरीर में संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि एक जर्जर पाचन इसकी अनुपस्थिति के कारण जीवन शक्ति को नष्ट कर सकता है।

परफेक्ट पाचन के लिए कारक

मात्रा (रकम)

पाचन के लिए उचित मात्रा में से एक प्रमुख कारक है। अधिकांश लोगों के लिए राशि एक सामान्य कारक है। सामान्य नियम के अनुसार, और एक पूर्ण पाचन के संदर्भ में, व्यक्ति को केवल (कच्चे) अनाज की मात्रा का सेवन करना चाहिए, जो उसके हाथों में शामिल हो सकता है (अंजलि/ भीख मांगने की मुद्रा)। यह अजीब लग सकता है लेकिन यह वास्तव में काफी तार्किक और वैज्ञानिक है। प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, उसके हाथों का आकार और उसकी मात्रा अंजलि (भीख मांगने की मुद्रा) उसके शरीर के अनुपात में है। यह उसके अंगों की क्षमता और उनकी खाद्य आवश्यकताओं का भी प्रतिबिंब है।

यही कारण है कि प्राचीन काल में दैनिक ग्रामीणों को अनाज की मात्रा के अनुसार प्रति भोजन का भुगतान किया जाता था, जिसे वे अपने हाथों में रख सकते थे। वह राशि शरीर द्वारा आवश्यक सटीक राशि थी। इसके अलावा, चावल अनाज था जिसे मुख्य रूप से काम के भुगतान के रूप में वितरित किया गया था। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह पचाने में आसान है और शरीर में विषाक्त पदार्थों या एलर्जी पैदा नहीं करता है।

गुना (स्वभाव / गुण)

खाद्य पदार्थ की संपत्ति उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी उचित मात्रा में। आयुर्वेद खाद्य पदार्थों को दो श्रेणियों में विभाजित करता है - लघु (प्रकाश को पचाने के लिए) और गुरु (पचाने में कठिन)। आचार्य चरक के अनुसार, हल्के खाद्य पदार्थों में अधिक है वायु (हवा) और अग्नि (अग्नि) तत्व। उदाहरण के लिए, फूला हुआ चावल पचने में बहुत हल्का होता है क्योंकि यह घना या जटिल नहीं होता है (वायु) और पकाया (अग्नि)। पके हुए चावल की तुलना में पचाना आसान है और कच्चे चावल की तुलना में बहुत आसान है। लघु खाद्य पदार्थ स्वाभाविक रूप से पाचन के अनुकूल खाद्य पदार्थ हैं।

गुरु खाद्य पदार्थों का मामला अधिक है (पृथ्वी /पृथ्वी) और तरल पदार्थ (जला) आधारित है। वे कॉम्पैक्ट हो सकते हैं, घुसना और पचाना मुश्किल हो सकता है (पृथ्वी) और कठोरता और चिपकने के साथ (जला). गुरु खाद्य पदार्थ स्वाभाविक रूप से पाचन तंत्र के लिए कर रहे हैं।

इसलिए, यदि ए योगी के बीच एक विकल्प है लघु और गुरु खाद्य पदार्थ, वह / वह चुनना चाहिए लघु लोगों और उसी की एक उचित मात्रा में खाते हैं।

पाचन क्षमता

पाचन क्षमता शरीर के संविधान, शारीरिक संतुलन, उम्र, सहनशक्ति, व्यायाम, मौसम और बीमारियों की उपस्थिति के सापेक्ष एक कारक है। इसलिए, पाचन क्षमता एक स्थिर कारक नहीं है। इसका मतलब यह है कि आपके पाचन के लिए हर दिन समान होना आवश्यक नहीं है। यह ऊपर बताए गए एक या एक से अधिक कारकों के परिवर्तनों के आधार पर काफी बदल सकता है। उदाहरण के लिए, पाचन गर्मी के महीनों में सबसे खराब होता है, जबकि सर्दियों के महीनों में यह सबसे अच्छा होता है। यदि आपके पास एक आम सर्दी है; जब आप स्वस्थ होंगे तो अन्य दिनों की तुलना में आपका पाचन थोड़ा कमजोर हो जाएगा। इन परिवर्तनों का पालन करना और तदनुसार भोजन करना महत्वपूर्ण है।

उदाहरण के लिए, आपको गर्मियों के दौरान बहुत हल्का भोजन और सर्दियों के दौरान भारी भोजन करना चाहिए। आपको पूरे वर्ष एक ही खाद्य व्यवस्था जारी नहीं रखनी चाहिए। इसे मोटरबाइक चलाने की तुलना से समझा जा सकता है। जब आप चट्टानी और असमान इलाके में गाड़ी चला रहे होते हैं, तो आपको धीरे-धीरे ड्राइव करना पड़ता है, हालांकि, आप सुरक्षित रूप से एक-तरफ़ा सड़क पर गति कर सकते हैं। आपको वर्तमान स्थिति के अनुसार अपने शरीर के बारे में जागरूक होना होगा और ड्राइव करना होगा।

भूख

किसी व्यक्ति में भूख उसकी पाचन क्षमता का सच्चा संकेतक है। यह महत्वपूर्ण है कि अपने आप को न खिलाएं बल्कि भूख से छुटकारा पाएं।

आदर्श रूप से, किसी को भूख न लगने पर खाने से पूरी तरह से बचना चाहिए। भूख इस बात का संकेत है कि सभी पाचक एंजाइम व्यवस्थित होते हैं और पेट पाचन के लिए तैयार होता है। बिना भूख के भोजन करना आपके पाचन तंत्र को बिना किसी प्रोत्साहन के ओवरटाइम करने जैसा है।

जब आप भूखे हों, तब भी आपको डाइनिंग टेबल छोड़ देना चाहिए, जब भूख का 10% हिस्सा अभी भी है। अपने आप को भोजन के साथ भर देना पाचन तंत्र के खिलाफ सबसे बड़ा अपराध है। आयुर्वेद कहता है कि आपके एंजाइम और पाचक रस बेहतर तरीके से काम कर सकते हैं जब आप अपने आप को भोजन के साथ नहीं भरते हैं। हम इसे इस तरह समझ सकते हैं - किसी परियोजना पर काम करने के लिए अतिरिक्त कर्मचारी रखना बेहतर है। लेकिन अगर एक ही कर्मचारी को काम में अधिक भार दिया जाता है, तो उनकी दक्षता और रुचि दोनों को नुकसान होगा।

भोजन करना जब पिछला भोजन अभी भी पूरी तरह से नहीं पचता है तो उसे कहा जाता है Adhyashana। पाचन के पूरा होने और अगली भूख के दर्द के बीच एक समय अंतराल है। इस पर निर्भर है prakrati (बॉडी कॉन्स्टीट्यूशन) और व्यक्ति की भोजन को बेहतर तरीके से पचाने की क्षमता। बिना भूख के कभी-कभार खाना ठीक रहता है। हालांकि, भोजन को पचाने की प्रक्रिया में होने पर कभी नहीं खाना चाहिए। कपड़े रंगे जाने की प्रक्रिया के उदाहरण पर विचार करें। जब आप एक रंग में पहले से लथपथ कपड़े के एक बैच में एक और रंग जोड़ते हैं तो परिणाम क्या होगा? एक स्वस्थ पाचन तंत्र के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि प्रणाली को अधिभार न डालें और इसके सामान्य कामकाज को परेशान न करें।

अन्य कारक

• स्थान वह कारक है जो मौसम, औसत तापमान, मौसमी प्रभाव, उपलब्ध भोजन और लोगों की जीवन शैली का वर्णन करता है। उदाहरण के लिए, एक हिल स्टेशन के लिए उपयुक्त भोजन और जीवनशैली रेगिस्तान में रहने वाले किसी व्यक्ति के लिए काफी अनुकूल है।
• दिन का समय जब भोजन का सेवन किया जाता है, एक स्वस्थ पाचन तंत्र को बनाए रखने के लिए बेहद महत्वपूर्ण है। भोजन करने का एक आदर्श समय सूर्य के उदय के समय और दिन के उजाले के समय के दौरान होता है। देर रात का भोजन पाचन या संपूर्ण स्वास्थ्य के लिए अच्छा नहीं है। यहां तक ​​कि जब दिन के दौरान भोजन करते हैं, तो एक हल्का नाश्ता, एक भारी दोपहर का भोजन और एक बहुत हल्का भोजन करना चाहिए।
• आहार को व्यक्ति की रुचि या पसंद के अनुसार तय किया जाना चाहिए। विचार यह है कि किसी को स्वस्थ भोजन विकल्प चुनना चाहिए जो कि स्वादिष्ट भी हो। यदि कोई ऐसे भोजन का सेवन करता है जो आंखों, नाक या स्वाद की कलियों के लिए आकर्षक नहीं है, तो खाने की इच्छा कम होने लगती है और एनोरेक्सिया हो सकता है। इसलिए भोजन जो तकनीकी रूप से स्वस्थ है लेकिन स्वादिष्ट नहीं है वास्तव में व्यक्ति के लिए फायदेमंद नहीं है।
• हमने उन खाद्य संयोजनों पर चर्चा की है जो आयुर्वेद में contraindicated हैं। हालांकि, कई खाद्य संयोजन भी हैं जो अत्यधिक संगत और अनुशंसित हैं। कुछ खाद्य पदार्थ, जब एक साथ सेवन किए जाते हैं, तो स्वास्थ्यवर्धक परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। आयुर्वेदिक शास्त्रीय दवाएं ऐसे खाद्य संयोजनों के उत्पाद हैं। उदाहरण के लिए- इलायची के साथ केला शरीर को शरीर से अधिकतम पोषण को अवशोषित करने में मदद करता है। आम खाने के बाद दूध का सेवन करना चाहिए। यह महत्वपूर्ण है कि आम और दूध को एक साथ नहीं मिलाया जाता है। हालांकि, आम खाने के बाद दूध का सेवन त्वचा के घावों को रोकने में मदद करता है जो आम खाने से मिट सकते हैं।
• पानी का सेवन पाचन के लिए एक महत्वपूर्ण कारक है। भोजन करने से ठीक पहले और बाद में पानी पीने से बचना चाहिए क्योंकि यह उचित पाचन के लिए आवश्यक आदर्श तापमान को कम करता है। भोजन के बीच में तरल पदार्थ / पानी की थोड़ी मात्रा का सुझाव दिया जाता है। यह तरल अधिक मात्रा को रोकने में मदद करता है। यह पेट में भोजन के उचित मिश्रण के लिए नमी और चिकनाई भी प्रदान करता है। भोजन के दौरान पानी की तुलना में गर्म तरल पदार्थ एक बेहतर विकल्प है। इसमें सूप, घृत, या ग्रेवी शामिल हैं। यह विशेष रूप से के लिए फायदेमंद है वात और कफ prakrati लोग। अन्य विकल्प हैं छाछ, दही, नींबू पानी या सादा पानी। ये विकल्प अधिक उपयुक्त हैं पित्त prakrati; हालाँकि, हर कोई गर्मी के मौसम में इनका सेवन कर सकता है।

निष्कर्ष

RSI का सार आयुर्वेदिक आहार आसान है। वह सब कुछ जो प्राकृतिक है, साथ प्राप्त होता है अहिंसा (अहिंसा) और सत्कर्म (पुण्य कार्य) स्वस्थ है। सब कुछ जो शरीर के प्राकृतिक जैव-लय को परेशान नहीं करता है वह स्वस्थ है। ये कानून प्रकृति में स्थायी हैं। वे सभी जातियों, देशों और सभ्यताओं पर लागू होते हैं।

अंत में, हमें याद रखना चाहिए कि हमारा शरीर दिव्य आत्मा का वाहन है। वैदिक परंपरा के अनुसार, जो भोजन हम खाते हैं वह एक जैसा है आहुति (बलिदान) पुण्य में यज्ञ (पूजा अनुष्ठान) शारीरिक उत्तरजीविता। इसलिए, ए के लिए योगी, भोजन किसी से कम नहीं है समिधा (बलिदान योगदान)। आयुर्वेद कहता है कि भोजन अंततः ऊजा या जीवन शक्ति में बदल जाता है। ए योगी अपने रोजमर्रा के भोजन को चुनने, तैयार करने और खाने में उतना ही सावधान रहना चाहिए जितना कि वह अपने आध्यात्मिक ज्ञान के बारे में है।

यहां हमने आयुर्वेद आहार में कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को शामिल किया है, जो एक के लिए उपयुक्त है योगी। हालाँकि, प्रोविडेंस के साथ तालमेल रखने वाला दिमाग आपके शरीर में आपके द्वारा डाले गए अंतिम निर्णय लेने के लिए सबसे अच्छा मार्गदर्शक है। हमसे अभी जुड़ो और समग्र कल्याण की दिशा में जीवन बदलने वाली यात्रा शुरू करें।