आयुर्वेदिक आहार: एक योगी के लिए आदर्श आहार

कई बार ऐसा होता है कि लोग लगन से योग का अभ्यास करने के बाद भी स्पष्ट परिणाम प्राप्त करने में असफल रहते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे यह समझने में विफल रहते हैं कि योग स्वास्थ्य के स्तंभों में से एक है।हालांकि, स्वास्थ्य का भव्य महल केवल एक स्तंभ पर नहीं खड़ा रह सकता।.

आयुर्वेद के अनुसार, स्वस्थ जीवन के तीन स्तंभ हैं – “ आहार ”, “ नींद ” और “ ब्रह्मचर्य ”। जब ये तीनों कारक संतुलित अनुपात में होते हैं, तो उत्तम स्वास्थ्य प्राप्त होता है।

ब्रह्मचर्य शब्द का शाब्दिक अर्थ है ब्रह्म के समान आचरण। इसका अर्थ है कि व्यक्ति का आचरण प्रकृति और दिव्यता के अनुरूप होना चाहिए। ब्रह्मचर्य तीन आयामों में प्रकट होता है – भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक ।

योग शब्द का अर्थ है मिलन। योग ब्रह्मचर्य , यानी ईश्वर से सामंजस्य स्थापित करने का। योग व्यक्ति को शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक तीनों आयामों में विकसित होने में सहायता करता है।

हालांकि, योग से किसी प्रकार का शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने की योजना बनाने से पहले, व्यक्ति को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसके पास तीनों आयामों की बुनियादी समझ हो।.

सात्विक के लिए दी गई सिफारिशों का पालन नहीं करता है , तो उसे योग के सर्वोत्तम संभव लाभ ।

किसी भी विनिर्माण मशीन के लिए अच्छी गुणवत्ता वाले उत्पाद का उत्पादन करने के लिए अच्छी गुणवत्ता वाला कच्चा माल मूलभूत आवश्यकता है। अच्छी गुणवत्ता वाला ईंधन वाहन के बेहतर प्रदर्शन को सुनिश्चित करता है। इसी प्रकार, मेहनत से कमाए गए अच्छे धन से प्राप्त अच्छी गुणवत्ता वाला भोजन स्वस्थ मन और शरीर के लिए आवश्यक है। इस लेख में, हम इस बात पर ध्यान केंद्रित करेंगे कि हम कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं आयुर्वेद के अनुसार सर्वोत्तम भोजन करना.

भोजन का मन और शरीर पर प्रभाव

आयुर्वेद के अनुसार, व्यक्ति के व्यक्तित्व को तीन मूल प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है – सात्विक (सद्गुणी), राजसिक (उत्तेजित/जोशीला) और तामसिक (सरल/मंदबुद्धि)। भगवद् गीता कहती है कि इन तीनों प्रकार के व्यक्तित्वों के लिए भोजन की इच्छा भिन्न-भिन्न होती है।

सात्विक लोग ताज़ा, अच्छी तरह से पका हुआ, मीठी सुगंध वाला और आसानी से पचने योग्य (ज्यादातर शाकाहारी) भोजन. राजसिक लोग पचाने में कठिन, तैलीय और पौष्टिक भोजन चाहते हैं।. तामासिक लोग सड़ा हुआ, बदबूदार खाना चुनते हैं।.

भोजन प्राप्त करने का तरीका भी व्यक्ति के व्यक्तित्व के अनुसार भिन्न होता है।.

सात्विक भोजन निस्वार्थ परिश्रम से अर्जित किया जाता है, ईश्वर की स्मृति में स्वास्थ्य का ध्यान रखते हुए पकाया जाता है। इसे कृतज्ञतापूर्ण प्रार्थनाओं के साथ ग्रहण किया जाता है।

राजसिक भोजन बड़ी मेहनत (शिकार, पशु वध आदि) से प्राप्त किया जाता है। इसे स्वाद और दिखावट पर विशेष ध्यान देकर पकाया जाता है। इसका सेवन स्वाद कलियों की संतुष्टि के लिए किया जाता है। यह अनेक रोगों का कारण बन सकता है। इसलिए इसे खाने से पहले और बाद में बहुत अधिक अनावश्यक परिश्रम करना पड़ता है।

तामसिक भोजन कमाया हुआ हो भी सकता है और नहीं भी। यह दैनिक मजदूरी के रूप में दिया जाता है, दान में मिलता है, चोरी किया जाता है या कूड़े से इकट्ठा किया जाता है। यह सड़ा हुआ और खाने के लिए अनुपयुक्त भी हो सकता है। उदाहरण के लिए, अफीम, गांजा या शराब का अत्यधिक सेवन तामसिक तामसिक लोगों का जीवनकाल

हम जो भोजन खाते हैं वह न केवल हमारे शरीर को पोषण देता है बल्कि यह हमारे दिमाग को ऊर्जा प्रदान करता है. इसलिए प्रत्येक व्यक्तित्व प्रकार के लिए पसंदीदा भोजन उनकी विचार प्रक्रिया और आत्म-पहचान में स्थिरता बनाए रखने में सहायक होता है। अपने भोजन का चुनाव सावधानीपूर्वक करना महत्वपूर्ण है। विशेष रूप से एक योगीक्योंकि स्वस्थ शरीर और शांत मन ही योग का आधार है।.

उत्तम कच्चा माल

आयुर्वेद के अनुसार, पौष्टिक भोजन तभी पकाया जा सकता है जब हमारे पास अच्छी गुणवत्ता वाली कच्ची सामग्री हो, उदाहरण के लिए फल, सब्जियां, अनाज आदि। आइए आयुर्वेद के अनुसार अच्छी कच्ची सामग्री की परिभाषा देखें।.

आयुर्वेद प्राकृतिक रूप से उगने के मौसम के अलावा किसी अन्य मौसम में उगाई गई खाद्य सामग्री के सेवन को सख्ती से प्रतिबंधित करता है।. उदाहरण के लिए, भारत में हरी सब्जियां आमतौर पर सर्दियों के मौसम में उगती हैं। इसलिए, केवल सर्दियों में उगने वाली हरी सब्जियों का ही सेवन करना चाहिए, अन्यथा नहीं। आयुर्वेद कहता है कि गुण -धर्म या प्राकृतिक संरचना भोजन का पोषण उस जलवायु परिस्थिति पर निर्भर करता है जिसमें वह उगता है। ऐसे में, बरसात के मौसम में उगाई गई हरी सब्जियां या सर्दियों में उगाए गए आम अपनी प्राकृतिक संरचना से बाहर होते हैं। ऐसे खाद्य पदार्थों को विकृत माना जाता है और इनका सेवन कभी नहीं करना चाहिए। यदि ऐसे भोजन का सेवन कच्चा या पकाकर किया जाए, तो इससे निश्चित रूप से बीमारियां होंगी, विशेष रूप से स्वप्रतिरक्षित रोग।.

दुर्भाग्यवश, वैज्ञानिक प्रगति के कारण, हम सब्जियों, फलों और अनाजों को ऑफ-सीज़न में भी उगा और संरक्षित कर पाते हैं। यह आनुवंशिक रूप से संशोधित बीजों, कीटनाशकों और उर्वरकों के व्यापक उपयोग के कारण संभव है। इस प्रकार उत्पादित भोजन न केवल विकृत होता है, बल्कि यह एक प्रकार का विष या धीमा जहर भी होता है जिसे हम प्रतिदिन ग्रहण कर रहे हैं।.

जीएमओ क्या है?

आनुवंशिक रूप से संशोधित जीव (जीएमओ) एक प्रकार के पौधे होते हैं जिन्हें कृत्रिम रूप से किसी बाहरी जीन को उनकी आनुवंशिक संरचना में डालकर बनाया जाता है। जीएमओ प्रतिकूल जलवायु परिस्थितियों में जीवित रह सकते हैं, विभिन्न प्रकार की मिट्टी में उग सकते हैं या किसी विशेष कीट या कीड़े के प्रति प्रतिरोधी बन सकते हैं। उदाहरण के लिए, जीएमओ टमाटर में एक ऐसा जीन होता है जो प्राकृतिक रूप से आर्कटिक महासागर की अत्यधिक ठंडी जलवायु में पाई जाने वाली मछली के डीएनए में मौजूद होता है। यह प्रोटीन मछली को अत्यधिक ठंड में जीवित रहने में सक्षम बनाता है।.

पश्चिमी देशों में सर्दियों के दौरान किसानों को जिन प्रमुख समस्याओं का सामना करना पड़ता है, उनमें से एक है पाले से फसलों को होने वाला नुकसान। ठंड से बचाव के लिए इस्तेमाल होने वाले जीन का व्यापक रूप से उपयोग करके कई पौधों की प्राकृतिक आनुवंशिक संरचना को संशोधित किया जाता है ताकि वे ठंड के तापमान के प्रति प्रतिरोधी बन सकें। आनुवंशिक रूप से संशोधित पौधे जिनमें ठंड से बचाव के जीन होते हैं, वे बिना क्षतिग्रस्त हुए अत्यधिक ठंड सहन कर सकते हैं। यह विश्व की खाद्य समस्या का एक बेहतरीन समाधान प्रतीत होता है। हालांकि, वास्तविकता इससे बिल्कुल अलग है!

डीएनए में एक जीन में परिवर्तन से एक ऐसी श्रृंखला प्रतिक्रिया शुरू हो जाती है जो पूरे डीएनए को महत्वपूर्ण रूप से बदल देती है। नवीनतम शोध के अनुसार, कई आनुवंशिक रूप से संशोधित खाद्य पदार्थ जीवनशैली संबंधी समस्याओं और स्वप्रतिरक्षित विकारों, विशेष रूप से आंतों में रिसाव की समस्या से जुड़े हुए हैं।

जिन देशों में आनुवंशिक रूप से संशोधित खाद्य पदार्थों का अधिक उपयोग होता है, वहां एलर्जी की घटनाओं में स्पष्ट वृद्धि देखी गई है। पिछले कुछ दशकों में जहां आनुवंशिक रूप से संशोधित खाद्य पदार्थों की खपत में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई है, वहां कैंसर की घटनाओं की दर में भी उल्लेखनीय वृद्धि हुई है।.

अकार्बनिक भोजन क्या है?

जब फसलों पर कीटनाशक, पेस्टिसाइड और कृत्रिम उर्वरकों जैसे विभिन्न प्रकार के रसायनों का छिड़काव किया जाता है, तो उन्हें अकार्बनिक कहा जाता है। ये रसायन पौधों में अवशोषित हो जाते हैं या उनकी सतह पर बने रहते हैं। जब मनुष्य इन पौधों का सेवन करते हैं, तो इनसे कई गंभीर बीमारियाँ हो सकती हैं। कई कीटनाशक कीटों के पेट की आंतों की परत को नुकसान पहुँचाते हैं। अकार्बनिक भोजन के माध्यम से शरीर में प्रवेश करने पर ये रसायन मनुष्यों में भी आंतों की समस्याएँ पैदा करते हैं।

आयुर्वेद एक प्राचीन विज्ञान है जिसकी स्थापना आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन के आविष्कार से बहुत पहले हुई थी। लेकिन, सिद्धांत रूप में, आयुर्वेद आनुवंशिक रूप से संशोधित (जीएमओ) और अजैविक भोजन के खिलाफ है, ठीक वैसे ही जैसे यह किसी भी ऐसी चीज के खिलाफ है जो अप्राकृतिक रूप से उगती है और जिसमें अप्राकृतिक गुण होते हैं। आयुर्वेद के अनुसार, और तार्किक रूप से भी, जो प्राकृतिक रूप से उगता है वही सर्वोत्तम है। आइए एक उदाहरण लें, मानव शिशु का गर्भकाल 9 महीने का होता है। क्या होगा यदि यह अवधि कम कर दी जाए और शिशु को 6 महीने बाद ही गर्भ से बाहर निकाल लिया जाए या क्या होगा यदि शिशु के हाथों की जगह पैर लगा दिए जाएं? ये बहुत ही कट्टरपंथी उदाहरण हैं; हालांकि, आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन ऐसी चीज नहीं है जिसे प्रकृति स्वीकार करती है। प्रकृति में, कोई भी गर्भावस्था जिसमें भ्रूण असामान्य या आनुवंशिक रूप से दोषपूर्ण होता है, स्वाभाविक रूप से गर्भपात हो जाता है। इसी तरह, आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन के मामले में, जीएमओ फसलों से प्राप्त बीज बांझ होते हैं और भावी पीढ़ी को जन्म देने में असमर्थ होते हैं। यह दर्शाता है कि ये जीएमओ बीज प्रकृति द्वारा प्राकृतिक चयन के मानदंडों पर खरे नहीं उतरते हैं। और इसलिए, वे भावी पीढ़ी को जन्म देने में असमर्थ होते हैं। ऐसा भोजन निश्चित रूप से शरीर के लिए अच्छा नहीं है।.

प्रकृति में सब कुछ एक दूसरे के लिए एकदम सही है। वे एक जटिल मैट्रिक्स का हिस्सा हैं। प्रकृति का प्रत्येक तत्व एक दूसरे से अच्छी तरह जुड़ा हुआ और अनुकूल है। हालांकि, आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन एक विसंगति की तरह है, जो जीवन के प्राकृतिक क्रम में कहीं भी फिट नहीं बैठता। यह मानव शरीर में भी असंतुलन पैदा करता है। सबसे पहले, हमें प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करना होगा। तभी हम एक उच्चतर अस्तित्व के साथ मिलन के बारे में सोच सकते हैं। आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन निश्चित रूप से वह सामंजस्य नहीं है। योगी के लिए सही भोजन.

मौसमी भोजन

आनुवंशिक रूप से संशोधित खाद्य पदार्थ लगभग सभी मौसमों में उगाए जा सकते हैं। हालांकि, आयुर्वेद मौसमी न होने वाले खाद्य पदार्थों का सेवन सख्त वर्जित करता है। व्यक्ति को केवल वही खाना चाहिए जो मौसम के अनुकूल हो। किसी विशेष मौसम में प्राकृतिक रूप से उगाया गया.

लोकल खाना

आज वैश्विक व्यापार के कारण, हमें हर बाज़ार में विदेशी किस्म के खाद्य पदार्थ देखने को मिलते हैं। ब्रोकोली, प्याज़, तोरी जैसी पश्चिमी सब्ज़ियाँ, जो भारत में प्राकृतिक रूप से नहीं उगतीं, अधिकांश भारतीय सुपरमार्केट में उपलब्ध हैं। ऑस्ट्रेलिया का ड्रैगन फ्रूट, न्यूज़ीलैंड का कीवी और अमेरिका के सेब जैसे विदेशी फल भी दुनिया भर में मिलते हैं। आयुर्वेद स्थानीय रूप से उगाए गए फलों और सब्जियों के सेवन की सलाह देता है।. जो फल और सब्जियां उन क्षेत्रों की जलवायु में उगाई जाती हैं जहां उन्हें खाने वाले लोग रहते हैं, वे वहां की स्थानीय आबादी के लिए अधिक अनुकूल होती हैं।. उदाहरण के लिए, अरब रेगिस्तान में पाई जाने वाली खजूर एक तत्काल और उच्च मात्रा में पोषण कम मात्रा में सेवन करने पर भी यह लोगों के लिए उपयुक्त है। यह रेगिस्तान में रहने वाले उन स्थानीय लोगों की आवश्यकताओं को पूरा करता है जहाँ खाद्य स्रोत दुर्लभ हैं। केसर या केशर केसर प्राकृतिक रूप से ठंडे हिमालयी क्षेत्र में पाया जाता है। केसर गर्म होता है, इसलिए यह कश्मीर जैसे ठंडे क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के लिए स्वाभाविक रूप से उपयुक्त है। वास्तव में, कश्मीरी केसर को उपलब्ध सर्वोत्तम गुणवत्ता वाले केसर में से एक माना जाता है। हालांकि, अगर दक्षिण भारत का कोई व्यक्ति इसका अधिक सेवन करे तो.. केशर इसके औषधीय और सुगंधित गुणों के कारण, यह शायद उनके लिए फायदेमंद न हो। दक्षिण भारत एक गर्म क्षेत्र है और दक्षिण भारतीयों को अधिक तीखे खाद्य पदार्थों की आवश्यकता नहीं होती है। इसलिए प्रकृति ने दक्षिण भारत के लिए नारियल को एक प्राकृतिक पेय के रूप में प्रदान किया है। नारियल दक्षिण भारत में सेवन के लिए बिल्कुल उपयुक्त है क्योंकि इसका शीतलक प्रभाव होता है और यह गर्म जलवायु में पानी और इलेक्ट्रोलाइट्स प्रदान करता है। जो स्थानीय, मौसमी, जैविक और सस्ते एवं आसानी से उपलब्ध हो, वही आपके लिए सबसे अच्छा विकल्प है। प्रकृति सरल है और कोई भी ऐसी चीज जिसमें बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है, वह प्रकृति के अनुकूल नहीं है। इसलिए जीएमओ और अजैविक खाद्य पदार्थ उपयुक्त नहीं हैं। सात्विक और इनसे बचना चाहिए।.

आयुर्वेद के अनुसार दैनिक उपयोग के लिए आदर्श खाद्य पदार्थ

हमने उन खाद्य पदार्थों के बारे में चर्चा की है जिनका सेवन नहीं करना चाहिए। अब हम उन खाद्य पदार्थों के बारे में चर्चा करेंगे जिनका सेवन प्रतिदिन करना चाहिए।.

आदर्श खाद्य पदार्थों में निम्नलिखित गुण होने चाहिए:

1. इसे पकाना आसान होना चाहिए।
2. इसे पचाना आसान होना चाहिए
3. इससे योगदान होना चाहिए पाचन अग्नि को बढ़ाना
4. शरीर के सभी दोषों को
5. पाचन के दौरान या अवशोषण के बाद इससे विषाक्त पदार्थ नहीं बनने चाहिए।.

निम्नलिखित खाद्य पदार्थों में उपरोक्त सभी गुण मौजूद हैं, इसलिए आचार्य चरक इन्हें प्रतिदिन सेवन करने की सलाह देते हैं:

• चावल
• मूंग दाल (हरी मूंग)
• क्रिस्टलीकृत समुद्री नमक
• करौंदा
• ज्वार
• उबला हुआ पानी (शुद्ध पानी)
• दूध
• घी
• मैदानों या जंगलों में पाए जाने वाले स्थलीय जानवरों का मांस
• शहद

इन सभी खाद्य पदार्थों का सेवन प्रतिदिन बिना किसी समस्या के किया जा सकता है। इनका सेवन लंबे समय तक निरंतर किया जा सकता है। इनका सेवन सभी मौसमों में और सभी प्रकार की स्वास्थ्य स्थितियों में किया जा सकता है (जब तक कि किसी प्रशिक्षित आयुर्वेदिक चिकित्सक द्वारा अन्यथा सलाह न दी जाए)।.

ये खाद्य पदार्थ कमजोर पाचन तंत्र वाले व्यक्ति द्वारा भी आसानी से ग्रहण किए जा सकते हैं। इसलिए इन्हें स्वास्थ्य लाभ के लिए अत्यधिक अनुशंसित किया जाता है। खिचड़ी मूंग दाल से बनी ) जैसे कई व्यंजन अत्यधिक फायदेमंद होते हैं।

आइए इन सभी सामग्रियों के गुणों पर एक नजर डालें ताकि हम यह बेहतर ढंग से समझ सकें कि ये आपके स्वास्थ्य के लिए इतने फायदेमंद क्यों हैं।.

चावल

चावल प्रमुख खाद्य अनाजों में से एक है। इसका सेवन विश्व के लगभग सभी भागों में किया जाता है। चावल की तासीर ठंडी होती है और यह शरीर की शक्ति को बढ़ाता है। यह चिकना होता है और शरीर के ऊतकों को चिकनाई प्रदान करता है। यह एक प्राकृतिक मूत्रवर्धक है और रक्त, त्वचा और मूत्र प्रणाली को स्वस्थ रखने में सहायक होता है। चावल को पुरुष शक्ति बढ़ाने के लिए बहुत अच्छा भोजन माना जाता है ( शुक्रल - वीर्य बढ़ाने वाला)।

चावल आसानी से पच जाता है और आंतों में किसी भी प्रकार के विषाक्त पदार्थ जमा नहीं होने देता। यह गेहूं के आटे की तरह कब्ज पैदा नहीं करता। धातु के लिए अच्छा है । इसलिए, प्रतिदिन कम से कम एक बार, या उससे अधिक बार, चावल का सेवन करना चाहिए।

मूंग दाल (हरी मूंग)

आयुर्वेद के अनुसार, मूंग दाल कसैली और मीठी होती है। इसका तासीर शुष्क और ठंडा होता है और हल्का होने के कारण यह आसानी से पच जाती है। यह कफ और पित्त दोष को । मूंग दाल सभी प्रकार की दालों में सर्वश्रेष्ठ है।

ऊपर दिए गए दो खाद्य विकल्पों को देखते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दैनिक आहार का चुनाव करते समय सुगम पाचन सबसे महत्वपूर्ण कारक है। मूंग दाल सभी दालों में सबसे आसानी से पचने वाली दाल है। यदि इसका सही ढंग से सेवन न किया जाए (सरसों, हींग जैसी तीखी जड़ी-बूटियों का तड़का लगाए बिना), तो यह थोड़ा वात दोष पैदा कर सकती है। फिर भी, आचार्य चरक इसे सबसे अच्छी दाल मानते हैं क्योंकि यह सबसे आसानी से पच जाती है।

शोध के अनुसार , मूंग दाल में एंटीऑक्सीडेंट, रोगाणुरोधी, सूजनरोधी, मधुमेहरोधी, उच्च रक्तचापरोधी और ट्यूमररोधी गुण पाए जाते हैं। यह लगभग वह सब कुछ प्रदान करती है जो एक आदर्श आहार घटक में होना चाहिए।

सेंधा नमक / गुलाबी नमक

आयुर्वेद नमक को पाँच प्रकारों में वर्गीकृत करता है – सैधव, सौवर्चल, विद, समुद्र और रोमक । इन पाँचों प्रकार के नमक में से सैधव नमक को सर्वोत्तम माना जाता है। आमतौर पर लोग समुद्र लवण

गुलाबी नमक रासायनिक रूप से शुद्ध किए गए नमक से बेहतर होता है क्योंकि इसमें कई खनिज मौजूद होते हैं जो इसे गुलाबी रंग देते हैं। सोडियम, पोटेशियम और कैल्शियम जैसे ये खनिज पैकेटबंद सफेद नमक से निकाल दिए जाते हैं। गुलाबी नमक के ये सभी घटक हमारे स्वास्थ्य के लिए आवश्यक हैं। इसलिए गुलाबी नमक का प्रतिदिन उपयोग करने की अत्यधिक सलाह दी जाती है।.

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि समुद्र लवण या सामान्य समुद्री नमक का उपयोग करने की सलाह नहीं दी जाती है। गुलाबी नमक की तुलना में समुद्री नमक को अधिक कठोर माना जाता है। हालांकि, दोनों प्रकार के नमक की बेहतर तुलना के लिए और अधिक शोध की आवश्यकता है।

हाल ही में हुए शोध के अनुसार, गुलाबी नमक शरीर में खनिज जमाव को रोकता है। गुलाबी नमक में एंटीऑक्सीडेंट गुण होते हैं। सामान्य समुद्री नमक की तुलना में इसका हाइड्रेटिंग प्रभाव बेहतर होता है।

करौंदा

आंवला आयुर्वेद की चमत्कारी जड़ी बूटियों में से एक है। आयुर्वेद के अनुसार, आंवला होते आंवले के कुछ लाभ इस प्रकार हैं :

आंवला त्रिदोषहार कहलाता है , जिसका अर्थ है कि यह तीनों दोषों को । आंवला शरीर में सूजन को रोकने में सहायक होता है। यह बुखार के लिए एक बेहतरीन जड़ी बूटी है। यह बालों, आंखों, त्वचा और शरीर के लगभग सभी अंगों के लिए लाभकारी है। यह रक्त शोधक के रूप में उत्कृष्ट है। आंवला नसों को मजबूत बनाने में मदद करता है। यह फाइबर प्रदान करता है जो पाचन तंत्र में सहायक होता है। आंवला यकृत की रक्षा करता है और पाचन तंत्र से अम्लता को दूर करने में मदद करता है। यह एक अच्छा मूत्रवर्धक भी है और मधुमेह को रोकने में सहायक है। आंवला पुरुषों और महिलाओं दोनों में प्रजनन क्षमता में सुधार करता है। आंवला गर्भावस्था के शुरुआती चरण को स्थिर करने और गर्भपात को रोकने में सहायक है। आंवला श्वसन तंत्र के लिए बहुत अच्छा है और अस्थमा, ब्रोंकाइटिस, तपेदिक और पुरानी खांसी को रोकने में मदद करता है।

आयुर्वेद ग्रंथों में आंवला के कई अन्य लाभों का भी उल्लेख है

शोध अध्ययन के अनुसार आंवला एंटीऑक्सीडेंट गतिविधि को बढ़ावा देता है और माइटोकॉन्ड्रियल क्षमता को बढ़ाता है।

आंवला ने शरीर में कैंसररोधी गतिविधियां प्रदर्शित की हैं।

आंवला आर्सेनिक के कारण होने वाली प्रतिरक्षा विषाक्तता को दूर करने में मदद कर सकता है।

आंवला में महत्वपूर्ण एंटी-ग्लाइसेमिक और वसा कम करने वाले गुण होते हैं। यह टाइप 2 मधुमेह के लिए एक बहुत ही प्रभावी दवा हो सकती है।

आंवला के अनेक स्वास्थ्य लाभ हैं और इसे दैनिक उपभोग की वस्तुओं की सूची में शामिल किया गया है।

ज्वार (सोरघम की एक किस्म)

आयुर्वेद के अनुसार ज्वार शुष्क और शीतल स्वभाव का होता है। यह आसानी से पच जाता है और मीठा होता है (मुख्य रूप से ग्लूकोज/कार्बोहाइड्रेट प्रदान करता है)। ज्वार कफ दोष को शांत करने में सहायक होता है । हालांकि, इसका वात दोष को । यह चयापचय में स्थिरता बनाए रखता है और शरीर में शक्ति और सहनशक्ति बढ़ाने के लिए उत्कृष्ट माना जाता है। पुराने समय में शारीरिक श्रम करने वालों के लिए ज्वार का सेवन नवयुवतियों में दूध उत्पादन बढ़ाने के लिए भी ज्वार की

हाल ही में हुए वैज्ञानिक शोध के अनुसार, ज्वार मधुमेह रोधी गुण पाए गए हैं । अन्य शोधों में ज्वार में एंटीऑक्सीडेंट गुण भी देखे गए हैं।

शोध से पता चलता है कि ज्वार कुल कोलेस्ट्रॉल और ट्राइग्लिसराइड्स को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जा सकती है।

ऐसे कई अन्य लेख दैनिक आहार में ज्वार के उपयोग की आवश्यकता पर जोर देते हैं

आसुत/शुद्ध जल

आयुर्वेद के अनुसार, हमेशा शुद्ध जल का सेवन करना चाहिए।.

उबला हुआ पानी पचाने में हल्का होता है और पाचन क्रिया को बेहतर बनाने में सहायक होता है। आधुनिक शोधों के अनुसार, यह सिद्ध हो चुका है कि उबालने से पानी में मौजूद बैक्टीरिया और अन्य रोगाणु नष्ट हो जाते हैं। यह आसानी से पच जाता है क्योंकि कच्चे पानी की तुलना में लिवर को कम शुद्धिकरण और रोगाणुओं को हटाने की आवश्यकता होती है।.

आयुर्वेद में शुद्ध जल को न केवल उबाला जाता है, बल्कि कठोर कणों को हटाने के लिए इसे भौतिक रूप से छान भी दिया जाता है। उबालने से रोगाणु तो दूर हो जाते हैं, लेकिन पानी में मौजूद आयन और कण नहीं हटते। इन प्रक्रियाओं के बाद भी आयन मौजूद रहते हैं। इसलिए आयुर्वेद पूर्ण शुद्धिकरण के लिए आसवन की सलाह देता है। आसवन के दौरान, पानी को उबाला जाता है और एक नली के माध्यम से जल वाष्प को दूसरे पात्र में एकत्र किया जाता है। ये जल वाष्प संघनित होकर शुद्ध जल बनाते हैं।.

आसवन प्रक्रिया से पानी में मौजूद सभी प्रकार की अशुद्धियाँ दूर हो जाती हैं। आसुत जल रोगाणुओं, अतिरिक्त लवणों, खनिजों और मिट्टी की अशुद्धियों से मुक्त होता है। उत्तम स्वास्थ्य के लिए प्रतिदिन आसुत जल का सेवन करना चाहिए।

दूध

आयुर्वेद के अनुसार, दूध को दिव्य अमृत के समान माना जाता है। आयुर्वेद में दूध के आठ प्रकारों का वर्णन है, जिनका उपयोग विभिन्न स्वास्थ्य और रोग स्थितियों में किया जा सकता है। ये प्रकार हैं:

• गाय का दूध
• भैंस का दूध
• ऊँट का दूध
• घोड़े का दूध
• बकरी का दूध
• भेड़ का दूध
• हाथी का दूध
• मानव दूध

उपरोक्त सभी विकल्पों में से, गाय का दूध अपने औषधीय गुणों और सभी के लिए व्यापक उपलब्धता के कारण सबसे अच्छा माना जाता है।.

आयुर्वेद के अनुसार, गाय का दूध मीठा (ग्लूकोज और कार्बोहाइड्रेट से भरपूर) और शीतल होता है (परिकल्पना - पाचन और शरीर की कोशिकाओं में अवशोषण के दौरान ऊष्माशोषी प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है)। यह स्वभाव से हल्का, चिकना और गाढ़ा होता है। कहा जाता है कि दूध शरीर को संतुष्टि और तत्काल पोषण प्रदान करता है। दूध रसायन (शरीर को पोषण देने वाला पदार्थ) में से एक है और शरीर को पुनर्जीवित करने में सहायक है।

A2 दूध बनाम A1 दूध

गाय का दूध हर तरह से पौष्टिक और स्वास्थ्यवर्धक नहीं होता। आनुवंशिक रूप से संशोधित और अजैविक सब्जियों की तरह, गाय के दूध में भी प्रदूषण और हानिकारक बदलाव हो सकते हैं।.

गायों के संकरण के कारण, आज दूध उत्पादन का अधिकांश हिस्सा संकर नस्ल की गायों से आता है। संकर गायों के दूध में मुख्य रूप से A1 प्रकार का प्रोटीन होता है, जबकि देसी या स्थानीय रूप से पाई जाने वाली गायों की नस्लों के दूध में A2 प्रकार का प्रोटीन होता है।

हाल ही में हुए शोध के अनुसार, विटामिन A1 वाला दूध कई स्वप्रतिरक्षित विकारों का मुख्य कारण है और साथ ही शरीर में सामान्य सूजन भी पैदा करता है। इसके विपरीत, विटामिन A2 वाला दूध विटामिन A1 वाले दूध से होने वाले नुकसान को कम करने में मदद करता है और शरीर को चयापचय संबंधी स्थिरता प्राप्त करने में सहायक होता है।.

यह रोचक तथ्य है कि A1 और A2 प्रकार का दूध केवल उन्हीं गायों में पाया जाता है जिनमें संकरण प्रक्रिया की गई थी। यह भी कहा जाता है कि यह भिन्नता हजारों वर्ष पूर्व यूरोपीय मवेशियों में हुए एक प्राकृतिक उत्परिवर्तन के कारण है। अन्य दूध उत्पादक स्तनधारियों के दूध में केवल A2 प्रकार का केसिन प्रोटीन होता है।.

वनस्पतिक दूध

किसी भी गाय से प्राप्त दूध मानव उपभोग के लिए सुरक्षित नहीं है यदि उसमें अत्यधिक मात्रा में हार्मोन, एंटीबायोटिक्स और सूजन पैदा करने वाले प्रोटीन मौजूद हों। इसलिए, किसी भी गाय का दूध, चाहे वह संकर नस्ल की हो या देसी (मूल) नस्ल की, का सेवन करने से पहले इन सभी कारकों को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है।.

पशुओं का चारा

पशुओं की नस्ल ही नहीं, बल्कि उनके चारे का भी दूध की गुणवत्ता पर बहुत असर पड़ता है। गाय शाकाहारी पशु है। गाय के प्राकृतिक चारे में घास, सूखा चारा, सब्जियां, फल और पौधे शामिल हैं। गाय के दूध में प्रोटीन की मात्रा कृत्रिम रूप से बढ़ाने के लिए, पैकेटबंद चारे में कई अस्वास्थ्यकर तत्व मिलाए जाते हैं, जैसे कि आनुवंशिक रूप से संशोधित सोयाबीन, मक्का, अंडे, चिकन कीमा आदि। ये पदार्थ गाय के शरीर में सूजन पैदा करते हैं। यही सूजन पैदा करने वाला प्रभाव दूध के माध्यम से मनुष्यों तक भी पहुंचता है। शायद यही एक मुख्य कारण है कि दूध एलर्जी के प्रमुख स्रोतों में से एक बन गया है। साथ ही, यह सभी प्रकार के ऑटोइम्यून विकारों को भी बढ़ा सकता है।.

पशुओं की जीवनशैली

प्राचीन काल में, दुधारू किसान या गोपाल गायों को चराने के लिए खेतों या जंगलों में ले जाते थे। वहाँ गायों के चरने के लिए घास के मैदान होते थे। गायें स्वतंत्र रूप से घूमती थीं और सबसे उपयुक्त घास या पौधे चरती थीं। आयुर्वेद के अनुसार, ऐसी गायों का दूध उन गायों के दूध की तुलना में हल्का और आसानी से पचने योग्य होता है जिन्हें दिन भर एक ही जगह पर बांधकर रखा जाता है। इसका कारण यह है कि ऐसी गायों में चयापचय की दर तेज होती है।.

कृत्रिम हार्मोन का उपयोग

गायों से अधिक दूध प्राप्त करने के लिए, दुधारू किसान ऑक्सीटोसिन नामक हार्मोन का इंजेक्शन लगाते हैं। यह ऑक्सीटोसिन दूध के माध्यम से शरीर से बाहर निकल जाता है। ऑक्सीटोसिन हार्मोनल असंतुलन पैदा कर सकता है। रक्त में ऑक्सीटोसिन की अधिकता गंभीर दुष्प्रभाव पैदा कर सकती है।

एंटीबायोटिक दवाओं का उपयोग

गायों को विभिन्न बीमारियों से बचाने के लिए उन्हें भारी मात्रा में एंटीबायोटिक्स दी जाती हैं। ये एंटीबायोटिक्स दूध पीने से मनुष्यों तक पहुँच जाती हैं। इसलिए, अगर हम दूध पी रहे हैं, तो हम एक तरह से हर दिन एंटीबायोटिक्स की एक खुराक पी रहे हैं।

निष्कर्ष यह है कि आपको प्रतिदिन दूध का सेवन करना चाहिए। हालांकि, यह सुनिश्चित करें कि दूध A2 प्रमाणित हो और उच्च गुणवत्ता वाला जैविक हो। उपरोक्त सभी कारकों को ध्यान में रखते हुए, जैविक न होने पर दूध का सेवन बिल्कुल न करना ही उचित है। यदि आपको जैविक दूध उपलब्ध है, तो इसे अपने दैनिक आहार में शामिल करें।.

घी

घी को घी के गुण दिव्य हैं।

चरक संहिता में घी के जिन गुणों का वे इस प्रकार हैं:

यह स्मृति और बुद्धि का संरक्षक है। यह शरीर में पाचन अग्नि, शक्ति और ऊज (जीवन शक्ति/प्रोटोप्लाज्म) को बढ़ाता है। साथ ही, यह शरीर में बलगम और वसा की मात्रा भी बढ़ाता है।.

घी इसके बुरे प्रभावों को दूर करता है वात और पित्त दोष. घी यह पाचन प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले कई प्रकार के बाहरी जहरों और विषाक्त पदार्थों का प्रतिकार है।.

उन्मदा (उन्माद), तपेदिक और बुखार वात दोष प्रधान बीमारियों घी की अत्यधिक अनुशंसा की जाती है घी एक उत्कृष्ट आंतरिक सफाईकर्ता और कायाकल्प एजेंट है।

घी को सभी प्रकार की वसाओं में सर्वश्रेष्ठ माना जाता है। यह स्वभाव से शीतल और मीठा होता है (शरीर को कार्बोहाइड्रेट/ग्लूकोज प्रदान करता है)।

पुराना घी (एक वर्ष से अधिक पुराना) नशा (शराब की लत), मिर्गी, बेहोशी या चक्कर आना, तपेदिक, उन्माद, जहर, बुखार, कान में दर्द, सिरदर्द और कई अन्य बीमारियों जैसे गंभीर विकारों को दूर करने में अत्यंत प्रभावी होता है।

शोध के अनुसार , घी लिपिड पेरोक्सीडेशन की प्रक्रिया नहीं बढ़ती है, जो हृदय रोग के उच्च जोखिम से जुड़ी होती है। घी भी उत्कृष्ट भूमिका निभाता है। यह विषाक्त पदार्थों से मुक्त करने में सहायक होता है। एक शोध अध्ययन में पाया गया है घी में शामक और ऐंठनरोधी गुण भी होते हैं। एक अन्य शोध अध्ययन से यह भी सिद्ध होता है कि घी में घाव भरने के गुण होते हैं।

घी को अमृत कहा गया है। इसके इतने सारे स्वास्थ्य लाभ हैं कि प्रतिदिन घी का वैदिक परंपरा कहती है, " अति सर्वत्र वर्जयेत ", जिसका अर्थ है कि किसी भी स्थिति में अति से बचना चाहिए। घी को स्वास्थ्य के लिए अच्छा बताकर उसका अधिक सेवन नहीं करना चाहिए। एक युवा और सक्रिय व्यक्ति के लिए प्रति भोजन 1 छोटा चम्मच घी पर्याप्त मात्रा है। हालांकि, गतिहीन जीवनशैली जीने वाले व्यक्ति को पूरे दिन में केवल 1 छोटा चम्मच घी का ही सेवन करना चाहिए। नियमित योगी संभव हो तो प्रत्येक भोजन के साथ 1-2 छोटे चम्मच घी योगासन घी को पचाने में सहायक होते हैं । एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि घी का सेवन नहीं करना चाहिए। भूख न लगने पर घी ठीक से पच नहीं पाएगा।

घी खाने का सबसे अच्छा समय सूर्योदय के बाद और सूर्यास्त से पहले होता है। सूर्य की रोशनी शरीर में चयापचय दर को बढ़ाती है और दिन के समय खाया गया भारी भोजन आसानी से पच जाता है। घी के क्योंकि यह शुद्ध वसा है। जैसा कि पहले बताया गया है, रात में घी कफ और शरीर में भारीपन बढ़ सकता है।

जंगली मांस (वन/घास के मैदानों में रहने वाले जानवरों का मांस)

आम धारणा के विपरीत, आयुर्वेद मांसाहारी भोजन के विरुद्ध नहीं है। वास्तव में, चरक संहिता । आयुर्वेद के अनुसार, गोमांस अत्यंत शुष्क होता है। यह वात और इसका सेवन केवल कुछ विशेष विकारों के उपचार के रूप में ही करना चाहिए, अन्यथा नहीं। गोमांस का सेवन निषेध एक जन स्वास्थ्य दिशानिर्देश है, न कि कोई धार्मिक मान्यता। हिंदू धर्म में गोमांस का सेवन धार्मिक संदर्भ में निषिद्ध है क्योंकि धार्मिक अनुष्ठानों का पालन करना आम जनता के लिए स्वास्थ्य दिशानिर्देशों की तुलना में अधिक आसान है।

, जंगली मांस , यानी वन या घास के मैदानों में पाए जाने वाले पशुओं का मांस उन स्थानों के लिए अनुशंसित है जहाँ सब्जियाँ, फल या अन्य कृषि उत्पाद आसानी से नहीं मिलते। रेगिस्तानों या ध्रुवीय क्षेत्रों में, अनुपलब्धता के कारण शाकाहारी उत्पादों का सेवन संभव नहीं होता। ऐसे स्थानों में जीवित रहने के लिए मांसाहारी भोजन का सेवन करना उचित और स्वीकार्य है।

सात्विक माना जाता है । इसका अर्थ है कि शाकाहारी भोजन हल्का, आसानी से पचने वाला और शरीर के लिए विषैला नहीं होता है। सभी भोजन में विभिन्न प्रकार की ऊर्जाएं होती हैं। शाकाहारी भोजन में सकारात्मक ऊर्जाएं होती हैं, जो मन और शरीर दोनों के लिए अच्छी होती हैं। इसी प्रकार, मांसाहारी भोजन, जब केवल स्वाद के लिए खाया जाता है, तो उसमें बहुत नकारात्मक और भारी ऊर्जाएं होती हैं। हालांकि, ऐसा भोजन राजसिक और तामसिक स्वभाव के लोगों के लिए उपयुक्त होता है। इसलिए आयुर्वेद आक्रामक और सुस्त स्वभाव के लोगों के लिए मांसाहारी भोजन की सलाह देता है।

आजकल हमारे पास अनेक प्रकार के जानवर उपलब्ध हैं, उदाहरण के लिए, जलीय जीव जिन्हें दैनिक रूप से खाया जा सकता है। आयुर्वेद केवल जंगली जानवरों के सेवन की सलाह देता है। क्यों? क्योंकि किसी जानवर के चयापचय का स्तर उसके शरीर में वसा और अन्य पोषक तत्वों की मात्रा निर्धारित करता है। जब हम किसी जानवर को खाते हैं, तो हम पौधों की तुलना में एक अधिक जटिल संरचना का सेवन कर रहे होते हैं। सामान्यतः, धीमे चयापचय और गतिहीन जीवनशैली वाले जानवर के शरीर में वसा की मात्रा अधिक होती है। उदाहरण के लिए, एक सुअर में टर्की की तुलना में वसा की अधिक मात्रा होती है; टर्की में मुर्गी की तुलना में वसा की मात्रा अधिक हो सकती है। वसायुक्त जानवर आपके शरीर में अनावश्यक वसा जमा कर सकते हैं और आपके शरीर पर वसा की मात्रा बढ़ा सकते हैं।

आइए जंगली पशुओं पर एक नजर डालें – इनमें मुर्गी, टर्की, हंस, बकरी, भेड़, हिरण और खरगोश शामिल हैं। ये सभी जानवर तेज गति से चल सकते हैं या दौड़ सकते हैं। अपने जीवनशैली को बनाए रखने के लिए उन्हें हल्के शरीर और तेज चयापचय की आवश्यकता होती है। इनमें वसा कम होती है और ये आसानी से पच जाते हैं। उच्च चयापचय दर यह भी सुनिश्चित करती है कि शरीर में विषाक्त पदार्थों का संचय कम हो।

जंगली का दृश्य पूरी तरह बदल गया है। मुर्गियां घूमने-फिरने के लिए बाध्य हैं, लेकिन उन्हें एक छोटे से पिंजरे में ठूंसकर रखा जाता है। बकरियां, भेड़ें या गायें जिन्हें खुले में चरने की अनुमति नहीं है, बल्कि उन्हें एक छोटे से स्थान में इकट्ठा करके रखा जाता है। ये जानवर अब खाने योग्य नहीं । आयुर्वेद के अनुसार,

आज जो भी मांसाहारी भोजन करना चाहता है, उसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह ऐसे पशुओं का मांस खाए जिन्हें उनके प्राकृतिक वातावरण में पाला-पोसा गया हो और प्राकृतिक आहार दिया गया हो। अन्यथा, अजैविक भोजन, एंटीबायोटिक्स और हार्मोन से पोषित पशुओं का मांस खाने की तुलना में अजैविक सब्जियों का सेवन करना कहीं बेहतर है। ऐसे मांस का सेवन करना कई गुना गंभीर समस्या को स्वीकार करने जैसा है।.

नोट: ये मछलियाँ अनूप और ठंडी जलवायु के अनुकूल होने के कारण इन्हें पालने की सलाह नहीं दी जाती है।

शहद

आयुर्वेद द्वारा दैनिक उपयोग के लिए अनुशंसित एक अन्य उत्कृष्ट खाद्य उत्पाद शहद है।.

आयुर्वेद के अनुसार शहद के औषधीय गुण इस प्रकार हैं:

वात दोष को बिगाड़ सकता है । यह पचाने में भारी और स्वभाव से शीतल होता है, तथा स्वाद में कसैला-मीठा होता है। शहद शुष्क प्रकृति का होता है। चरक संहिता के अनुसार, इसमें पदार्थों को जोड़ने/मिलाने या समेकित करने का गुण होता है। शहद शरीर में वसा को घोलने में सहायक होता है। इसे सभी प्रकार के रक्तस्रावी विकारों और कफ दोष रोगों के लिए औषधि के रूप में अनुशंसित किया जाता है।

आयुर्वेद में शहद के उपयोग के संबंध में एक महत्वपूर्ण बात यह बताई गई है कि आदर्श रूप से इसे कभी भी गर्म करके सेवन नहीं करना चाहिए। कच्चा शहद सेवन के लिए सर्वोत्तम होता है। साथ ही, यदि शहद शुद्ध है, तो उसे गर्म करने या कीटाणुरहित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। शुद्ध शहद दशकों तक बिना खराब हुए सुरक्षित रह सकता है। कच्चे शुद्ध शहद को छानना तो जरूरी है, लेकिन उसे बिल्कुल भी गर्म नहीं करना चाहिए। चरक संहिता के अध्याय 27/246 के अनुसार, गर्म किया हुआ शहद विषैला होता है ।

कई लोगों को यह भ्रम हो सकता है कि गर्म शहद का सेवन नहीं करना चाहिए, लेकिन क्या गर्म करके ठंडा किए गए शहद का सेवन करना चाहिए? इसका उत्तर है "नहीं।" शहद को कभी भी गर्म नहीं करना चाहिए।.

स्वास्थ्यवर्धक शहद

मानवीय हस्तक्षेप के कारण शहद के स्वास्थ्यवर्धक गुण कम हो गए हैं। आजकल मधुमक्खियों को एंटीबायोटिक्स , इसलिए उनके द्वारा उत्पादित शहद में भी एंटीबायोटिक्स की भारी मात्रा पाई जाती है। प्रतिदिन एक चम्मच शहद का सेवन कम मात्रा में एंटीबायोटिक टैबलेट के बराबर हो सकता है। एंटीबायोटिक की यह थोड़ी सी मात्रा भी हमें एंटीबायोटिक्स के प्रति प्रतिरोधी बना सकती है और जब हमें वास्तव में इसके लाभ की आवश्यकता होगी, तब हमें इसकी बहुत अधिक खुराक लेनी पड़ सकती है। यदि आप दूषित शहद का सेवन कर रहे हैं, तो इसे पूरी तरह से छोड़ देना ही बेहतर है। शहद के सभी सच्चे प्रेमियों को केवल जैविक कच्चा शहद ही खाना चाहिए।

शहद आजकल सेहत के लिए काफी लोकप्रिय हो गया है, इसलिए यह लोगों के खान-पान में अधिक प्रचलित हो गया है। इसी वजह से आजकल बाजार में मिलावटी या नकली शहद की भरमार है। कृत्रिम शहद में कृत्रिम स्वाद और सुगंध मिलाई जाती है। यह सेहत के लिए हानिकारक है।

शहद का सेवन आजकल एक लोकप्रिय स्वास्थ्यवर्धक चलन बन गया है, इसलिए इसे कॉर्न फ्लेक्स और हनी ओट्स जैसे कई पैकेटबंद खाद्य पदार्थों में मिलाया जाता है। आमतौर पर इस शहद को फ्लेक्स के साथ गर्म या सुखाया जाता है। आयुर्वेद के अनुसार, शहद युक्त उत्पाद शरीर के लिए विषैले होते हैं क्योंकि इनमें गर्म शहद होता है और इनसे हर कीमत पर बचना चाहिए।.

एक बात स्पष्ट कर दें कि सभी प्रकार का शहद स्वास्थ्य के लिए हानिकारक नहीं होता। शहद कई आयुर्वेदिक औषधियों का एक घटक है, विशेष रूप से च्यवनप्राश नामक एक महत्वपूर्ण स्वास्थ्यवर्धक औषधि का। च्यवनप्राश को कई जड़ी-बूटियों को लंबे समय तक उबालकर तैयार किया जाता है। हालांकि, कच्चा शहद च्यवनप्राश तैयार होने के बाद ही मिलाया जाता है। च्यवनप्राश के प्राकृतिक रूप से ठंडा होने के बाद ही इसे मिलाया जाता है। कच्चा शहद च्यवनप्राश , साथ ही इसके औषधीय गुण भी बढ़ाता है । इसलिए, भले ही शहद का उपयोग विभिन्न आयुर्वेदिक औषधियों में किया जाता है, इसे कभी भी प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से गर्म नहीं किया जाता है।

उपरोक्त सभी योगी के लिए खाद्य पदार्थ अनिवार्य हैं । ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि उनका योग अभ्यास शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक चरम सीमा तक पहुंचे।.

आयुर्वेद के अनुसार संतुलित भोजन

6 रसा भोजन

आयुर्वेद में छह प्रकार के स्वाद बताए गए हैं – मधुर (मीठा), अम्ल (खट्टा), लवण (नमकीन), तिक्त (कड़वा), कटु (तीखा) और कषाय (कसैला)। आयुर्वेद में स्वाद की अवधारणा बहुत विस्तृत है। स्वाद केवल जीभ को ही प्रभावित नहीं करते, बल्कि इनका शरीर और मन पर भी विशेष और महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इसलिए, स्वाद पाचन, मांसपेशी, मूत्र और संवेदी तंत्रों पर समन्वित प्रभावों का एक पूरा समूह उत्पन्न करता है।

छहों स्वादों में से प्रत्येक शरीर को शारीरिक और मानसिक रूप से अलग-अलग लाभ प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, मधुर रस (मीठा स्वाद) तुरंत ऊर्जा देता है और साथ ही संतुष्टि का एहसास कराता है, जबकि तीक्ष्ण रस (कड़वा रस स्वाद कलियों को उत्तेजित करता है और भूख न लगने की समस्या से लड़ने में सहायक होता है। ये छह रस वात , पित्त और कफ तीनों दोषों (शारीरिक प्रणालियों) दोषों के को बिगाड़ सकता है । दैनिक आहार में किसी भी स्वाद की अधिकता या कमी लंबे समय में कई विकारों का कारण बन सकती है। यह अवधारणा कमी से होने वाले रोगों की अवधारणा से काफी मिलती-जुलती है।

आदर्श रूप से, आयुर्वेद के अनुसार एक संपूर्ण भोजन में शरीर को पूर्ण पोषण प्रदान करने के लिए सभी 6 प्रकार के रस शामिल होने चाहिए। कई लोग इस धारणा को गलत समझते हैं। उनका मानना ​​है कि सभी रसों को संतुष्ट करने के लिए भोजन में कम से कम 6 प्रकार के खाद्य पदार्थ होने चाहिए। हालांकि, ऐसा नहीं है। इसके अलावा, हम योगियों से हर दिन भव्य भोजन करने की अपेक्षा नहीं कर सकते।

एक ही व्यंजन में छहों रस समाहित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक साधारण फलों के सलाद में भी छहों रस हैं। इस सलाद में मीठा (आम, केला, नारियल), खट्टा (अनानास, संतरा, नींबू), नमकीन (काला नमक/गुलाबी नमक), तीखा (तुलसी के पत्ते, आंवला), तीखा (काली/सफेद मिर्च पाउडर), कसैला (काला जामुन, आंवला, अनार) शामिल हो सकते हैं।

इसके अलावा, कई फलों और सब्जियों में एक स्वाद प्रमुख होता है और दूसरा/कई स्वाद अप्रभावी होते हैं। इस प्रकार, एक खाद्य पदार्थ एक से अधिक स्वाद प्रदान कर सकता है। उदाहरण के लिए, आंवले में नमकीन को छोड़कर सभी स्वाद होते हैं। अनार एक मीठा कसैला स्वाद है।.

प्रतिदिन छह रसों वाला

विभिन्न खाद्य पदार्थों का अनुपात

पेट के तीन भाग

आयुर्वेद कहता है कि पेट का केवल एक तिहाई हिस्सा ही ठोस भोजन से भरना चाहिए। बाकी एक तिहाई हिस्सा तरल पदार्थों ( दाल , सूप, पानी, छाछ आदि) से भरना चाहिए। शेष एक तिहाई हिस्सा खाली या हवा से भरा होना चाहिए। यही कारण है कि पेट को कभी भी भोजन से ठूंसना नहीं चाहिए। पेट एक रबर की थैली की तरह होता है जो लयबद्ध संकुचन और विस्तार द्वारा भोजन को मिलाता और पचाता है। यदि भोजन उपरोक्त नियम के अनुसार खाया जाए, तो पेट में संकुचन के लिए पर्याप्त जगह होती है और वह पाचक रस को भोजन में ठीक से मिला पाता है। लेकिन यदि पेट भोजन से भरा हो, तो संकुचन के लिए जगह नहीं बचती। पेट में पाचन प्रक्रिया बहुत धीमी हो जाती है और समग्र पाचन में बाधा डालती है। सुस्त पाचन से भोजन के पाचन तंत्र में सड़ने के कारण अमा

विपरीत खाद्य संयोजन

खाद्य पदार्थों के अनुपात के संबंध में एक और नियम यह है कि खाद्य पदार्थ एक दूसरे के अनुकूल होने चाहिए। वे पाचन में आसानी के लिए एक स्वस्थ संयोजन बनाने चाहिए। वे स्वभाव या प्रकृति में एक दूसरे के विपरीत नहीं होने चाहिए।.

लघु और गुरु खाद्य पदार्थों का एक साथ सेवन नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, खिचड़ी (चावल और हरी मूंग की सादी दलिया) को तैलीय करी और तली हुई पूरियों के साथ नहीं खाना चाहिए। खिचड़ी बहुत हल्का भोजन है और जल्दी पच जाती है। वहीं, पूरियों और पराठों को पचने में अधिक समय लगता है। यदि इन दो प्रकार के खाद्य पदार्थों (एक हल्का और एक भारी) का एक साथ सेवन किया जाए, तो उनमें से एक अधिक पच जाएगा। आइए इस अवधारणा को खाना पकाने की प्रक्रिया के माध्यम से समझने का प्रयास करें। सामान्यतः सभी प्रकार के खाना पकाने में कुछ चरण होते हैं। तड़का लगाते समय, पहले तेल डालते हैं, फिर मसाले डालते हैं ताकि वे चटकें। फिर सब्जियां और अनाज डालते हैं। सामान्यतः, अंत में पानी डालते हैं। लेकिन यदि यह प्रक्रिया उलट दी जाए तो क्या होगा? विभिन्न खाद्य पदार्थों को अलग-अलग पाचन वातावरण की आवश्यकता होती है। यदि दो ऐसे खाद्य पदार्थों का एक साथ सेवन किया जाए जिनकी पाचन संबंधी आवश्यकताएं बिल्कुल भिन्न हैं, तो उनमें से कोई भी ठीक से नहीं पचता।

लघु - गुरु के समान ही , अत्यधिक उष्ण (गर्म स्वभाव) और अत्यधिक शीत (ठंडे स्वभाव) खाद्य पदार्थों का सेवन भी एक साथ नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हॉट चॉकलेट के तुरंत बाद आइसक्रीम नहीं खानी चाहिए। पाचन तंत्र के आंतरिक तापमान में यह अचानक परिवर्तन पाचन क्रिया को धीमा कर देता है। सोचिए, उबलते हुए भोजन में बर्फ का पानी डालने पर क्या होगा? उसे दोबारा उबलने में कुछ समय लगेगा। खाद्य विशेषज्ञों के अनुसार, इससे व्यंजन का स्वाद भी बिगड़ जाता है। इसलिए, भोजन या पेय पदार्थों के माध्यम से पाचन तंत्र को तापमान में अत्यधिक परिवर्तन से बचाना चाहिए।

असंगत खाद्य संयोजन

विरुद्धाहार की अवधारणा है । संस्कृत शब्द विरुद्ध का अर्थ है विपरीत। कुछ खाद्य पदार्थ ऐसे होते हैं जिनका एक साथ सेवन नहीं करना चाहिए, क्योंकि उनकी पाचन प्रक्रिया परस्पर विरोधी होती है या एक साथ पचने पर वे विषाक्त पदार्थ उत्पन्न करते हैं। यह जानकारी चरक संहिता और हजारों वर्षों से इसका पालन किया जा रहा है। हालांकि, इसे प्रमाणित करने के लिए और अधिक वैज्ञानिक प्रमाणों की आवश्यकता है।

आयुर्वेद में कुछ ऐसे खाद्य पदार्थों के संयोजन की सूची दी गई है जिनका सेवन नहीं करना चाहिए। इनमें से कुछ महत्वपूर्ण संयोजन इस प्रकार हैं:

दूध और कटहल – ये दोनों ही ठंडे तापमान वाले और मीठे फल हैं। हालांकि, इनकी पाचन प्रक्रिया परस्पर विरोधी होती है, इसलिए इनका एक साथ सेवन नहीं करना चाहिए।.

दूध और मछली – दूध का वीर्य शीत (दूध के पाचन के दौरान ऊष्मा अवशोषित हो जाती है) और मछली का वीर्य उष्ण वीर्य में अंतर के कारण ये दोनों खाद्य पदार्थ एक असंगत संयोजन बनाते हैं।

दूध और दही – दूध लघु (पचने में हल्का) होता है और दही गुरु (पचने में कठिन) होता है, इसलिए इनका एक साथ सेवन नहीं करना चाहिए। अधपका दही भी दूध और दही का मिश्रण होता है और इसका सेवन नहीं करना चाहिए।

दूध और खट्टे फल – संतरे, नींबू, सिट्रॉन या अमरूद जैसे फलों के साथ दूध का सेवन नहीं करना चाहिए। दूध मीठा होता है और खट्टे फलों के सेवन से दूध फट जाता है। फटा हुआ दूध पचाने में बहुत मुश्किल होता है और इससे अत्यधिक मात्रा में विषाक्त पदार्थ उत्पन्न होते हैं।.

घी घी को बराबर मात्रा में मिलाने पर, एक प्रकार का विष बनता है। इसलिए इन दोनों का सेवन कभी भी बराबर मात्रा में नहीं करना चाहिए। हालांकि, इनका सेवन असमान मात्रा में, जैसे 1:2 या 2:1 के अनुपात में सुरक्षित रूप से किया जा सकता है।

मौसम, स्थान, दिन का समय और खाना पकाने के तरीके जैसे अन्य कारकों के साथ-साथ कई अन्य मापदंड भी हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि कौन से खाद्य पदार्थ एक साथ असंगत हैं। यहाँ कुछ संयोजन दिए गए हैं:

• संस्कार-वैरोधिक का एक उदाहरण है , जिससे भोजन खाने योग्य नहीं रह जाता है।
• रेगिस्तान में बेमौसम बारिश का पानी देश-वैरोधिक या विरोधाभासी स्थान-भोजन संयोजन का एक उदाहरण है। अस्थिर पर्यावरणीय कारक ऐसी बारिश का कारण हो सकते हैं और इस प्रकार प्राप्त वर्षाजल में अप्राकृतिक और हानिकारक पदार्थ हो सकते हैं।
• सत्तू (भुने और मसालों से युक्त चने का पाउडर - एक पारंपरिक भारतीय भोजन) का सेवन रात में नहीं करना चाहिए। सत्तू की प्रकृति ठंडी होती है। इसका इतना उत्कृष्ट शीतलता प्रभाव होता है कि इसे अत्यधिक गर्म और शुष्क मौसम में सेवन करने की सलाह दी जाती है। यह शरीर को ठंडा करने में मदद करता है। रात में शरीर की चयापचय प्रक्रिया धीमी हो जाती है और शरीर का तापमान पहले से ही कम होता है। रात में सत्तू का सेवन करने से चयापचय और भी धीमा हो जाता है। यह शरीर के तापमान को बनाए रखने वाले तंत्र को बाधित करता है और कफ दोष को काल-वैरोधिक या समय-भोजन के परस्पर विरोधी संयोजन का एक उदाहरण है
• आज असंगत भोजन की अवधारणा में माइक्रोवेव में खाना पकाना, रेफ्रिजरेटर का उपयोग, एयर कंडीशनर और पैकेटबंद भोजन जैसे कई अन्य कारक भी शामिल हैं। ये सभी हमें अप्राकृतिक बाहरी और आंतरिक वातावरण के संपर्क में लाते हैं। उदाहरण के लिए:
• फ्रिज से निकालकर ठंडा खाना तुरंत माइक्रोवेव में गर्म नहीं करना चाहिए। तापमान में अचानक बदलाव से खाने के प्राकृतिक पोषक तत्व नष्ट हो जाते हैं। ऐसे खाने का सेवन करने पर इसका हानिकारक प्रभाव शरीर में विषाक्त पदार्थों के रूप में जमा हो जाता है। अगर आपके पास खाना पकाने या ताज़ा सब्जियां खरीदने का समय नहीं है, तो कच्ची सब्जियां खाना बेहतर है। आदर्श स्थिति यह है कि ठंडे खाने को फ्रिज से निकालकर प्राकृतिक रूप से पिघलने दें।.
• तेज गर्मी या धूप में रहने के तुरंत बाद ठंडा पानी पीने से बचना चाहिए। शरीर का तापमान प्रबंधन तंत्र धूप या गर्मी के अनुसार समायोजित होता है। यदि आपका शरीर ठंडा हो रहा है और आप ठंडा पानी पीते हैं, तो चयापचय में गड़बड़ी के कारण कई बीमारियां हो सकती हैं।.
• पैकेज्ड, रेडी-टू-ईट खाद्य पदार्थों को अत्यधिक ठंडे तापमान में संग्रहित किया जाता है। इस प्रकार भंडारण से भोजन के पोषक तत्व धीरे-धीरे नष्ट हो जाते हैं। साथ ही, आयुर्वेद के अनुसार, सूखी सब्जियां या मांस का सेवन नहीं करना चाहिए क्योंकि वे वात दोष को ।

परहेज करने योग्य खाद्य पदार्थ

आयुर्वेद के अनुसार, आयुर्वेदिक चिकित्सक की सलाह के बिना कुछ प्रकार के खाद्य पदार्थों से पूरी तरह परहेज करना चाहिए। इनमें शामिल हैं:

• सूखा मांस/सूखी सब्जियां – मांस या सब्जियों का सेवन सूखे रूप में नहीं करना चाहिए क्योंकि यह उनकी प्राकृतिक अवस्था नहीं है। वात दोष बिगड़ता है क्योंकि ये शरीर में सूखापन पैदा करते हैं । यह सूखापन शरीर की नमी और वसा को अवशोषित करके अपनी प्राकृतिक अवस्था में वापस आने के कारण होता है। यह सूखापन तंत्रिका तंत्र में गंभीर समस्याएं उत्पन्न कर सकता है।

• कमल की जड़ – सामान्यतः कमल के तने को सब्जी के रूप में खाया जाता है। हालांकि, दुनिया के कुछ हिस्सों में कमल की जड़ का भी सेवन किया जाता है। आयुर्वेद कमल की जड़ के सेवन को वर्जित करता है क्योंकि यह पचाने में बेहद कठिन होती है और शरीर के लिए इसे पचाना व्यर्थ है।.
• कमज़ोर लोगों के लिए मांसाहारी आहार – मांसाहारी भोजन शरीर में शक्ति और सहनशक्ति बढ़ाता है। हालांकि, इसे पचाना कठिन होता है। इसलिए, जिन लोगों की शारीरिक शक्ति, पाचन क्रिया और चयापचय कमज़ोर है, उन्हें मांसाहारी भोजन का सेवन नहीं करना चाहिए। यह उसी तरह है जैसे किसी कमज़ोर व्यक्ति को शक्ति बढ़ाने के लिए भारोत्तोलन शुरू नहीं करना चाहिए। उसे हल्के व्यायाम से शुरुआत करनी चाहिए।.

ऐसे खाद्य पदार्थ जिनका सेवन कम मात्रा में करना चाहिए

कुछ खाद्य पदार्थ ऐसे होते हैं जिनका सेवन प्रतिदिन या कुछ समय के लिए किया जा सकता है। हालांकि, इनका सेवन बहुत कम मात्रा में करना चाहिए। इसका उद्देश्य यह है कि आपको इन खाद्य पदार्थों का अधिक मात्रा में सेवन करने की आदत न पड़ जाए। ये खाद्य पदार्थ हैं:

• पिप्पली (लंबी काली मिर्च) – लंबी काली मिर्च एक औषधीय जड़ी बूटी है जिसका उपयोग आयुर्वेदिक औषधियों में व्यापक रूप से किया जाता है। हालांकि, पिप्पली का नियमित सेवन या अधिक मात्रा में सेवन नहीं करना चाहिए। पिप्पली आसानी से पच जाती है, चिकनी होती है और शीघ्र असर करती है। यह वात और कफ दोष को । हालांकि, लंबे समय तक नियमित सेवन से पिप्पली तीनों दोषों को ।
• अम्लीय पदार्थ – नींबू का रस, सिरका और सोया सॉस जैसे कठोर अम्लीय खाद्य पदार्थों का अधिक मात्रा में सेवन नहीं करना चाहिए। नियमित रूप से अम्लीय खाद्य पदार्थों का अधिक सेवन करने से बाल समय से पहले झड़ने लगते हैं और बाल जल्दी सफेद हो सकते हैं। इससे त्वचा और रक्त संबंधी विकारों का खतरा बढ़ जाता है। पाचन क्रिया बिगड़ जाती है और बुढ़ापा तेजी से आने लगता है। प्रतिदिन बहुत कम मात्रा में अम्लीय पदार्थों का सेवन करना संतुलित आहार के लिए उपयुक्त है।.
• नमक – अधिक नमक का सेवन भी शरीर के लिए हानिकारक होता है। अत्यधिक नमक से मांसपेशियों का क्षय हो सकता है और शरीर में विषाक्त पदार्थों की मात्रा बढ़ सकती है। इसका तंत्रिका तंत्र पर भी बुरा प्रभाव पड़ सकता है। लंबे समय में इससे नपुंसकता भी हो सकती है। इसके अलावा, नमक के अत्यधिक सेवन से एसिड की अधिकता से संबंधित समस्याएं भी उत्पन्न होती हैं। नमक दैनिक आहार का एक अभिन्न अंग है। यह भोजन का स्वाद बढ़ाता है और पाचन क्रिया में सहायक होता है। हालांकि, भोजन में नमक की मात्रा का ध्यान रखना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह न्यूनतम हो।

कच्चा भोजन बनाम पका हुआ भोजन

आयुर्वेद में कच्चे या पके हुए भोजन पर विशेष बल नहीं दिया जाता। यहाँ भोजन की नहीं, बल्कि " अग्नि " यानी पाचन अग्नि की प्राथमिकता होती है। शरीर की संरचना, स्वास्थ्य की वर्तमान स्थिति, विशेष रूप से पाचन तंत्र की स्थिति, यह निर्धारित करती है कि किसी व्यक्ति के लिए क्या खाना सबसे अच्छा है। और सबसे उपयुक्त भोजन हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है। उदाहरण के लिए, कफ प्रधान कफ प्रधान प्रकृति वाले लोगों का पाचन तंत्र प्रकृति तुलना में धीमा होता है ।

इसी प्रकार, धनिया, खसखस ​​और पुदीना जैसी ठंडी तासीर वाली जड़ी-बूटियाँ पित्त प्रकृति के लोगों के लिए अच्छी होती हैं और इन्हें पकाने की आवश्यकता नहीं होती है। वात प्रकृति के प्रकृति के लोगों की तुलना में कमजोर होता है ; इसलिए, पका हुआ भोजन करना बेहतर होता है। आयुर्वेद के अनुसार, कच्चा भोजन पके हुए भोजन की तुलना में पचाने में अधिक भारी होता है।

योगी के लिए सबसे अच्छा भोजन वह है जिसे पचाने में न्यूनतम समय और ऊर्जा लगे। साथ ही, यह शरीर को पर्याप्त ऊर्जा प्रदान करे और बहुत कम विषाक्त पदार्थ उत्पन्न करे।

प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, योगियों सात्विक आहार लेना चाहिए

योगी के लिए सर्वोत्तम भोजन विकल्प कंद मूल है योगी अपना समय वनों के एकांत में बिताते थे, इसलिए कंद (आलू, शकरकंद) और मूल योगी के लिए आदर्श भोजन माना जाता था योगी के लिए सबसे आदर्श भोजन माना जाता है ।

अधिकांश जड़ वाली सब्जियां फाइबर से भरपूर होती हैं। ये आंत को साफ रखने में मदद करती हैं, क्योंकि इनमें फाइबर होता है। ये पोषक तत्वों से भरपूर होती हैं और इन्हें पकाने की प्रक्रिया भी जटिल नहीं होती। कंदा और मूला सब्जियां कच्ची भी खाई जा सकती हैं, जैसे गाजर, मूली और चुकंदर।

योगियों के लिए फल पोषण का एक और आदर्श स्रोत हैं । भगवत गीता के अनुसार, सात्विक भोजन मधुर होता (यानी ऐसा भोजन जो पाचन के बाद ग्लूकोज/कार्बोहाइड्रेट उत्पन्न करता है)। अधिकांश फल मीठे होते हैं। ये तुरंत ऊर्जा प्रदान करते हैं। इनमें आवश्यक खनिज और विटामिन भरपूर मात्रा में होते हैं। ये आसानी से पच जाते हैं और आमतौर पर शरीर में किसी प्रकार के विषाक्त पदार्थ उत्पन्न नहीं करते। फलों का सेवन कच्चा भी किया जाता है।

जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, योगियों के लिए एक और महत्वपूर्ण भोजन

पालक, पत्ता गोभी, सलाद पत्ता और फूलगोभी जैसी कच्ची खाई जाने वाली पत्तेदार सब्जियां पाचन तंत्र पर दबाव डालती हैं और वात दोष पैदा करती हैं। लंबे समय तक सेवन करने से गठिया, याददाश्त में कमी और लगातार शरीर में दर्द जैसी समस्याएं हो सकती हैं।

योगी के आहार में अनाज का स्थान सबसे अंत में आता है । यदि कोई योगी विशेष ध्यान या तपस्या कर रहा हो, तो अनाज का सेवन न करना ही उचित है क्योंकि यह पचाने में कठिन होता है। कोई भी ऐसी चीज़ जो पचाने में कठिन हो, उसे योगी । हालांकि, अनाज और अन्य तैलीय एवं मसालेदार भोजन का पूर्णतः त्याग करना उचित नहीं है।

पाचन: संपूर्ण स्वास्थ्य की कुंजी

आचार्य चरक कहते हैं कि भोजन की मात्रा निर्धारित करने में पाचन सबसे पहला और सबसे महत्वपूर्ण कारक है। ऊपर बताए गए सभी खाद्य पदार्थ बहुत स्वास्थ्यवर्धक हैं। हालांकि, यदि इनका अधिक मात्रा में या अनुचित तरीके से सेवन किया जाए, तो इनसे बीमारी भी हो सकती है। आपको अपने पाचन के अनुसार ही भोजन करना चाहिए। यदि किसी चीज का सेवन करने के बाद आपको अच्छा महसूस न हो, तो उसे खाने से बचना चाहिए। हमेशा वही खाना चाहिए जो आपके पाचन के अनुकूल हो। यह सलाह जीभ की इच्छाओं पर आधारित नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि यदि किसी को आइसक्रीम पसंद है, तो उसे अधिक आइसक्रीम खानी चाहिए और स्वास्थ्यवर्धक विकल्पों को छोड़ देना चाहिए। इसका मतलब यह है कि यदि मात्रा आपके पाचन के अनुकूल है, तो आपको केवल एक कटोरी चावल ही खाना चाहिए, इससे अधिक नहीं। आमतौर पर, लोग शरीर द्वारा दिए गए कई चेतावनी संकेतों को अनदेखा कर देते हैं। यदि हम वास्तव में अपने शरीर की सुनें, तो हम अधिक खाने के बाद होने वाली बेचैनी या भोजन न करने के बाद होने वाली पेट फूलने जैसी स्थितियों के माध्यम से अपने शरीर की बात समझ पाएंगे। आदर्श रूप से, एक परिपूर्ण आयुर्वेदिक आहार व्यक्ति के सचेत निर्णयों से बनता है, न कि बाहरी सलाह से।

जो भोजन ग्रहण किया जाता है, वह पाचन क्रिया को मजबूत और सुदृढ़ बनाए रखे, न कि उसे कमजोर करे। भगवत गीता , धर्म का संरक्षण आवश्यक है, क्योंकि मृत धर्म सभ्यता के विनाश का कारण बनता है। उसी प्रकार, शरीर में पाचन क्रिया को सुदृढ़ बनाए रखना चाहिए, क्योंकि बिगड़ी हुई पाचन क्रिया जीवन शक्ति को नष्ट कर सकती है।

उत्तम पाचन के कारक

मात्रा (राशि)

पाचन के लिए उचित मात्रा सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है। यह मात्रा अधिकांश लोगों के लिए एक सामान्य कारक है। सामान्य नियम के अनुसार, और उत्तम पाचन के संदर्भ में, व्यक्ति को उतनी ही मात्रा में (कच्चे) अनाज का सेवन करना चाहिए जितनी कि वह अपने दोनों हाथों को जोड़कर ( अंजलि /भिक्षा मुद्रा में) धारण कर सके। अंजलि का आयतन उसके शरीर के अनुपात में होता है। यह उसके अंगों की क्षमता और उसकी भोजन संबंधी आवश्यकताओं का भी प्रतिबिंब है।

इसी कारण प्राचीन काल में दिहाड़ी मजदूरों को उनके हाथों में समा सकने वाले अनाज की मात्रा के हिसाब से प्रति भोजन भुगतान किया जाता था। यह मात्रा शरीर की सटीक आवश्यकता होती थी। साथ ही, चावल ही वह अनाज था जिसे मुख्य रूप से काम के बदले भुगतान के रूप में दिया जाता था। ऐसा इसलिए था क्योंकि यह आसानी से पच जाता है और शरीर में विषाक्त पदार्थ या एलर्जी उत्पन्न नहीं करता है।.

गुण (स्वभाव/विशेषताएं)

भोजन की मात्रा के साथ-साथ उसके गुण भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं। आयुर्वेद खाद्य पदार्थों को दो श्रेणियों में विभाजित करता है – लघु (पचने में आसान) और गुरु (पचने में कठिन)। आचार्य चरक के अनुसार, हल्के खाद्य पदार्थों में वायु और अग्नि तत्व अधिक होते हैं। उदाहरण के लिए, मुरमुरे बहुत हल्के होते हैं क्योंकि वे सघन या जटिल ( वायु ) नहीं होते और पके हुए ( अग्नि ) होते हैं। ये पके हुए चावल से आसानी से पच जाते हैं और कच्चे चावल से तो बहुत ही आसानी से पच जाते हैं। लघु खाद्य पदार्थ स्वाभाविक रूप से पाचन के अनुकूल होते हैं।

गुरु तत्व और जल की मात्रा अधिक होती है । ये पदार्थ सघन, पचाने में कठिन (पृथ्वी) और आपस में मजबूती से जुड़े हुए ( जल ) हो सकते हैं। गुरु तत्व से युक्त खाद्य पदार्थ पाचन तंत्र पर स्वाभाविक रूप से अधिक भार डालते हैं।

इसलिए, यदि किसी योगी लघु और गुरु में से चुनने का विकल्प हो , तो उसे लघु खाद्य पदार्थों को चुनना चाहिए और उनका उचित मात्रा में सेवन करना चाहिए।

पाचन क्षमता

पाचन क्षमता शरीर की संरचना, शारीरिक संतुलन, उम्र, सहनशक्ति, व्यायाम, मौसम और बीमारियों की मौजूदगी पर निर्भर करती है। इसलिए, पाचन क्षमता स्थिर नहीं होती। इसका मतलब यह नहीं है कि हर दिन आपका पाचन एक जैसा हो। ऊपर बताए गए एक या अधिक कारकों में बदलाव के कारण इसमें काफी परिवर्तन आ सकता है। उदाहरण के लिए, गर्मियों में पाचन सबसे खराब होता है, जबकि सर्दियों में यह सबसे अच्छा होता है। अगर आपको सर्दी-जुकाम है, तो स्वस्थ दिनों की तुलना में आपका पाचन थोड़ा कमजोर हो जाएगा। इन परिवर्तनों पर ध्यान देना और उसी के अनुसार खान-पान अपनाना महत्वपूर्ण है।.

उदाहरण के लिए, गर्मियों में आपको हल्का भोजन करना चाहिए और सर्दियों में भारी भोजन। आपको पूरे साल एक ही तरह का खान-पान नहीं अपनाना चाहिए। इसे मोटरसाइकिल चलाने के उदाहरण से समझा जा सकता है। पथरीले और ऊबड़-खाबड़ रास्तों पर आपको धीरे चलना पड़ता है, जबकि एक तरफा सड़क पर आप तेज गति से भी चला सकते हैं। आपको सतर्क रहना चाहिए और अपने शरीर को वर्तमान स्थिति के अनुसार ढालना चाहिए।.

भूख

किसी व्यक्ति की भूख उसकी पाचन क्षमता का सही सूचक होती है। जरूरत से ज्यादा खाना खाने के बजाय भूख मिटाना जरूरी है।.

आदर्श स्थिति में, भूख न लगने पर भोजन से पूरी तरह परहेज करना चाहिए। भूख इस बात का संकेत है कि सभी पाचक एंजाइम तैयार हैं और पेट पाचन के लिए तैयार है। भूख न लगने पर भोजन करना ऐसा है जैसे पाचन तंत्र को बिना किसी प्रोत्साहन के अतिरिक्त काम करवाना।.

भूख लगने पर भी, भूख का 10% शेष रहते ही भोजन की मेज से उठ जाना चाहिए। अत्यधिक भोजन करना पाचन तंत्र के लिए सबसे बड़ा अपराध है। आयुर्वेद कहता है कि जब आप अत्यधिक भोजन नहीं करते हैं तो आपके एंजाइम और पाचक रस बेहतर ढंग से काम कर सकते हैं। इसे इस प्रकार समझा जा सकता है - किसी परियोजना पर काम करने के लिए अतिरिक्त कर्मचारी होना बेहतर है। लेकिन यदि उन्हीं कर्मचारियों पर काम का बोझ अधिक हो, तो उनकी कार्यक्षमता और रुचि दोनों प्रभावित होंगी।.

पिछले भोजन के पूरी तरह पचने से पहले ही भोजन करना अध्याशन । पाचन क्रिया पूरी होने और अगली भूख लगने के बीच कुछ समय का अंतराल होता है। यह प्रकृति और भोजन को अच्छी तरह पचाने की क्षमता पर निर्भर करता है। कभी-कभी भूख न लगने पर भी भोजन करना ठीक है। हालांकि, पिछले भोजन के पाचन के दौरान कभी भी भोजन नहीं करना चाहिए। कपड़ों को रंगने की प्रक्रिया का उदाहरण लें। यदि आप एक रंग में भीगे हुए कपड़ों के समूह में दूसरा रंग मिला दें तो क्या होगा? स्वस्थ पाचन तंत्र के लिए यह महत्वपूर्ण है कि उस पर अधिक भार न डाला जाए और उसके सामान्य कामकाज में बाधा न डाली जाए।

अन्य कारक

• स्थान वह कारक है जो मौसम, औसत तापमान, मौसमी प्रभाव, उपलब्ध भोजन और लोगों की जीवनशैली का वर्णन करता है। उदाहरण के लिए, किसी पहाड़ी क्षेत्र के लिए उपयुक्त भोजन और जीवनशैली रेगिस्तान में रहने वाले व्यक्ति के लिए उपयुक्त भोजन और जीवनशैली से बिल्कुल भिन्न होती है।.
• स्वस्थ पाचन तंत्र के लिए भोजन करने का समय अत्यंत महत्वपूर्ण है। भोजन करने का आदर्श समय सूर्योदय के समय और दिन के उजाले में होता है। देर रात का भोजन पाचन और समग्र स्वास्थ्य के लिए अच्छा नहीं होता। यहां तक ​​कि दिन में भोजन करते समय भी, हल्का नाश्ता, भरपेट दोपहर का भोजन और बहुत हल्का रात का भोजन करना चाहिए।.
• आहार का चुनाव व्यक्ति की रुचि या पसंद के अनुसार होना चाहिए। इसका उद्देश्य यह है कि स्वस्थ और स्वादिष्ट भोजन का चुनाव किया जाए। यदि कोई ऐसा भोजन खाता है जो देखने, सूंघने या स्वाद कलियों को भाता नहीं है, तो खाने की इच्छा कम होने लगती है और इससे एनोरेक्सिया (भूख न लगना) हो सकता है। इसलिए, जो भोजन तकनीकी रूप से स्वस्थ तो है लेकिन स्वादिष्ट नहीं है, वह वास्तव में व्यक्ति के लिए फायदेमंद नहीं है।.
• हमने आयुर्वेद में वर्जित खाद्य पदार्थों के संयोजनों पर चर्चा की है। हालांकि, ऐसे कई खाद्य पदार्थ संयोजन भी हैं जो आयुर्वेद के अनुकूल हैं और अनुशंसित हैं। कुछ खाद्य पदार्थों का एक साथ सेवन करने से स्वास्थ्य लाभ कई गुना बढ़ जाते हैं। आयुर्वेदिक पारंपरिक औषधियां ऐसे ही खाद्य पदार्थों के संयोजनों से बनी हैं। उदाहरण के लिए, इलायची के साथ केला खाने से शरीर को अधिकतम पोषक तत्व अवशोषित करने में मदद मिलती है। आम खाने के बाद दूध पीना चाहिए। यह महत्वपूर्ण है कि आम और दूध को आपस में न मिलाया जाए। हालांकि, आम खाने के बाद दूध पीने से आम खाने से होने वाले त्वचा के घावों से बचाव होता है।.
• पाचन क्रिया के लिए पानी का सेवन बहुत ज़रूरी है। भोजन से ठीक पहले और बाद में पानी पीने से बचना चाहिए, क्योंकि इससे पाचन के लिए आवश्यक आदर्श तापमान कम हो जाता है। भोजन के बीच में थोड़ी मात्रा में तरल पदार्थ/पानी पीने की सलाह दी जाती है। यह तरल पदार्थ अधिक खाने से रोकता है। यह पेट में भोजन के उचित मिश्रण के लिए नमी और चिकनाई भी प्रदान करता है। भोजन के दौरान पानी की तुलना में गर्म तरल पदार्थ बेहतर विकल्प हैं। इनमें सूप, दलिया या ग्रेवी शामिल हैं। यह वात और कफ प्रकृति के लोगों के लिए विशेष रूप से फायदेमंद है। अन्य विकल्पों में छाछ, दही, नींबू पानी या सादा पानी शामिल हैं। ये विकल्प पित्त प्रकृति के लोगों ; हालांकि, गर्मियों के मौसम में सभी लोग इनका सेवन कर सकते हैं।

निष्कर्ष

The आयुर्वेदिक आहार का सार यह सरल है। हर वो चीज़ जो प्राकृतिक है, जिसे प्राप्त किया गया है अहिंसा (अहिंसा) और सत्कर्म (सद्गुण कर्म) स्वास्थ्यवर्धक होते हैं। शरीर की प्राकृतिक जैविक लय को बाधित न करने वाला हर कार्य स्वास्थ्यवर्धक होता है। ये नियम शाश्वत हैं। ये सभी जातियों, देशों और सभ्यताओं पर लागू होते हैं।.

अंत में, हमें यह याद रखना चाहिए कि हमारा शरीर दिव्य आत्मा का वाहन है। वैदिक परंपरा के अनुसार, हम जो भोजन करते हैं वह पवित्र यज्ञ आहुति । इसलिए, एक योगी समिधा (बलिदान) से कम नहीं है योगी को अपने दैनिक भोजन के चयन, तैयारी और सेवन में उतनी ही सावधानी बरतनी चाहिए जितनी कि वह अपने आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति बरतता है।

योगी के लिए उपयुक्त आयुर्वेद आहार के कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं को शामिल किया है । हालांकि, अपने शरीर में क्या ग्रहण करना है, इस बारे में अंतिम निर्णय लेने के लिए ईश्वर की इच्छा के अनुरूप मन ही सबसे अच्छा मार्गदर्शक है। अभी हमसे जुड़ें और संपूर्ण स्वास्थ्य की ओर एक जीवन-परिवर्तनकारी यात्रा शुरू करें।