La concentration est le facteur déterminant pour toute science. Il définit la direction et l'approche. L'accent définit également le succès ou l'échec de l'approche. Selon la loi de l'attraction, vous avez envie de vous concentrer. Par conséquent, l'Ayurveda a un objectif de soins de santé le plus complet et le plus pertinent pour l'éternité. Il se concentre sur la santé et non sur les maladies. L'Ayurveda ne se concentre même pas sur la prévention, car en principe, se concentrer sur la prévention est également axé sur la maladie.
Focus sur la santé
Un beau shloka (verset) dans CharakSamhita définit l'orientation de l'Ayurveda comme suit-
Swasthasyaswasthasyarakshanam
Aturasyavikarprashamana Cha
Charak Samhita
(Premièrement) préserver la santé des personnes en bonne santé,
(Alors) soulager les troubles chez le malade.
La séquence de texte est très importante dans tous les shloka. Quelque chose qui est mentionné plus tôt est censé fournir un contexte pour tout ce qui se passe. Ici, la santé passe avant le traitement, ce qui offre une toute nouvelle perspective sur les soins de santé.
Développons la première phrase - (Premièrement) préserver la santé des personnes en bonne santé,
Normalement, l'objectif principal de la science médicale est de guérir les malades. Supposons que nous avons un arbre de la maladie à l'intérieur de notre corps. Dans ce cas, se concentrer sur la prévention ou le traitement des maladies s'apparente à une concentration sur la collecte de feuilles qui tombent constamment d'un arbre. Le traitement s'apparente au ramassage des feuilles après leur chute, tandis que la prévention s'apparente à un ramassage des feuilles avant leur chute. Mais la seule différence est le décalage horaire. L'accent reste le même – un accent sur les maladies.
Mais l'Ayurveda a une approche différente - une approche sans faille des soins de santé. Il ne se concentre pas sur la maladie, pas même sur la prévention de la maladie. Et voici comment cela fonctionne -
Reprenons l'exemple de l'arbre de la maladie. Lorsque nous nous concentrons sur l'arbre, nous détournons accidentellement notre attention et nos efforts de la préservation de la santé. Au lieu de penser à une solution permanente, nous nous concentrons sur la recherche de moyens plus efficaces pour collecter les feuilles.
Ayurveda dit - rendre le corps sain. Lorsque nous rendons le corps sain, nous le rendons incidemment stérile pour l'arbre de la maladie. L'arbre de la maladie ne peut plus survivre à l'intérieur du corps. Il meurt instantanément et sans effort. Il n'est pas nécessaire de ramasser les feuilles. Il n'y a pas besoin de prévenir ou de guérir !
Par exemple, si vous craignez une infection au COVID-19, vous pouvez vous concentrer davantage sur le lavage des mains que sur une alimentation saine. Parce que nous avons une durée d'attention limitée et des ressources limitées, un objectif est en concurrence avec l'autre. Mais le fait est que – si vous avez une faible immunité, vous pouvez attraper le virus par voie aérienne ! Ainsi, la vraie prévention est à l'intérieur et non à l'extérieur. Et la mise au point change la pointe du pistolet. Nous tirons sur la mauvaise cible et perdons les balles.
En raison de l'accent mis sur les maladies, la plupart des gens finissent par prendre des médicaments toute leur vie. Si seulement ils savent comment se concentrer sur la santé, ils élimineront incidemment les facteurs causant la maladie et deviendront en bonne santé. La santé est le nla natureal état du corps. Ce n'est que si nous arrêtons de tempérer avec le biorythme normal que le corps retrouve automatiquement la santé. C'est pourquoi, Ayurveda dit - aimez le corps et il n'y aura plus de maladie à haïr !
Et se concentrer sur la santé est un objectif de soins de santé agressif par rapport à se concentrer sur la maladie. Une fois que nous nous concentrons sur la préservation de la santé, nous devenons conscients de nos besoins physiques, mentaux et spirituels. Nous devenons attentifs à notre faim, soif et nla naturetoutes les envies. Nous pouvons faire la distinction entre une vraie faim et des impulsions pour manger du stress. Nous pouvons prendre des décisions plus judicieuses en matière d'alimentation et de mode de vie. Et, alors nous n'avons pas à lutter contre les maladies, car notre corps est infertile pour tous les facteurs pathogènes. Il ne peut y avoir de maladie ! Il n'y a pas besoin de prévention aussi!
La déclaration ci-dessus de Charak Samhita est un précepte pour les médecins. Les médecins sont le cerveau de la société. Ils dirigent la société avec leur concentration. L'accent d'un médecin devrait être de préserver la santé des personnes en bonne santé. Cette déclaration est très importante car c'est une attitude très énergique envers la santé. Imaginons que si la santé de tous est bien préservée, il n'y a pas besoin de prévention et probablement, il n'y aura pas de malades à guérir en premier lieu.
Récapitulatif
Le pouvoir coule là où va l'attention ! Selon la loi de l'attraction, nous invitons ce sur quoi nous nous concentrons. C'est pourquoi l'Ayurveda se concentre sur la santé et pas seulement sur la prévention ou la guérison des maladies.
Approche psychosomatique
Maintenant, déplaçons notre attention sur la deuxième ligne du verset -(Ensuite) éliminer les troubles des anxieux.
Le mot "aturasya» a plusieurs sens. Il fait référence à la maladie, à la victimisation, à l'anxiété, etc.
Il y a beaucoup de mots pour malade dans Sanskrit - Rogi (souffrant d'une maladie), Vikrit (déformé/déséquilibré), viadhit (infligée par le désordre), et bien d'autres. Mais Maître Charak choisit le mot "la nature« J'aime le mot « »la nature” parce qu'il signifie l'état mental de la personne. L'une de ses significations est « anxieux ».
Il s'agit d'une déclaration profonde avec de multiples implications.
L'une des implications est – l'importance de l'état d'esprit.
L'Ayurveda définit trois états d'esprit chez une personne malade. Le mot satva représente l'esprit/le courage d'une personne.
Pravarsatva
Une personne avec pravarsatva souffre peut-être d'un trouble grave avec beaucoup de douleur ou d'inconfort, mais il restera calme et calme. De telles personnes ont un grand contrôle sur leur esprit. C'est la raison pour laquelle ils sont des candidats idéaux pour le traitement par placebo. Ils peuvent utiliser leur esprit pour détourner leur physiologie !
Madhyam Satva
Une personne avec madhyamsatva aura un calme modéré. Si elle est très malade, elle montrera un niveau raisonnable de stress et d'anxiété. Ces personnes sont en phase avec leurs sentiments et leurs symptômes physiques. Ils peuvent réagir au traitement en fonction de leur foi en celui-ci.
À/Avarsatva
Une personne avec hein (faible) satva présentera des symptômes exponentiels ou de l'anxiété par rapport à son trouble. Les personnes paranoïaques (qui craignent de tomber malades) entrent dans cette catégorie. Ces personnes peuvent avoir du mal à se faire soigner. Parfois, ils changent constamment de ligne de traitement ou expérimentent avec de nouveaux médecins pour assurer un « meilleur » traitement.
Traiter l'esprit
En regardant la situation dans son ensemble, Maître Charak définit où se termine la préservation de la santé et où commence le traitement des maladies. Les gens avec pravarsatva peut encore se concentrer sur la préservation de la santé. Les Vedas croient que l'esprit est l'origine de l'esprit. C'est comme le logiciel qui contrôle un robot. Donc, si nous pouvons changer/corriger le logiciel, nous pouvons changer la façon dont le robot fonctionne.
En outre, il existe aujourd'hui de nombreux exemples où des personnes se sont guéries de troubles mortels simplement avec l'effet placebo de la foi et de l'espérance.
Les gens avec madhyamsatva peut également bénéficier de l'accent mis sur la santé et du pouvoir d'auto-guérison de l'esprit et du corps. Cependant, ils se débrouillent bien avec une combinaison de préservation de la santé et de traitement.
Les gens avec heensatva sont anxieux. Ils peuvent tomber dans un cercle vicieux de dépression et d'aggravation des symptômes. Ils sont les "la nature» ou les anxieux, qui pourraient aussi être compris dans le verset ci-dessus. Ils ont besoin de plus de soins médicaux. Ainsi, un médecin doit se concentrer sur son esprit avec des techniques telles que l'assurance, l'attitude positive, la croyance et le calme, un traitement à long terme pour ces personnes.
Un autre aspect de «la nature” le traitement est que – si vous ne traitez pas ces personnes, elles répandent la négativité et la phobie des maladies dans la société. Ils deviennent des « dieux des maladies », semant la peur et les doutes. Il est donc impératif de soigner ces personnes, ou mieux encore, de les faire se sentir traitées en urgence.
Récapitulatif
L'esprit est la source à la fois de la santé et de la maladie. Par conséquent, l'Ayurveda se concentre sur l'aspect psychologique du traitement plus que physiologique. Parce que, si vous pouvez guérir la maladie-anxiété, l'esprit permettra au corps de se guérir lui-même.
À emporter
L'Ayurveda parle d'un objectif de soins de santé positif et agressif consistant à préserver la santé, plutôt que de se concentrer uniquement sur les maladies. Au fur et à mesure que nous renforçons le corps, il devient stérile pour les troubles. Cette approche élimine la question de la prévention ou du traitement !
Bases de la classification ayurvédique à base de plantes
Introduction
Avant de comprendre les fonctions des herbes selon l'Ayurveda, nous devons comprendre un peu la physique védique. La physique védique commence avec des entités plus subtiles que l'atome. Cela commence par "padarth ».
Le mot sanskrit padarth (pad – mots, arth – sens/matière) signifie « quelque chose qui peut être nommé ». C'est une très belle signification qui fait référence aux racines spirituelles du texte védique. Parce que nous pouvons nommer la plupart des choses. Cependant, certaines entités ne peuvent pas être piégées dans les mots. Par exemple, les Vedas ont une description de la vérité/âme suprême – neti neti (non non) ; car c'est tout ce que nous pouvons en dire. L'âme suprême est-elle visible – non, elle est invisible – non, elle est gentille – non, cruelle – non… parce qu'elle est au-delà des mots. Voici donc la première division des entités
Non-padarth – sans nom / sans nom (facteur X)
Padarth – Tout ce qui peut être nommé/défini par des mots
Parlons de padarth. Nous pouvons également l'appeler substance ou entité pour plus de commodité. En sanskrit, la sagesse ou la réalisation s'appelle « prama ». Et le sujet de la sagesse ou de la réalisation est padarth ou la substance. La sensation du monde matériel commence par padarth.
Et le monde physique lui-même commence par Dravia.
Récapitulatif
Tout commence par padarth (quelque chose qui peut être nommé). Au-delà padarth est l'énergie innommable. Ce monde physique commence par Dravia.
Qu’est ce que Dravia?
Ce mot sanskrit signifie la demeure de Guna (propriétés) et karma (action). Dravia désigne une entité qui a des qualités spécifiques et agit d'une manière spécifique. Ces propriétés et modes d'action distincts en font un Dravia unique ou reconnaissable.
Ici commence le monde physique, avec un total de neuf éléments élémentaires Dravias. Ceux-ci sont
Prithvi (Masse)
Jal (Forces d'adhérence)
Agni (Chaleur)
Vayu (Énergie cinétique)
Akash (Espace)
Kalal (Temps)
Disha (Direction)
Atma (Âme)
Homme (Esprit)
Ces neuf éléments fondamentaux ou Dravias sont la base même de tout ce qui existe autour de nous.
Récapitulatif
Il existe neuf types de Dravia ou substances de base – âme, esprit, temps, direction et les cinq grands éléments. Celles-ci sont la base de l'existence matérielle de toutes les entités.
Propriétés spéciales de Dravia
A Dravia a des qualités spéciales -
L'individualité ultime
Ces DraviaLes s sont comme des éléments du tableau périodique. Les caractéristiques uniques telles que la masse atomique et le poids atomique distinguent chaque élément des autres éléments. Cependant, dans le cas des éléments, nous ne considérons que le poids ou la masse. L'Ayurveda parle de 20 paramètres différents pour juger une substance. Ces qualités différenciatrices sont appelées Guna.
Existence indépendante
Dravia a une existence stable et indépendante. Par exemple, selon la genèse védique, les éléments air donnent naissance à l'élément feu. Mais les éléments air et feu sont indépendants l'un de l'autre. Ils sont comme une mère et un enfant. Après la naissance de l'enfant, la mère et l'enfant ont une existence indépendante.
Existence éternelle
Les Vedas croient que chaque univers a une date d'expiration. Et il suit un cycle naturel de création, de subsistance et de destruction. Mais une fois que l'univers existe, tout Dravias ou les éléments de base sont éternels. Ils restent aussi longtemps que l'univers reste.
Cette pensée reflète la loi fondamentale de l'énergie – l'énergie n'est ni créée ni détruite. Il change d'une forme à l'autre. Prenons l'exemple d'une toile peinte. Une fois la toile peinte, les traits de couleur restent jusqu'à ce que la toile elle-même soit déchirée.
Récapitulatif
La matière de base (Dravia) a trois propriétés fondamentales – l'individualité ultime, l'existence indépendante, l'existence éternelle.
Dravia comme base de la création
Tous ces éléments fondamentaux (Dravia) se réunissent pour former la vie. Atma ou l'âme remue le prakrati ou la nature. Avec les trois Gunas, satva (élément d'équilibre), Rajas (élément d'activité), et tamas (élément d'obscurité/terne), Atma forme un unique mana (écouter). Cet esprit se manifeste dans les dimensions du temps et de la direction avec l'aide du panchmahabhuta. Le panchmahabhuta ou les cinq éléments de base créent le corps physique.
Ce corps est l'outil de l'esprit. Et l'esprit est l'outil pour Atma pour réaliser la vérité.
Panchmahabhuta
La science moderne classe les éléments en fonction de leur structure atomique, de leurs affinités chimiques et de facteurs similaires. Cependant, la classification védique des substances est très différente de la science moderne.
Toute entité physique contient les cinq éléments de base - l'espace (Akash), air (vayu), Feu (agni), Jal (l'eau et 1. Prithvi (Terre).
Les facteurs fondamentaux de l'Ayurveda comme panchmahabhuta (les cinq éléments), sont subtils et parfois difficiles à comprendre. Cependant, leur simplicité est trompeuse et les rend difficiles à comprendre. Tout dans le monde est composé de 5 éléments. Ces 5 éléments sont le fondement de tout le monde physique tel que nous pouvons le ressentir. Ces 5 éléments comprennent :
Akash (élément espace)
Vayu (énergie)
Agni (chaleur)
Jala (fluide)
Prithvi (matière)
Ces éléments sont censés évoluer les uns par rapport aux autres. Par example, Akash (l'espace) donne lieu à Vayu (énergie), Vayu produit Agni (Chauffer), Agni produit Jala (fluides) et Jala (fluides) produit Prithvi (question).
Si nous regardons la formation de ces éléments, cela fournit un modèle logique d'évolution. Rien ne peut exister sans espace ; c'est donc le premier élément. L'espace peut contenir de l'énergie. L'énergie peut se manifester sous forme de chaleur, une sorte d'énergie. L'énergie thermique se déplace sous forme d'ondes par rayonnement dans l'espace. La chaleur fond ou produit de la fumée, les deux sont des fluides. Les fluides se condensent pour finalement donner naissance à de la matière solide, comme la terre.
En conséquence, la classification de base de la matière dans l'Ayurveda a basé la domination sur ces cinq éléments. Par conséquent, il existe cinq types de substances -
Akashiya – avec la dominance de l'élément espace
Par exemple, l'espace, ou une boule de coton. Une boule de coton est pleine d'espace avec très peu de densité.
Vayvia – avec la dominance de l’élément air
Exemple – Le vent est une entité avec toutes les propriétés de l'élément air
Agneya – avec la dominance de l'élément feu
Exemple – Feu physique
Jaliya – avec la dominance de l’élément eau
Exemple – Eau physique
Parthive – avec la dominance de l'élément terre
Exemple – Terre physique
Ces éléments produisent le doshas(systèmes physiologiques) dans le corps. Les cinq éléments sont présents dans tout ce qui a une manifestation physique sur terre.
Akash et Vayu sont dominants dans le VataDosha.
Agni est dominant dans le pittadosha
Jala et Prithvi sont dominants dans le Kapha Dosha.
À emporter
Dravia (la matière) a neuf types - l'âme, l'esprit, la direction, le temps et les cinq grands éléments. Ces formes de matière se réunissent pour créer l'univers entier, y compris les êtres vivants. Ces substances existent en tant qu'entités uniques indépendantes.
Ils peuvent différer les uns des autres. Par exemple, l'élément air émerge de l'espace et crée un élément feu. Mais les éléments espace, air et feu sont distincts et ont une existence indépendante.
En outre, ils font partie intégrante de l'univers et ont une existence éternelle. Ils existent dans tous les univers jamais formés !
Connaissez votre Prakruti (type corps-esprit ayurvédique avec lequel vous êtes né) avec le premier du genre, un moyen de compléter une évaluation approfondie de votre Prakruti.
Selon l'Ayurveda, notre corps est une manifestation de cinq éléments qui s'expriment sous la forme de trois formes d'énergies dans le corps humain appelées Vata, Pitta, Kapha chez chaque individu. Ainsi chaque corps est la composition unique de ces 3 doshas. Nous vous aidons à découvrir le pourcentage de chaque dosha dans votre corps et votre esprit, ce qui vous permet de mieux comprendre votre personnalité et votre physiologie.
C'est le code secret et la combinaison de votre corps qui sont extrêmement utiles des manières suivantes.
Les meilleurs types de régime et d'exercice adaptés à votre corps.
Un style de vie qui complète parfaitement les besoins de votre corps.
Comprendre les tendances des déséquilibres et des maladies auxquelles votre corps est plus sensible.
Des herbes médicinales et des traitements qui sont vraiment nécessaires pour votre corps et bien d'autres.
Dans le premier blog de cette série, nous avons vu que les remèdes à base de plantes doivent être compatibles avec le type de corps, saisonset temps d'admission être efficace. Nous avons également discuté de la façon dont vous pouvez adapter les remèdes à base de plantes à votre type de corps.
Même avec les remèdes à base de plantes les plus compatibles, vous ne ressentirez peut-être qu'un soulagement temporaire des symptômes de la maladie. Qu'est-ce qui explique cela ? C'est parce que la cause sous-jacente, la source du trouble n'est pas supprimée.
Supprimer la cause
Nidan parivarjanam est le traitement le plus fondamental et indispensable en Ayurveda. Ainsi, nidan parivarjanam fait référence au diagnostic et à l'élimination des facteurs causaux. Nidan signifie cause ou symptôme, et parivarjanam signifie « éviter ou éliminer ».
Les facteurs de causalité
Ces facteurs causaux peuvent être n'importe quoi – incroyablement grossiers ou subtils ; mentale ou physique. Par exemple, une suppression non naturelle de l'envie de vomir peut déclencher de multiples troubles cutanés comme des boutons, des rides, un érysipèle, etc. Charak Samhita mentionne également que la suppression des envies naturelles d'éternuer peut entraîner une paralysie faciale ou une migraine !
Les facteurs mentaux subtils, en revanche, sont intangibles. Néanmoins, ils affectent le corps plus profondément et le traitement qui en résulte est plus puissant.
Par exemple, il est scientifiquement prouvé que le stress réduit l'immunité naturelle.
C'est l'une des principales causes de la plupart des troubles du mode de vie comme le diabète, l'hypertension, le déséquilibre hormonal, etc. Le stress peut également déclencher et aggraver des troubles auto-immuns et inflammatoires.
L'effet placebo est un trait mental qui peut vous aider à guérir votre corps. Plus la croyance ou la foi dans le traitement est forte, plus l'impact du placebo est fort. Et les gens ont guéri des troubles graves comme le cancer avec l'aide de l'effet placebo.
Pourquoi la suppression de la cause est-elle si cruciale ?
Fait intéressant, le mot nidan a deux significations – cause et symptômes. En médecine moderne, un médecin vise à éliminer les symptômes d'une maladie. Cependant, l'Ayurveda a une perspective plus large.
Pour comprendre l'importance du nidan parivarjanam, considérons l'exemple d'une rivière qui coule.
Supposons qu'un tuyau d'arrivée d'ordures pollue constamment la rivière. Le moyen le plus efficace de nettoyer cette rivière n'est pas de ramasser les ordures, mais de fermer le tuyau à ordures. Une fois que vous fermez ce tuyau à ordures, la rivière elle-même évacuera les ordures qui s'y trouvent. Comme une rivière, notre corps est un système dynamique. Et une fois que vous arrêtez de jeter des ordures dans un régime et un mode de vie inappropriés, votre corps éliminera toutes les toxines et se nettoiera.
Néanmoins, si vous continuez à accumuler des toxines dans votre corps, vous risquez de ne pas profiter des avantages du médicament le plus puissant et le plus compatible. C'est l'importance de nidan parivarjanam ou l'élimination de la cause.
Quels sont les types de facteurs causaux et comment les supprimer ?
Principalement, il existe deux types de facteurs causaux dans l'Ayurveda -
Physique
Mental
Parce qu'il y a trois plans d'existence – physique, mental et spirituel ; il devrait y avoir trois catégories de facteurs causaux. Mais, sur le plan spirituel, il n'y a pas de désordres.
Causes physiques
Les causes physiques ont deux catégories principales -
Diététique
Mode de vie
Causes alimentaires
Nous sommes faits de la nourriture que nous consommons. C'est pourquoi, une bonne alimentation mène à la santé, tandis qu'une mauvaise alimentation entraîne des troubles.
La mauvaise alimentation est un facteur de pollution puissant et persistant. Même si vous prenez les médicaments les plus efficaces, une mauvaise alimentation peut annuler leur effet. Par example -
Si vous avez un rhume sévère et de la toux au printemps et que vous consommez de l'eau de coco ou de la crème glacée, alors même le meilleur médicament ne peut pas vous aider. Plusieurs facteurs jouent dans ce cas.
Le printemps est la saison où le corps souffre de kaphadosha déséquilibre ou prakop.
Déséquilibre dans kaphadosha provoque le rhume et la toux.
Tout ce qui est froid (comme la crème glacée) ou rafraîchissant (comme l'eau de coco) aggrave encore le déséquilibre kaphadosha.
Dans la situation ci-dessus, le mauvais aliment consommera le pouvoir de la médecine. Et vous ne ressentirez pratiquement aucun soulagement. C'est pourquoi la notion de parahej ou les directives alimentaires interdites sont cruciales dans le traitement ayurvédique.
Comment corriger les causes alimentaires des troubles ?
Pour un traitement rapide et efficace, vous devez arrêter de manger les aliments qui déclenchent les facteurs de maladie. Et cette pratique est une étape fondamentale dans le traitement ayurvédique. On l'appelle parahej ou des directives alimentaires interdites.
Les aliments interdits dépendent de plusieurs facteurs. Cependant, les plus critiques sont -
La Dosha condition
Par exemple, si une personne souffre de douleurs articulaires (Vata déséquilibre), alors elle doit éviter les aliments qui aggravent Vata déséquilibre. Quelques exemples sont les légumes à feuilles vertes, les pois verts, le chou, le chou-fleur, etc. refroidir les aliments comme la crème glacée, les boissons froides, la malbouffe, etc.
Le type de corps
Par exemple, un pitta personne dominante souffrant d'ulcère gastroduodénal ne doit pas consommer pitta des aliments aggravants comme des piments rouges, des aliments excessivement gras et épicés ou des aliments très chauds. Il est pertinent de noter que pitta les personnes dominantes sont les plus sensibles aux ulcères gastroduodénaux.
État de santé général et capacité digestive
Par exemple, un faible kapha la personne dominante ayant des antécédents d'indigestion doit éviter les aliments froids, lourds et gras.
Idéalement, un régime à base de viande est un excellent remède contre la débilité générale. Cependant, Charak Samhita interdit la consommation de viande à une personne faible, car cette personne peut avoir un faible taux de métabolisme. Il peut ne pas être capable de digérer et d'absorber les nutriments contenus dans la viande. Au contraire, les graisses lourdes peuvent provoquer une surcharge de la digestion et produire des toxines.
Il existe de nombreux autres facteurs comme l'âge, le sexe, etc. qui définissent les choix alimentaires appropriés.
Causes basées sur le mode de vie
La nourriture est un facteur crucial pour la santé, mais le mode de vie est tout aussi important. Le mode de vie comprend des facteurs tels que la routine quotidienne, l'exercice ou l'activité physique, la durée et la qualité du sommeil, le niveau de stress, l'exposition à des gadgets électroniques, les dépendances comme le tabagisme, l'alcool, etc.
Tous ces facteurs contribuent de manière significative à la santé. L'Ayurveda dit que même les aliments nutritifs ne parviennent pas à nourrir le corps si vous les mangez avec un corps fatigué et un esprit stressé.
Routine quotidienne
La dosha a un biorythme naturel qui forme le rythme circadien du corps. Pour rester en bonne santé, vous devez suivre ce rythme naturel. Par example -
Kaphadosha régit la première phase de la journée (lever du soleil – 10h environ). Par conséquent, toute activité réchauffante et rigoureuse peut aider à équilibrer le lourd, le froid et l'humidité. kapha. Par conséquent, le matin est le moment le plus approprié pour faire de l'exercice. Cependant, ce n'est peut-être pas le bon moment pour prendre un petit-déjeuner copieux !
Au fur et à mesure que la journée avance, le taux de métabolisme augmente également. C'est à midi que le métabolisme est à son maximum. C'est le moment idéal pour manger. Par conséquent, le déjeuner devrait être le repas le plus lourd de la journée.
L'essentiel est que si vous vous alignez sur le flux physiologique naturel, vous pouvez efficacement prévenir et guérir presque tous les troubles.
Sleep
Le temps de sommeil est la seule opportunité de rajeunissement pour le corps. Pendant le sommeil, le corps répare ou élimine les cellules endommagées, reproduit de nouvelles cellules et élimine les toxines métaboliques. Une personne privée de sommeil serait non seulement confrontée à de multiples troubles, mais elle vieillirait également plus rapidement.
Lutte contre les dépendances
Normalement, la dépendance signifie fumer ou boire. Cependant, il existe de nombreux types de dépendances et toutes sont des activités anormales qui entraînent un déséquilibre dans le corps.
La plupart des gens sont conscients des dangers du tabagisme et de l'alcool. Cependant, aujourd'hui, nous avons des enfants accros aux gadgets électroniques, aux dessins animés, aux films violents, aux médias sociaux, etc. C'est une dépendance plus dangereuse car elle nous prend au dépourvu.
L'obésité n'est rien d'autre que le résultat direct d'une dépendance inoffensive - la dépendance alimentaire. La nourriture est une source de nutrition pour le corps. Mais beaucoup de gens le considèrent comme une source de soulagement du stress. Les crises de boulimie sont devenues la norme, tout comme l'obésité.
L'essentiel est que la mise à niveau du mode de vie est une partie cruciale du traitement ayurvédique. Par exemple, si vous n'arrêtez pas de fumer ; alors le remède à base de plantes pour les problèmes respiratoires ne fonctionnera jamais pour vous.
Si vous n'arrêtez pas les crises de boulimie, vous pourriez n'avoir aucun résultat avec les remèdes pour perdre du poids.
Les troubles du mode de vie comme le diabète, l'hypertension, etc., peuvent ne pas être contrôlés par des médicaments seuls si vous ne pratiquez aucune activité physique.
À emporter
L'Ayurveda dit que sans éliminer les facteurs causaux, vous ne pouvez pas obtenir de remède permanent. Cependant, une fois que vous vous débarrassez des facteurs causaux, vous permettez au corps de se guérir. De plus, la suppression des facteurs de causalité améliore les effets des remèdes à base de plantes.
Il existe deux types de facteurs causals – physiques et mentaux. Les facteurs physiques sont de deux types : alimentaires et liés au mode de vie. L'Ayurveda dit que le bon régime est un médicament, alors qu'un mauvais régime s'apparente à un poison. De plus, une fois que vous avez éliminé les facteurs de style de vie qui causent la maladie comme le tabagisme, le manque de sommeil, etc., vous pouvez améliorer l'effet de la bonne nourriture et des bons médicaments et obtenir un traitement durable.
Dans les futurs blogs, discutons davantage du facteur mental et de la façon dont il peut faire ou défaire votre santé.
Dans les blogs précédents, nous avons vu de multiples facteurs qui affectent l'efficacité des remèdes/médicaments ayurvédiques. Certains des facteurs cruciaux discutés dans les blogs précédents sont -
Il existe de nombreux autres facteurs responsables de l'efficacité des remèdes ayurvédiques, par exemple l'âge, la force, l'endurance du patient, l'intensité de la maladie, etc.
Cependant, il existe un facteur crucial concernant le remède ayurvédique qui peut faire ou défaire l'effet final - le temps de dosage.
La logique derrière le Temps de Dosage Spécifique en Ayurveda
L'Ayurveda croit que le corps humain a un biorythme naturel. Ce biorythme aligne nos énergies métaboliques avec l'univers.
Ce biorythme est un complexe de multiples biocycles s'exécutant à l'intérieur du corps, par exemple, le cycle circulatoire, le cycle respiratoire, etc.
Chacun de ces cycles dépend de multiples facteurs externes et internes. Par exemple, les phases lunaires affectent directement la circulation sanguine et les cycles menstruels. Le rayonnement solaire accélère le métabolisme et améliore l'humeur. C'est la raison pour laquelle les personnes vivant dans les pays nordiques souffrent de troubles digestifs et de dépression. Parce qu'ils n'ont aucune exposition au soleil pendant six mois.
La sagesse védique affirme que "yatha pinde tatha brahmande" (la particule a toutes les propriétés de l'univers).
CharakSamhita compare le dosha aux forces universelles. Selon AcharyaCharak, vata est apparenté à l'air, pitta ressemble au soleil et kapha nourrit le corps comme la lune nourrit les êtres vivants sur terre.
Comme nous sommes tous si profondément connectés à l'univers, notre biorythme décide de l'effet des aliments ou des médicaments que nous consommons.
La Dosha Cycle
Énergies biophysiques ou doshas suivent des cycles réguliers quotidiens, mensuels et annuels. Nos systèmes organiques remplissent leurs fonctions selon les dosha cycle.
Chaque cycle commence par kaphadosha, atteint son point culminant avec pittadosha, et se termine sous l'influence de vata dosha. Ce modèle cyclique s'applique partout.
Par exemple -
Dosha et cycle de vie
Kapha régit la première phase de la vie – (0-30 ans). Pittadosha prend le relais de la phase intermédiaire de la vie (30-60 ans). Vata dosha domine le métabolisme du corps pendant la vieillesse (60 ans et plus).
Dosha et cycle journalier
L'Ayurveda divise le jour et la nuit en trois parties. Kaphadosha influence la première partie de la journée, commençant à l'heure du lever du soleil (6h-10h environ). Pittadosha est dominant pendant la partie médiane (10h-2h environ). Et vata dosha occupe le dernier tiers de la durée (2h – 6h).
La nuit suit aussi la même dosha cycle.
Le cycle de Vata
Un autre aspect critique de la dosha est le cycle biologique des sous-types vata. Vata dosha est la seule dosha qui confère de la mobilité à tout ce qui se trouve dans le corps. Un proverbe ayurvédique de Achtang Hridaya États -
Sans Vata dosha, tous les éléments du corps, pitta, kapha, les déchets ou les systèmes tissulaires sont paralysés. Vata déplace tout à l'intérieur du corps comme l'air déplace les nuages.
Par conséquent, tout se déplace à l'intérieur du corps uniquement à cause de vata dosha. Les fonctions de vata dosha ont cinq catégories. Ces cinq sous-types de vata dosha exécuter des ensembles de fonctions spécifiques. Par example, Pranavayu couvre l'activité cérébrale (pensée, ressenti, etc.) et la respiration.
Cinq sous-types de vata contrôlent les différentes voies métaboliques. Ils sont -
Pranavayu: Activité cérébrale, respiration
Udanavayu: déglutition, contrôle de la parole, rots, bâillements, etc.
Samanavayu: Toute activité dans le tube digestif
Vyanavayu: Toutes les activités mineures de transport ou déplacement majeur comme la marche, la course, etc.
Apanavayu: Excrétion ou expulsion d'un fœtus, bébé, liquide menstruel
Onze types d'occasions de prise de médicaments
Selon l'Ayurveda, il y a onze Aushadh sept kaal ou moments où vous devriez prendre vos médicaments.
Abhakt (à jeun) - prendre des médicaments tôt le matin à jeun. Cette période est propice à presque tous les médicaments. Les médicaments consommés à cette époque ont un impact très puissant sur le corps.
Pragbhakt (avant le repas) – prise de médicaments avant le petit-déjeuner ou avant le premier repas de la journée. Ce médicament suit le apanavayu et affecte les systèmes excréteur, urinaire et reproducteur.
Adhobhakt (après les repas)– prise de médicaments après un repas. Le médicament que vous mangez après le repas du matin voyage à travers le vyanavayu voie et se propage principalement dans les organes au-dessus de la marine. Le médicament est consommé après le repas du soir et se propage dans le oudanavayu voie et travaille sur la région de la poitrine et de la gorge. Il est surtout efficace pour soulager kapha troubles liés.
Madhyabhakt (au milieu du repas) – prise de médicaments au milieu du repas. Ce médicament influence le saman vayu sentier. Il est particulièrement efficace dans pitta- troubles digestifs liés.
Antarabhakt (entre les repas dans la journée) – prise de médicaments après digestion complète des aliments consommés pendant le déjeuner. Ce médicament est pris normalement entre le déjeuner et le souper/dîner. Ce médicament est particulièrement efficace pour les troubles cardiaques.
Sabhakt (mélangé avec de la nourriture) - la prise de médicaments avec de la nourriture. Ce médicament affecte tout le corps. Cependant, son effet est doux. Ainsi, il est bénéfique pour les faibles, les malades en convalescence et les enfants. Ce médicament est très efficace dans les troubles généraux comme la fièvre, les troubles digestifs, etc.
Samoudga (avant et après les repas) - le mot samudga signifie "au milieu de deux choses". Lorsque le médicament est pris en sandwich entre deux parties d'un repas, on l'appelle samudga. Si vous mangez la moitié de votre repas, mangez le médicament, puis consommez l'autre moitié de votre repas, alors l'apport médicinal est le samudga.
Muhurmuhur (allumé et éteint) – muhur muhur signifie "encore une fois". Ce médicament est similaire à la prise de médicaments en cas de SOS ou d'urgence. Dans ce cas, vous prenez des médicaments fréquemment, après un intervalle fixe, par exemple toutes les heures. Vous pouvez également prendre le médicament chaque fois que nécessaire. Par exemple, un médicament contre la toux fréquente est utilisé chaque fois qu'il y a une quinte de toux.
Sagras (avec le premier morceau de nourriture) – prendre des médicaments à chaque bouchée. Cette méthode d'apport médicamenteux est particulièrement efficace. Utile dans pranavayu troubles.
Grasantar (entre bouchées) – le mot grasa signifie une bouchée. Cette méthode d'ingestion de médicaments est connue sous le nom de méthode grasantar d'apport médicinal. Cette méthode est très efficace dans le cas de troubles cardiaques et respiratoires.
Naish (au coucher) – prise de médicaments avant le coucher. C'est le moment le plus approprié pour consommer des médicaments pour les troubles de la tête et de la gorge. Les laxatifs doux fonctionnent également efficacement lorsqu'ils sont consommés avant de se coucher.
Ce sont les règles de prise de médicaments les plus importantes. Cependant, ce sont les lignes directrices fondamentales. Idéalement, vous devez consulter un médecin ayurvédique pour déterminer le moment approprié pour consommer des médicaments pour tout trouble spécifique.
Importance de la Dosha Cycle
La dosha les cycles déterminent la digestion, l'absorption et l'effet de la Remèdes ayurvédiques ou des médicaments sur le corps. Les sous-types vata activent des voies métaboliques spécifiques à des phases spécifiques de la journée.
Par exemple -
La pranavayu qui contrôle l'activité cérébrale devient active après le coucher du soleil.
Si vous souhaitez prendre des médicaments pour insomnie, vous devez le prendre lorsque la voie vata pour la région du cerveau est active - le pranavayu.
Par conséquent, vous devez prendre des médicaments contre l'insomnie après le coucher du soleil ou avant de vous coucher pour obtenir les effets les plus bénéfiques.
Cependant, s'il est pris tôt le matin, le médicament atterrira dans le apanavayu sentier.
Apana est le sous-type vata qui contrôle les voies excrétrices comme le gros intestin, le système urinaire, etc.
En cas d'insomnie, ce médicament affectera les organes excréteurs plutôt que de soulager directement.
C'est pourquoi le moment de la prise des médicaments est crucial. L'Ayurveda définit des règles pour la prise de médicaments à un moment où le sous-type vata concerné est actif.
À emporter
Le temps de prise est un facteur crucial qui a un impact direct sur l'efficacité thérapeutique des remèdes ayurvédiques. Chaque moment de la journée a un biorythme particulier. Différentes voies métaboliques s'ouvrent au cours de ces phases de temps. La prise de médicaments au moment approprié de la journée assure un meilleur taux d'absorption des médicaments.
L'Ayurveda dit que le corps humain fait partie de l'univers. Il suit un biorythme naturel aligné sur le mouvement de la terre autour du soleil. La révolution de la Terre autour du soleil crée des saisons. Nous vivons l'été lorsque la terre est la plus proche du soleil et l'hiver lorsqu'elle est la plus éloignée. La vie sur terre est alignée sur ces changements saisonniers.
Chaque être vivant doit constamment s'ajuster en fonction des changements saisonniers. Cette flexibilité métabolique forme un biorythme régulier qui soutient la vie contre les changements saisonniers érosifs. Si vous vous alignez sur ce biorythme universel, vous traverserez les changements saisonniers sans aucune maladie. Mais, si vous n'y êtes pas préparé, vous risquez de vous écraser d'une saison à l'autre. Cet atterrissage brutal métabolique crée une détérioration physiologique constante et des maladies.
En outre, les changements saisonniers sont les principaux facteurs du vieillissement. Les changements climatiques peuvent faire s'effondrer les roches à long terme. Ils sont trop puissants pour nos corps délicats. Cependant, nous pouvons vaincre l'effet météorologique des saisons en alignant nos habitudes alimentaires et notre mode de vie sur les saisons. L'Ayurveda recommande une alimentation et un mode de vie différents pour chaque saison. Il en va de même pour les remèdes à base de plantes ! Un remède à base de plantes peut très bien fonctionner en été, mais il peut ne produire aucun effet ou effet secondaire en hiver.
Impact des saisons sur le corps humain
Pour comprendre l'impact saisonnier sur le corps humain, il faut comprendre le rythme annuel dosha cycle. En bref, les trois métabolismes doshas suivent un cycle croissant et décroissant, tout comme la lune tout au long de l'année. Les saisons expliquées dans les livres ayurvédiques comme Ashthang Hridya ainsi que le charak samhita sont basées sur les modèles que nous expérimentons habituellement en Inde, mais comme différentes parties du monde ont des modèles de saisons différents, ce que l'on voit généralement en occident, c'est qu'il y a 4 saisons (pas comme 6 saisons en Inde). Par exemple -
Annuel Vata Cycle
Vatadosha s'accumule dans le corps pendant l'été. Il manifeste son déséquilibre métabolique pendant la saison des pluies et se calme progressivement au début de l'hiver (sept-oct.). Pendant ce temps, le corps est plus enclin à Vata troubles tels que douleurs corporelles, douleurs articulaires, démangeaisons, indigestion, constipation, ballonnements, etc. Vata les personnes dominantes présentent des symptômes plus prononcés que les autres types de corps. Cette Vata le déséquilibre est la raison pour laquelle l'articulation préexistante s'aggrave pendant la saison des pluies.
Remarque : dans le monde occidental La saison d'automne ou d'automne est sèche, froide et venteuse, c'est donc la saison de Vata et généralement Vata s'aggrave en cette saison
Annuel Pitta Cycle
Pittadosha est à son maximum au début de l'hiver (sept-oct), il diminue et trouve son équilibre au cours des deux prochains mois d'hiver (nov.-déc.). L'excès pitta recommence à augmenter pendant la saison des pluies (juillet-août). À cette période de l'année, il est courant de ressentir une sensation de brûlure, de la fièvre, des mouvements lâches et une augmentation de toutes sortes de troubles inflammatoires. Pitta les dominants peuvent ressentir des symptômes graves par rapport aux autres constitutions.
Remarque: dans l'ouest, la saison estivale est la saison pitta car elle est chaude, lumineuse, vive et intense, d'où Pitta vicie en cette saison
Annuel Kapha Cycle
Kaphadosha s'accumule dans le corps pendant l'hiver (décembre-janvier). Il souffle hors de ses proportions naturelles au printemps (février-mars). Et enfin, Kapha retrouve son équilibre naturel pendant l'été (avril-mai). Cependant, au cours de la kapha déséquilibre, vous pouvez rencontrer kapha symptômes tels qu'engourdissement, rhume, toux, troubles respiratoires, constipation, etc. Kapha les personnes dominantes sont plus sujettes à ces symptômes si elles ont des conditions réexistantes connexes.
Remarque : fin de l'hiver et du printemps…saison kapha
C'est beaucoup de changement pour le corps. Cependant, nous avons un métabolisme très robuste. Dans un état de santé normal, le corps s'adapte parfaitement à tous ces changements.
Remèdes à base de plantes et changements saisonniers
Une fièvre au printemps est différente de celle de l'été ou des pluies. Cette dosha cycle est la raison de la différence. Et c'est pourquoi vous devez choisir un remède à base de plantes qui correspond à la saison dosha état. Sinon, le remède à base de plantes peut ne produire aucun effet.
Essayons de comprendre la compatibilité des herbes pour la fièvre/grippe saisonnière. Toutes les fièvres ont pitta dominance. Mais une fièvre saisonnière influence aussi leur dominante dosha.
Pendant la saison des pluies, une fièvre survient en raison de vatadosha. Par conséquent, les remèdes à base de plantes devraient équilibrer vatadosha. La cardamome verte aide à équilibrer les deux pitta et vatadoshas. Le thé à la cardamome peut aider à stimuler le système digestif et à éliminer les toxines du corps.
Amla est une plante idéale pour la fièvre saisonnière au début de l'hiver. Déséquilibré pitta provoque cette fièvre. Amla pousse naturellement au début de l'hiver et apporte des effets anti-inflammatoires et antipyrétiques incomparables. C'est l'un des meilleurs remèdes contre la fièvre saisonnière au début de l'hiver.
Kapha domine la fièvre saisonnière au printemps. Le miel est un excellent remède pour les deux pitta et kapha. Par conséquent, c'est une option compatible pour la fièvre au printemps.
Les remèdes mentionnés ci-dessus sont des remèdes simples à un seul ingrédient. Ils présentent la variation saisonnière des meilleures options à base de plantes.
Si vous utilisez du miel contre la fièvre pendant la saison des pluies, vous pouvez quand même en tirer certains avantages. Le résultat dépend de plusieurs facteurs comme type de corps, capacité digestive, âge, etc. Cependant, l'utilisation d'herbes de saison est toujours la meilleure option.
Comment trouver le meilleur remède saisonnier
Il peut sembler difficile de trouver le remède à base de plantes le plus approprié. Cependant, le processus est logique et simple.
Étape 1 : Connais-toi toi-même
La première étape vers la recherche d'une compatibilité Remède ayurvédique est de déterminer votre type de corps. Vous pouvez trouver votre type de corps à l'aide de quiz ayurvédiques en ligne. La meilleure façon de déterminer votre type de corps est de consulter un médecin ayurvédique en personne.
Étape 2 : Trouvez votre remède
Trouvez des remèdes à base de plantes possibles en fonction de votre type de corps et de votre état de santé. Disons, par exemple, que vous cherchez le meilleur remède contre la fièvre. La fièvre est le résultat d'un excès pittadosha. Cependant, le printemps apporte un cycle kapha déséquilibre. En conséquence, si vous avez de la fièvre à cause d'un rhume au printemps, cette fièvre aurait également un excès kapha. Certains des remèdes à base de plantes courants contre la fièvre sont -
Tulsi feuilles de thé
Thé aux feuilles de menthe
Aujourd'hui, vous pouvez rechercher en ligne les effets d'une plante sur votre dosha. Chacun des éléments ci-dessus dosha options convient à un type de corps et à un état de santé spécifiques.
Tulsi feuilles de thé
Tulsi aide à équilibrer kapha et vatadosha. Par conséquent, le thé tulsi peut mieux fonctionner pour kapha et Vata types de corps. Cependant, depuis
En outre, Tulsi aide à contrôler à la fois la fièvre et le rhume. C'est également une excellente option pour les complications comme la toux, la lourdeur ou l'essoufflement.
Thé aux feuilles de menthe
La plupart des gens pensent que la menthe a un effet rafraîchissant et aide à soulager pitta. Mais c'est un Vata et kapha herbe équilibrante. D'autre part, il augmente pittadosha.
Le thé à la menthe est également bénéfique pour les personnes en excès kapha or Vata, ou en cas de fièvre causée par un excès kapha or Vata. Toutefois, pitta les personnes dominantes devraient l'éviter lorsqu'elles souffrent de fièvre.
La fièvre induite par le froid est la tentative du corps d'éliminer les agents pathogènes et le mucus, de sorte que tous les remèdes qui soulagent kapha sont bénéfiques. Cependant, certains peuvent être plus utiles que d'autres. Quelques remèdes à base de plantes peut même créer des complications !
Par conséquent, il est toujours avantageux d'utiliser les remèdes à base de plantes avec soin pour obtenir les meilleurs résultats.
À emporter
Les traitements à base de plantes échouent en raison de l'ignorance de l'impact saisonnier sur le corps, les troubles et le traitement. Le corps suit un cycle annuel dosha cycle. Cette dosha cycle est le facteur important qui décide du succès ou de l'échec d'un remède à base de plantes. Si vous utilisez un remède à base de plantes incompatible avec la saison dosha condition, vous pouvez rencontrer des résultats nuls ou négatifs. Mais si vous essayez un remède à base de plantes qui équilibre la saison dosha dominante, vous obtiendrez un résultat instantané et durable.
Après avoir subi des effets secondaires ou des complications de la médecine moderne, de nombreuses personnes se tournent vers des alternatives telles que la naturopathie, l'homéopathie, l'Ayurveda et la médecine traditionnelle simple.
Cependant, ces remèdes à base de plantes produisent des résultats aléatoires et peu fiables. Une personne peut ne pas recevoir d'avantages significatifs d'un remède à base de plantes. Alors qu'une autre personne peut ressentir une amélioration incroyable. Les gens n'utilisent pas de remèdes à base de plantes en raison de ces résultats aléatoires. Beaucoup de gens croient que les remèdes à base de plantes fonctionnent à cause des effets placebo, ce qui n'est pas tout à fait inexact.
Mais ces résultats aléatoires sont le résultat d'une mauvaise utilisation des remèdes à base de plantes. Plusieurs facteurs affectent les résultats de ces remèdes à base de plantes.
Vous n'êtes peut-être pas au courant de ces facteurs, vous avez donc tendance à obtenir des résultats aléatoires. Néanmoins, si vous vous familiarisez avec ces facteurs, vous pourrez les utiliser efficacement et obtenir des résultats cohérents.
Explorons certains des facteurs les plus importants qui comptent lors de l'utilisation de remèdes à base de plantes.
La Dosha Base
Le concept fondamental de l'Ayurveda est dosha. C'est la base de la charia prakrati (le type de corps). Différent doshas ont distincts et contrastés propriétés métaboliques.
Il existe trois types de dosha - Vata, pittaet kapha. Tous les trois doshas sont présents dans chaque corps humain. Comme les jambes d'un trépied, elles contribuent au maintien de l'équilibre physiologique du corps.
Cependant, la dominante dosha supervise l'ensemble du métabolisme et remplace les autres doshas.
En fonction de la dosha dominante, l'Ayurveda classe le corps humain en trois types principaux - Vata, pittaet kapha. Ces types de corps ont des caractéristiques distinctes.
Le concept de personnalisation basée sur le type de corps
L'Ayurveda a un concept unique appelé prakrati ou constitution. Prenons l'exemple du vêtement pour comprendre ce concept. Tous les vêtements ne conviennent pas à tout le monde. Le meilleur ajustement vient avec des vêtements sur mesure.
Le traitement ayurvédique suit les mêmes principes. Selon l'Ayurveda, chaque personne a un esprit et un corps distincts. Cela signifie que chaque corps humain a ses propres exigences spécifiques. C'est pour cette raison que l'Ayurveda propose un traitement individualisé.
Le traitement personnalisé est basé sur la constitution. Donc, si le traitement est la clé, la constitution est le verrou. Et il faut connaître la serrure pour trouver la bonne clé !
Pourquoi les remèdes à base de plantes ne fonctionnent pas ?
L'incompatibilité constitutionnelle est la principale raison pour laquelle la plupart des remèdes à base de plantes ne produisent aucun effet. Essayons de comprendre comment ?
Le type de corps est le code des caractéristiques externes et internes du corps, de son schéma métabolique, de ses avantages et de ses inconvénients. La constitution est également la clé des possibilités de maladie et du meilleur traitement pour elles.
Par exemple, un pitta la personne dominante a un excellent système digestif mais peut souffrir de transpiration excessive et d'odeur nauséabonde. Aussi un pitta la personne dominante est plus sensible à tous les troubles inflammatoires, aux problèmes sanguins et cutanés.
Depuis que pitta est naturellement légèrement huileux, piquant, chaud, acide et fluide ; les meilleurs remèdes pour pitta les troubles sont rafraîchissants, apaisants, sucrés (madhour), piquant (tikta), ou astringente (Kashay) en goût.
De cette façon, prakrati ou le type de corps pointe naturellement vers la meilleure prévention et le remède le plus efficace. Une fois que vous vous connaîtrez, vous pourrez choisir le meilleur remède à base de plantes pour vous-même.
Exemples de remèdes maison différentiels
La plupart d'entre nous suivons des herbes ou remèdes ayurvédiques dans l'oubli. Nous n'avons aucune raison pour qu'un remède à base de plantes en particulier fonctionne pour nous. Mais les principes ayurvédiques sont aussi logiques que les mathématiques. Prenons l'exemple d'un remède maison général pour l'acidité - le lait froid.
L'exemple du lait froid
Le lait froid est généralement bon pour l'acidité. C'est une émulsion anti-inflammatoire qui absorbe l'excès d'acide gastrique et prévient l'acidité. Pitta les gens dominants ont une constitution fougueuse. Ils sont les plus sensibles à l'acidité.
L'Ayurveda dit que le lait est le meilleur remède pour tous pitta troubles, et l'acidité ou les brûlures d'estomac est un pitta désordre. Jusqu'ici, tout va bien.
Mais le lait froid n'est pas la solution idéale pour un kapha or vataprakrati personne souffrant d'acidité. Le lait est frais, lourd et onctueux. Kaphadosha a aussi les mêmes propriétés. Par conséquent, le lait, en particulier le lait froid, peut perturber le kapha équilibrer et transformer l'acidité en indigestion ou en lourdeur dans le corps.
Au lieu du lait froid, le thé à la cardamome verte peut faire des miracles pour l'acidité dans un kapha Constitution. La chaleur, la légèreté et kapha La propriété nettoyante de la cardamome verte aidera à guérir l'acidité, sans compromettre la kapha équilibre dans le corps.
De même, le Vata est également un modèle métabolique naturellement frais. Toute substance froide (comme le lait froid) peut aggraver Vata déséquilibre. Outre, Vata les gens ont une digestion fragile. Elle peut avoir du mal à digérer le froid et le lait lourd.
Cependant, la plupart des remèdes qui fonctionnent pour Kapha sont également efficaces pour Vata Constitution. C'est parce que Kapha et Vata partagent quelques similitudes. Ce sont tous deux des systèmes producteurs de fraîcheur. D'ailleurs, les deux Kapha et Vata les gens ont une digestion délicate pour différentes raisons. La chaleur équilibre la fraîcheur et stimule la digestion. Par conséquent, tout ce qui est chaud a un instant kapha et Vata effet d'équilibrage.
Dans l'exemple ci-dessus, le thé à la cardamome verte peut être très bénéfique pour le Vata personne aussi. La chaleur et la douceur onctueuse de la cardamome verte soignent l'acidité et l'équilibre vatadosha trop.
L'exemple des démangeaisons
Mais ce n'est pas une règle que Kapha et Vata les remèdes doivent être les mêmes. Car, malgré certains chevauchements, Vata et Kapha sont deux systèmes métaboliques distincts. Vata est sec, subtil et mobile; tandis que Kaphadosha est huileux, solide et stable. Prenons un exemple pour comprendre cette différence –
Les démangeaisons surviennent normalement en raison d'un kapha vicié. L'Ayurveda dit que les démangeaisons sont un symptôme général des doshas kapha.
L'huile de moutarde est l'un des grands remèdes généraux contre les démangeaisons ou l'inflammation de la peau.
Vata Démangeaisons
Les deux Vata le métabolisme et l'huile de noix de coco produisent un effet rafraîchissant. Par conséquent, l'huile de noix de coco peut aggraver vatadosha.
Pitta des démangeaisons
L'effet rafraîchissant de l'huile de noix de coco fait des merveilles pour les démangeaisons dans un pitta corps dominant. Mais, l'onctuosité est une propriété générale de pittadosha. Mais l'utilisation d'huile de moutarde qui est de nature chaude peut augmenter l'onctuosité et aggraver pitta.
Kapha des démangeaisons
Encore une fois, le refroidissement et l'onctuosité de l'huile de noix de coco peuvent augmenter le froid, l'huile et la lourdeur Kaphadosha.
C'est pourquoi un remède à base de plantes peut ne produire aucun effet ou avoir un effet nocif sur le corps.
Comment modifier un remède à base de plantes pour l'adapter au type de corps
Prenons l'exemple mentionné ci-dessus des démangeaisons. Une légère personnalisation du remède à base de plantes peut le rendre adapté à toutes les constitutions.
Vata Démangeaisons
Réchauffer le l'huile de noix de coco et ajoutez quelques gouttes d'huile de clou de girofle/huile de ricin ou d'huile d'amande. Huile de noix de coco tiède, mélangée à Vata l'équilibre amande/huile de ricin guérit efficacement les démangeaisons dans un Vata la personne.
Pitta Démangeaisons
Ajouter quelques morceaux de camphre et bien mélanger dans une noix de coco à température ambiante. le pitta L'effet équilibrant du camphre mélangé à de l'huile de noix de coco anti-démangeaisons et rafraîchissante est une excellente solution pour les démangeaisons dans un pitta la personne.
Kapha des démangeaisons
Faites chauffer l'huile de coco et ajoutez quelques gouttes d'huile de clou de girofle. tranchant et Kapha L'huile de clou de girofle équilibrante combinée à l'huile de noix de coco anti-démangeaisons est un excellent remède contre les démangeaisons dans un Kapha type de corps dominant.
De cette manière, nous pouvons personnaliser n'importe quel remède général à base de plantes ou ayurvédique et obtenir un maximum d'avantages.
À emporter
Les remèdes à base de plantes ont également une logique profonde derrière leurs effets ou leur absence d'effets. Vous ne pouvez trouver la clé parfaite que lorsque vous connaissez la serrure. De même, vous ne pouvez obtenir les meilleurs avantages d'un remède à base de plantes que si vous savez à quoi ressemble votre corps et ce dont il a besoin.
Le type de corps ou la constitution ayurvédique est l'un des facteurs les plus importants qui peuvent vous aider à trouver votre remède à base de plantes parfait.
L'Ayurveda offre une abondance d'options à base de plantes pour chaque trouble. De plus, l'Ayurveda répertorie une grande variété de facteurs de santé tels que le type de corps, l'âge, l'état de santé, l'endurance, la digestion, etc. Le choix du médicament idéal peut varier considérablement en fonction de tous ces facteurs. Par conséquent, ce large éventail d'options de guérison peut être déroutant.
L'applicabilité et la compatibilité sont les clés. Par example -
Le curcuma est une excellente plante pour la cicatrisation des plaies. Mais il existe de meilleures options de guérison comme le bois de santal pour les troubles inflammatoires.
Ashwagandha et Chatavari sont parfaits pour la vitalité globale. Mais Ashwagandha est une meilleure option pour l'amélioration de la fertilité masculine par rapport à Chatavari.
D'autre part, Chatavari est une excellente plante pour la santé reproductive des femmes.
Le choix est correct La médecine est le fondement d'une guérison personnalisée. Par conséquent, Acharya Charak définit les qualités cruciales d'une médecine idéale. Ces qualités nous aident à choisir l'herbe la plus appropriée pour un état de santé particulier.
Qualités d'une médecine idéale en Ayurveda selon Charak Samhita –
तत्रयोग्यत्वमनेकविधकल्पना| चतुष्कोऽयं ||७||
Un médicament idéal devrait être facilement disponible en abondance. Il devrait avoir une efficacité, la possibilité de plusieurs formulations pharmaceutiques et des qualités naturelles (plein d'ingrédients bioactifs).
Charak Samhita 9 / 7
Abondance
L'abondance est la qualité première d'un idéal La médecine ayurvédique. Le médicament peut être très efficace pour un certain trouble ou un patient particulier. Mais, s'il est inaccessible, alors il ne sert à personne. Ce sont des conseils très pratiques en termes de traitement. En particulier, le traitement d'urgence nécessite une disponibilité immédiate des médicaments.
En outre, les médicaments doivent être disponibles en quantité suffisante pour assurer l'uniformité de la procédure de traitement. La disponibilité de médicaments en petites quantités peut entraîner une guérison incohérente. C'est pourquoi l'abondance est la clé. Mais cette abondance devrait être naturelle et non artificielle.
Voix pour Local
Dans la nature, la végétation indigène a toujours une présence dominante. Cependant, l'abondance actuelle peut être un facteur de confusion, en raison de la disponibilité locale artificiellement créée d'herbes, de fruits et de légumes non indigènes. Par example -
Kiwi est amplement disponible en Inde. Cependant, ce n'est pas un fruit local.
Le quinoa, un super grain d'Amérique du Sud est disponible en bonne quantité en Europe.
herbes indiennes comme Ashwagandha sont disponibles dans le monde entier.
La véritable essence de l'abondance réside dans la disponibilité des produits indigènes. Selon l'Ayurveda, les herbes, les animaux et les humains dans un endroit particulier sont soumis à des conditions climatiques et pédologiques spécifiques. Ils font face à des cycles météorologiques similaires. Par conséquent, les herbes locales sont naturellement réglées pour équilibrer l'homéostasie dans le climat local.
Imaginons que la végétation locale soit une mère. La mère prépare des vêtements chauds à l'approche de l'hiver. Et quand c'est l'été, elle range les vêtements chauds et distribue le parapluie et les vêtements d'été. Avec la touche magique de mère nature, ce dont nous avons besoin pousse naturellement près de nous. Elle s'assure que chaque zone a l'ensemble d'herbes le plus compatible, utile pour la population locale. C'est la raison pour laquelle chaque zone climatique a une végétation distincte.
Ainsi, tout ce qui pousse près de chez vous est votre option la plus saine. Par example -
Le safran pousse naturellement dans un climat froid et produit de la chaleur dans le corps.
La cardamome verte pousse naturellement dans un climat chaud et humide et elle aide à refroidir le corps.
Les noix de coco se trouvent presque toujours près des plages, avec un climat chaud et humide. Ce sont les meilleures options pour rétablir l'équilibre électrolytique naturel par temps chaud.
Les dattes poussent dans les régions sèches, chaudes et arides et elles fournissent instantanément de l'énergie et de la fraîcheur au corps.
Récapitulatif
L'abondance est le premier facteur important pour une médecine idéale. Il assure un traitement cohérent et une guérison complète. Cependant, la véritable abondance ayurvédique se réfère à la végétation naturellement présente ; pas de produits importés.
Efficacité
Le médicament doit avoir des qualités pertinentes pour le trouble actuel. Donc, si vous avez deux options de guérison en abondance, l'efficacité devient le deuxième facteur le plus important. Essayons de comprendre ce concept avec des exemples alimentaires simples. Par example -
Courte étude de cas
L'infection par le rhume est le résultat de kaphadosha (froid) déséquilibre dans le corps. La fièvre est le résultat d'un déséquilibre pittadosha (chaud).
vous avez de la fièvre à cause du rhume et vous avez besoin d'une herbe rafraîchissante. Il existe deux options anti-fièvre disponibles en abondance : l'eau de coco et la cardamome verte. (La noix de coco et la cardamome verte poussent dans des conditions climatiques similaires.)
Comparons l'efficacité de ces options dans l'état de santé susmentionné.
L'eau de noix de coco
L'eau de coco a un effet rafraîchissant sur le corps et augmente kaphadosha.
Par conséquent, l'eau de coco n'est pas la meilleure solution contre la fièvre liée au rhume, même si elle est disponible en abondance.
Cardamome verte
La cardamome verte a un effet rafraîchissant sur le corps. Il aide également à contrôler kapha problèmes connexes comme la toux, les nausées, la lourdeur, etc.
Par conséquent, le thé à la cardamome verte est une excellente option pour la fièvre liée au rhume.
Il s'agit d'un exemple simple pour développer le concept d'efficacité. Les médicaments ayurvédiques classiques contiennent de nombreuses herbes, minéraux, cendres métalliques, etc. Grâce à une variété d'ingrédients, ces médicaments ont un effet multiforme sur le corps. Par conséquent, il est crucial de choisir le médicament avec la bonne efficacité.
Utilisation saisonnière
Cette propriété fait également référence à une utilisation saisonnière différentielle. Par exemple, une herbe peut être bouillie pour faire du thé en hiver. La même herbe peut être trempée dans l'eau pour faire des courges en été.
Cette propriété est précieuse car elle augmente la gamme d'utilisation des médicaments à différentes saisons.
Utilisations multiples
Les effets multiformes constituent une autre dimension de l'efficacité des médicaments. Aujourd'hui, les patients n'ont pas un seul trouble. Normalement, les gens consultent un médecin lorsque les troubles deviennent insupportables. A ce stade, le trouble développe d'autres complications ou est couplé à d'autres troubles. Par exemple, nous constatons que la plupart des personnes obèses souffrent de diabète et d'hypertension.
Dans ce cas, une personne peut prendre de nombreux médicaments. Il est possible qu'un médicament interagisse de manière indésirable avec l'autre. Mais et si une seule préparation médicamenteuse pouvait traiter tous les troubles associés ou leurs complications ?
Cependant, la plupart des médicaments classiques sont préparés avec une combinaison d'herbes qui fonctionne pour de nombreux troubles. Par example,
Chandrarabha Vati, car un seul médicament est efficace pour de multiples troubles (infections urinaires, troubles rénaux, troubles sexuels comme la syphilis, troubles utérins, débilité générale, faiblesse nerveuse, diabète, troubles hépatiques, etc.).
Mahanarayan Tailam est un remède ayurvédique classique utilisé pour Vata troubles. Vous pouvez le consommer par voie orale, effectuer un massage corporel avec, l'utiliser pour des thérapies panchkarma, etc. Par conséquent, une seule préparation peut cibler un large éventail de troubles lorsqu'elle est utilisée de différentes manières.
Il existe de nombreux exemples de ce type en termes de médecines ayurvédiques classiques.
Récapitulatif
Le médicament doit avoir un effet équilibrant global sur la dosha. Le résultat global d'équilibrage et l'absence d'effets secondaires définissent l'efficacité d'un médicament.
Plusieurs préparations
Le mot "Anek Vidh Kalpana» signifie une option pour des préparations variées. Il s'agit d'une propriété très spéciale qui permet l'utilisation multiforme d'une herbe/d'un médicament.
Représentations de Déesse Durga montrer huit mains avec des armes différentes. Elle est tellement préparée au combat qu'elle porte une myriade d'armes. Ainsi, dans toutes les situations de guerre possibles, elle a une option appropriée. "Anek Vidh Kalpana” fait référence à une herbe entièrement armée, une herbe qui peut être utilisée de plusieurs manières.
Par exemple -
Le curcuma est une plante aux excellentes propriétés antioxydantes, anti-âge, anti-inflammatoires, antimicrobiennes et rajeunissantes. Les Kalpana ou les préparations de curcuma possibles sont –
Thé au curcuma
meilleur pour kapha d'ouvrabilité
booster d'immunité, bon pour l'obésité, la lourdeur, les troubles de la peau
Lait de curcuma
Meilleur pour pitta troubles
Rajeunissant, idéal pour les faibles, pour les enfants, les personnes âgées, en convalescence, les personnes sans dents
Poudre de curcuma
Utilisé dans de multiples préparations alimentaires – riz frit, poha, currys indiens, kadi, cornichons, etc. Les aliments contenant du curcuma ont des propriétés immunitaires naturelles.
Le curcuma est utilisé dans les plats sucrés et salés. Par exemple, les deux sucrés Pongal et le riz masala utilise du curcuma.
Par conséquent, le curcuma est un supplément de santé naturel qui a une longue durée de conservation, un stockage facile et ajoute une saveur et un parfum supplémentaires à une grande variété de plats.
Le curcuma sert à la fois à des fins préventives et curatives en ajoutant des propriétés immunomodulatrices à la nourriture. C'est l'un des meilleurs exemples de "Anek Vidh Kalpana” ou à usages multiples.
Récapitulatif
Si une herbe peut se transformer en "Anek Vidh Kalpana” ou de multiples préparations, il offre un large éventail de possibilités d'utilisation. Il peut servir dans différentes conditions de santé, groupes d'âge, conditions climatiques, etc.
Une herbe prospère
Le mot sanskrit "sampan" signifie prospère. Dans un contexte ayurvédique, cela signifie – une herbe/médicament regorgeant de ses ingrédients bioactifs naturels. Une telle herbe est pleine de propriétés médicinales et bien équipée pour guérir le trouble.
Comparons cette herbe riche en ressources à un soldat. Un soldat peut se battre en toutes circonstances. Cependant, il peut mieux se battre lorsqu'il est bien équipé avec une arme à feu, une armure, des balles, etc. De même, un cuisinier peut préparer des plats savoureux lorsqu'il est bien équipé avec les ingrédients et le matériel de cuisine nécessaires. De même, un sampan L'herbe est pleine de jus médicinal qui aide à guérir le trouble.
Produits de saison
Tout ce qui pousse naturellement, à la saison appropriée, est plein d'ingrédients bioactifs. Ces herbes ont des propriétés nutritionnelles et médicinales exceptionnelles par rapport aux herbes qui poussent dans des climats et des sols non naturels. Par conséquent, l'Ayurveda recommande des herbes locales et saisonnières pour s'assurer que vous obtenez la meilleure essence médicinale de ces herbes.
Produits non saisonniers et Dosha Balance
D'autre part, l'Ayurveda interdit strictement l'utilisation de produits non saisonniers. Acharya Charak dit qu'il ne faut pas manger de produits cultivés dans un sol, un climat non naturel, mangés par des insectes et dépourvus de sa forme, de son goût ou de son arôme naturels. Les plantes qui poussent dans des conditions climatiques ou des sols non naturels n'ont naturellement pas de nutrition naturelle. Mais ils peuvent aussi être nocifs ou toxiques pour la santé !
Le corps a un dosha cycle. Chaque plante cultivée naturellement de saison aide à équilibrer la dosha cycle dans le corps. Mais les plantes non saisonnières perturbent la dosha équilibre au lieu de l'équilibrer.
Par exemple -
Le chou-fleur pousse naturellement en hiver. Ça augmente Vatadosha dans le corps. Cependant, en hiver, tous doshas sont naturellement équilibrés et donc le chou-fleur n'apporte aucun mal à l'organisme.
Cependant, l'Ayurveda interdit l'utilisation de légumes, en particulier. chou-fleur, pois verts, choux, etc. Pendant la saison des pluies. De plus, ces légumes ne poussent naturellement pas pendant la saison des pluies.
La saison des pluies apporte un cycle Vata déséquilibre. La consommation de chou-fleur pendant la saison des pluies peut provoquer ou aggraver de graves Vata des troubles comme les douleurs corporelles, les douleurs articulaires, l'arthrite, les troubles auto-immuns, etc.
Par conséquent, il est dangereux pour la santé de consommer du chou-fleur non saisonnier pendant la saison des pluies.
Ayurveda contre OGM
Normalement, la végétation non saisonnière ne peut pas survivre dans des conditions climatiques étranges, mais pour l'intervention humaine.
Génétiquement modifié cultures a émergé dans les années 80 et s'est répandu dans le monde entier. Ces cultures étaient censées avoir de meilleurs rendements, une plus grande résistance aux ravageurs, etc. De plus, ces cultures sont conçues pour pousser dans des conditions climatiques non naturelles. Et voici le piège !
Ces cultures sont bonnes pour les étagères du magasin, pas pour le corps humain. Comme ils ont une constitution génétique non naturelle, le corps les qualifie de substances étrangères dangereuses. En conséquence, le corps attaque ces aliments GM sous la forme d'allergies alimentaires.
Par conséquent, les aliments génétiquement modifiés sont strictement interdits dans un régime ayurvédique idéal.
Plus n'est pas toujours mieux
Aujourd'hui, nous avons des herbes avec plus de pourcentage d'ingrédients bioactifs. Par exemple, les scientifiques ont identifié les withanolides comme ingrédients bioactifs dans Ashwagandha. Normal Ashwagandha la poudre contient 2.5% de withanolides. Cependant, aujourd'hui, nous nous sommes anormalement concentrés Ashwagandha préparations pouvant contenir 10 % ou plus de pourcentage de withanolides. Mais plus n'est pas toujours mieux.
Selon la science moderne, une plus grande concentration d'ingrédients bioactifs peut entraîner une plus grande possibilité d'absorption à l'intérieur du corps. Cependant, dans la plupart des cas, cette approche s'est retournée contre lui.
Le véritable potentiel de guérison d'une plante ne dépend pas seulement de quelques ingrédients bioactifs identifiés scientifiquement. De nombreux autres composés soutiennent les fonctions des principaux ingrédients bioactifs. Tous les constituants d'une plante travaillent en synergie pour produire l'effet curatif. C'est pourquoi, lorsque nous mettons en péril la composition naturelle de l'herbe, nous perturbons également son potentiel de guérison.
Et c'est la raison pour laquelle de nombreuses herbes naturellement inoffensives produisent des effets secondaires. Kava Le kava est utilisé depuis des milliers d'années en Océanie pour de multiples troubles. Ses préparations naturelles n'ont jamais eu d'effets secondaires ou de complications sur les indigènes. Cependant, les scientifiques ont préparé des extraits hautement concentrés de Kava Kava, et cela a produit des effets secondaires graves comme l'hépatotoxicité.
À emporter
Acharya Charak énumère quatre propriétés d'un médicament idéal. Un médicament idéal devrait être facilement disponible en abondance. En outre, l'Ayurveda préconise l'utilisation d'herbes indigènes naturellement disponibles.
Un médicament efficace doit avoir les propriétés appropriées pour traiter les troubles, sans effets secondaires ni complications. En outre, il devrait être disponible dans de multiples préparations pharmaceutiques. Par exemple – décoction, capsule, poudre, etc. Un médicament doté de toutes les propriétés ci-dessus garantit les meilleurs résultats indépendamment des autres facteurs de traitement.
La sampan L'herbe est celle qui pousse naturellement et qui est récoltée lorsqu'elle est la plus juteuse, dans sa saison naturelle de croissance. Cette herbe a un niveau maximum d'ingrédients bioactifs naturellement possible. En outre, ces ingrédients bioactifs sont bien soutenus par d'autres composés.
L'Ayurveda rejette les produits non saisonniers. Par conséquent, les cultures génétiquement modifiées ne sont pas saines selon l'Ayurveda. Ils n'ont pas leur composition génétique naturelle et donc leurs propriétés naturelles.
En fin de compte, tout ce qui est naturellement disponible est le meilleur pour nous.
J'espère que ce blog vous aidera à faire les meilleurs choix de traitement.
Selon les Védas, la nourriture est la source de prana pour les êtres inférieurs. Les êtres divins tirent leur nourriture du sacrifice du feu ou homa. La sagesse védique dit "mtriyorma amrutam gamaya » (puis-je m'éloigner de la mort vers l'immortalité). Alors, jusqu'à ce que nous ayons unchimême une existence plus élevée, la nourriture est notre sauveur. C'est la base de l'annamaya kosha, l'existence physique.
Mais tous les aliments ne contiennent pas la même quantité de prana. La qualité de prana, chi ou l'énergie vitale présente dans la nourriture diffère selon de nombreux facteurs. Il existe des facteurs physiques, mentaux et spirituels qui confèrent prana À la nourriture. L'état d'esprit et le niveau de conscience du cuisinier affectent l'énergie de la nourriture. Aussi, lorsque vous gagnez votre repas par des moyens justes, le prana de la nourriture est incroyablement positif. Ce sont les aspects mentaux et spirituels de la nourriture. Regardons quelques autres facteurs du texte ancien.
Récapitulatif
La nourriture est la source de prana or chi. L'Ayurveda énumère huit facteurs importants pour s'assurer que vous absorbez sans effort la force vitale de la nourriture.
Les huit facteurs de repas
CharakSamhita énumère huit facteurs fascinants pour un repas idéal. Le groupe de ces huit facteurs est appelé Ahaar Vidhi Visheshayata (ah ah - aliments, vidhi - méthode, visheshaatana – aspects/dimensions particuliers).
Prakrati est le caractère naturel d'une substance; les qualités naturelles comme la lourdeur, etc. définissent le Prakrati comme aliments et substances médicinales; par example - mash (urad dal/black gram) est lourd à digérer alors que moong Dal (gramme vert) est léger ; le porc est lourd mais la viande de cerf est légère.
Prakrati est l'état naturel. Le mot Prakrati est omniprésent en Ayurveda. Nous avons le type de corps (sharir Prakrati), type d'esprit (manas Prakrati), type d'aliment (ah ahPrakrati) etc. Ce Prakrati est la base de la compatibilité. Idéalement, vous devriez manger des aliments compatibles avec votre esprit et votre corps. Cependant, ce shloka se concentre sur les propriétés physiques de la nourriture.
CharakSamhita définit certains aliments qui sont bons pour tout le monde, par exemple – l'orge, le lait, le miel, le riz, etc. car ces aliments sont naturellement compatibles avec tous.
Prakrati est l'état naturel de la substance. La nutrition naturelle disponible dans un fruit cru est due à sa Prakrati.
Différents aliments ont des combinaisons uniques de propriétés. Par exemple, la pastèque est fraîche, lourde et aide à éliminer pitta dosha; alors que le concombre est chaud et augmente pitta.
Récapitulatif
Prakrati sont les propriétés naturelles d'une substance. Ces propriétés décident de son effet sur le métabolisme du corps. Par exemple, le miel est léger et chaud. Par conséquent, il aide à équilibrer la kapha docha.
Karan (Préparation/Transformation des aliments)
पुनः स्वाभाविकानां द्रव्याणामभिसंस्कारः| हि गुणान्तराधानमुच्यते| गुणास्तोयाग्निसन्निकर्षशौचमन्थनदेशकालवासनभावनादिभिः कालप्रकर्षभाजनादिभिश्चाधीयन्ते (२) |२२|
Karan fait référence aux préparations alimentaires. C'est le début de la science culinaire, où nous transformons les aliments en fonction de nos besoins nutritionnels. Grâce à la transformation des aliments, nous pouvons modifier les propriétés naturelles (Prakrati) d'un aliment et y induisent des qualités désirables.
Certaines des méthodes importantes de transformation des aliments sont -
Vasan – À conserver/stocker (décapage, fermentation, séchage à l'air, séchage au soleil, etc.)
Infusion (mélange de jus d'herbes pour améliorer les propriétés nutritives/médicinales)
Par exemple, l'Ayurveda dit que les légumes à feuilles vertes comme les épinards sont lourds, secs et créent Vata viciation dans le corps. Cependant, une trempe avec des herbes chaudes comme le cumin et l'asafoetida peut les rendre légères et faciles à digérer. Ces légumes tempérés aux herbes ne causent aucun Vata viciation.
Récapitulatif
Le processus de cuisson ou Karan affine les propriétés naturelles d'un aliment pour répondre aux besoins nutritionnels d'un individu.
Deux substances aux qualités distinctes se réunissent pour créer un effet spécial. Par exemple, le ghee refroidit le corps et renforce l'immunité. Il aide à équilibrer les trois doshas. Le miel est chaud, avec de grandes propriétés antimicrobiennes. C'est le meilleur remède pour kapha troubles. Une combinaison de ghee et de miel devrait être excellente pour la santé. Cependant, l'Ayurveda dit que le ghee et le miel en proportions égales produisent un effet toxique sur le corps !
D'autre part, une proportion inégale de ghee et de miel a d'excellents effets sur la santé.
La notion de Sanyog est essentiel dans le régime ayurvédique. C'est le fondement de la science des combinaisons incompatibles ou viruddhahaar (viruddha – opposé/contradictoire, ah ah - aliments). Nous allons faire une exploration détaillée de viruddhahaar dans les futurs blogs.
Récapitulatif
Une combinaison ou sanyog de deux substances alimentaires peuvent produire un effet métabolique unique, distinct de leurs effets individuels. Par conséquent, il est important de comprendre les conséquences sur la santé de vos combinaisons alimentaires.
Rachi (Quantité)
सर्वग्रहपरिग्रहौ मात्रामात्रफलविनिश्चयार्थः| , प्रमाणग्रहणमेकैकश्येनाहारद्रव्याणाम् | हि सर्वग्रहः, (४) |२२|
Rachi ou la quantité est un facteur crucial dans les repas ayurvédiques. L'Ayurveda dit que même l'élixir se transforme en poison en cas de consommation excessive. Par conséquent, vous devez manger en fonction de votre âge, de votre santé, de votre faim, de votre capacité digestive, etc.
Rachi a deux aspects - sarvâgraha et parigraha
Sarvagraha (Sarva - tout; graha - admission):
C'est le total quantité de nourriture vous consommez. Il comprend tous les types d'aliments - solides, liquides ou fruits, céréales, viande, etc. Ce montant total aide à décider de la suralimentation, de la sous-alimentation, de la quantité totale de calories, de l'impact global des aliments, de la capacité digestive, etc.
Pour faciliter la compréhension, imaginons que deux personnes consomment 1 kg de nourriture ; où une personne mange 1 kg de mangue et l'autre personne consomme 1 kg de pastèque. La première personne recevra un plus grand nombre de calories par rapport à l'autre. En outre, la première personne peut ressentir l'effet laxatif de la mangue. L'action laxative aide à soulager les excès pitta dosha. Alors que la deuxième personne peut ressentir une pitta impact croissant de la pastèque. (référence - BhavPrakash; Fhaladi Varga, )
Parigraha (égal - individuel; graha - admission)
Parigraha fait référence aux ingrédients individuels des aliments que vous consommez. Par exemple – 1 tasse de dal, 1 tasse de riz, 1 pomme, etc.
Parigraha peut différer pour le même sarvâgraha. Par exemple, si deux personnes consomment au total 1 kg de nourriture,
parigraha pour une personne peut être – 3 tasses de dal, 1 roti, 1 tasse de riz, etc.
pour une autre personne, cela peut être – 1 tasse de dal, 2 roti, 3 tasses de riz, etc.
Parigraha nous aide à évaluer l'apport de nutriments individuels. Par exemple, l'apport en protéines de la première personne dans l'exemple ci-dessus est supérieur à celui de l'autre. Il y a plusieurs autres aspects de Rachi et la façon dont cela affecte votre corps.
Récapitulatif
Rachi est la quantité de nourriture ingérée. Ce facteur a deux aspects – la quantité totale de nourriture ingérée et la quantité d'ingrédients individuels (par exemple, riz, pain, soupe, etc.). Des informations sur Rachi vous aide à déterminer la capacité digestive, la quantité appropriée, l'effet des aliments sur le corps, etc.
Desh (Habitat)
पुनः स्थानं; द्रव्याणामुत्पत्तिप्रचारौ चाचष्टे (५) |२२|
CharakSamhita dit que l'habitat natif ou naturel d'une personne est le plus sain pour elle. La nourriture, les fruits, les légumes, etc. qui poussent naturellement dans le lieu d'origine sont plus compatibles avec un individu que la nourriture provenant d'autres endroits.
Desh ou le natif est le fondement d'un arc-en-ciel de cuisines à travers le monde. Et chaque cuisine fait ressortir le meilleur des ingrédients locaux naturellement disponibles. Ces cuisines locales sont les plus saines pour la population autochtone. Par exemple, les Indiens du sud sont plus à l'aise avec les aliments fermentés comme l'idli, le dosa, etc. Le climat chaud du sud de l'Inde favorise la fermentation. De plus, ces aliments sont plus faciles à digérer dans un climat chaud.
Kalal (Temps)
हि नित्यगश्चावस्थिकश्च; विकारमपेक्षते, (६) |२२|
Kalal ou le temps est crucial pour une bonne digestion. Des repas pris à temps sont la base d'un style de vie ayurvédique idéal. Kalal a deux aspects principaux - nityag et awasthik
NityagKalal (Impact général du temps)
NityagKalal définit l'impact général du temps, qui est le même pour tous les individus. Par exemple, l'impact diurne et saisonnier est le même pour tout le monde.
Au cours d'une journée, différentes parties de la journée ont une dosha différente. Par exemple, le kapha le dosha est dominant pendant la première partie de la journée. De même, le dosha présente également des viciations saisonnières. Par exemple, la saison des pluies est le moment de Vata viciation.
Des informations sur Nityagchauve nous aide à encadrer les meilleurs choix alimentaires, préparation, combinaisons, quantités, etc. Par exemple,
L'Ayurveda dit que le déjeuner devrait être le repas le plus lourd de la journée, car notre métabolisme et notre capacité digestive atteignent leur zénith à midi.
De plus, vous ne devez pas consommer de yaourt la nuit car cela peut augmenter la sensibilité à kapha troubles.
Entrée de Satu dilué avec de l'eau est interdit pendant le climat froid, car cette préparation produit un effet rafraîchissant sur le corps.
Comme le montrent les exemples ci-dessus, les recommandations diététiques ayurvédiques regorgent de directives d'utilisation en ce qui concerne le moment de la consommation.
AvasthikKalal (Impact conditionnel du temps)
Avasthikchauve fait référence à l'impact situationnel ou conditionnel du temps. Ce facteur est particulièrement applicable aux troubles. Par example -
L'Ayurveda ne recommande aucun traitement le premier jour de fièvre.
De même, le lait n'est pas une option saine pendant la première phase de la fièvre. Mais c'est un excellent aliment pour les personnes qui se remettent de la fièvre.
L'essentiel est qu'il y ait le meilleur moment pour tout.
Récapitulatif
Desh (lieu) et Kalal (temps) sont des facteurs cruciaux qui définissent la compatibilité alimentaire, le biorythme naturel, l'heure idéale des repas, etc.
Upyogsanstha (Mode d'emploi)
तूपयोगनियमः; जीर्णलक्षणापेक्षः (७) |२२|
Upyogsantha est la méthode pour consommer de la nourriture. Supposons que vous ayez les aliments les plus nutritifs, cuits correctement et avec une bonne combinaison. Le moment et le lieu sont également favorables. Mais si vous n'utilisez pas correctement cet aliment, vous ne tirerez peut-être aucun bénéfice de tous les facteurs favorables.
Par exemple, AccaryaCharak dit que vous ne devriez pas consommer la nourriture avant d'avoir digéré le repas précédent.
Le mode d'emploi est applicable même si vous mangez des fruits crus ! Comment? L'Ayurveda dit que si vous léchez, sucez ou mangez une mangue fait une différence dans ses bienfaits nutritionnels !
L'Ayurveda conseille le léchage Chavanprash lentement, au lieu de l'avaler immédiatement. Le léchage progressif aide à une meilleure digestion et absorption de Chavanprash. En outre, il active également les papilles gustatives et améliore le niveau de satisfaction tout au long du processus d'alimentation.
L'utilisation de yaourt est un autre exemple. Selon tous les textes anciens, vous ne devez pas consommer de yaourt pendant la nuit. Pourquoi? Le taux global de métabolisme diminue après le coucher du soleil. Outre, kapha dosha domine la première phase de la nuit. Selon l'Ayurveda, le yaourt est lourd à digérer et peut vous rendre sensible à kapha troubles liés.
Toutefois, Bhav Prakash Nighantu suggère quelques directions spéciales pour la consommation de yaourt la nuit. Ces instructions peuvent vous aider à prévenir les effets négatifs de la consommation nocturne de yaourt.
L'Ayurveda recommande de le consommer avec du miel, ghee, et du sucre, moong dal ou awla. Ces combinaisons contribuent à réduire la kapha impact croissant du yaourt.
En outre, l'Ayurveda recommande de consommer du yogourt pendant le climat froid car il réchauffe naturellement le corps. D'un autre côté, vous devriez vous abstenir de consommer trop de yaourt ou de babeurre pendant les climats chauds.
Récapitulatif
Upyogsanstha ou les instructions d'utilisation aident à faire le meilleur usage des substances alimentaires. Ils contribuent à assurer la meilleure biodisponibilité et une parfaite digestion des aliments.
Le consommateur est le roi, aucun doute là-dessus. L'effet final de la nourriture dépend du type de corps, de l'état de santé actuel, de l'âge, de la digestion et du métabolisme global du consommateur.
Par exemple, les personnes de types corporels différents ont des besoins de santé différents. Le babeurre est excellent pour Vata et kapha car il réchauffe le corps, alors que le lait sucré est meilleur pour le pitta type de corps dominant.
Pitta les personnes dominantes ont besoin d'une nourriture lourde et rafraîchissante, alors que kapha les dominants s'en sortent mieux avec des aliments secs, légers et chauds.
Les fruits et les aliments légers sont les meilleures options diététiques pour les malades, les convalescents et les personnes âgées. Mais un jeune lutteur avec un pitta constitution dominante a besoin d'une nourriture lourde pour éteindre son fort feu digestif.
Récapitulatif
Upyokta désigne le consommateur. Ce facteur définit l'utilisation de la nourriture en fonction de facteurs individuels tels que le type de corps, l'état de santé, l'âge, la capacité digestive, etc.
L'exemple de la mangue
Essayons de comprendre les huit facteurs avec l'exemple de la mangue
Prakrati (Qualités nutritives naturelles)
La mangue mûre est naturellement douce, hydratante, lourde et fraîche.
Karan (Préparation)
Aamavat est un traditionnel la mangue préparation. C'est une barre de mangue naturellement sucrée, préparée à partir de jus de mangue séchée au soleil. En raison du processus de séchage au soleil, Aamavat devient plus léger par rapport à la mangue. C'est un apéritif naturel. Avec sa douceur naturelle, Aamavat aide à équilibrer Vata dosha. Il est également bénéfique pour la soif excessive, les nausées, etc. Aamavat est aussi un laxatif naturel. Par conséquent, il aide à équilibrer pitta.
Sanyog (Combinaison)
Selon un Bhav Prakash Nighantu, une combinaison de mangue et de lait est douce, lourde et fraîche. C'est un tonique, un apéritif, un énergisant qui contribue également à rehausser le teint de la peau !
Rachi (Quantité)
La consommation excessive d'une mangue mûre sucrée est normalement inoffensive. Cela peut provoquer de légers mouvements lâches. Cependant, une consommation excessive de mangue crue peut causer de graves problèmes. Elle peut entraîner une indigestion, une fièvre intermittente, des troubles sanguins, de la constipation et des troubles oculaires. Par conséquent, la quantité fait une énorme différence dans l'impact métabolique d'un aliment.
Desh (Habitat)
Il existe plus de 1000 variétés de mangues en Inde. Cependant, l'Ayurveda dit que la variété locale est la meilleure pour les indigènes. Par conséquent, si vous séjournez dans le sud de l'Inde, Baganpalli est une option plus saine pour vous par rapport à Dashahari mangue du nord.
Kalal (Temps)
La mangue naturelle est le fruit de saison pour l'été. Mais des variétés de mangues génétiquement modifiées sont disponibles tout au long de l'année. Ces fruits non naturels peuvent faire plus de mal au corps que la nutrition.
Upyogsanstha (Mode d'emploi)
Bhav Prakash Nighantu parle des avantages particuliers de sucer une mangue. Si vous sucez une mangue juteuse plutôt que de la mâcher, le processus de succion renforce l'impact bénéfique de la mangue. C'est un meilleur apéritif et plus léger à digérer par rapport à la mangue mâchée.
Upyokta (Consommateur)
La mangue mûre est excellente pour l'esp. pour Vata les gens prakrati car cela aide à équilibrer Vata dosha. Il est idéal pour les personnes souffrant de débilité, de malnutrition, de faible poids, de troubles sanguins, etc.
À emporter
L'Ayurveda décrit huit facteurs vitaux qui régissent l'impact de la nourriture sur notre corps. Ces facteurs ensemble sont appelés AhaarVidhiVisheshayatana (aspects particuliers de la consommation alimentaire). Ils sont Prakrati (Qualités Nutritives Naturelles), Karan (Préparation), Sanyog (Combinaison), Rachi (Quantité), Desh (Habitat), Kalal (Temps), Upyogsanstha (Mode d'emploi), et Upyokta (Consommateur).
Les informations sur ces facteurs peuvent vous aider à choisir l'aliment idéal en fonction de votre type de corps et de votre état de santé. En outre, ces facteurs peuvent également vous aider à consommer de la bonne nourriture de la bonne manière. L'essentiel est qu'avec l'aide de ces huit facteurs, vous pouvez tirer le meilleur parti de votre alimentation et éviter les conséquences négatives liées à l'alimentation.
Mère Nature trouve toujours l'équilibre parfait de la nutrition requise, quels que soient le lieu et le moment. Par conséquent, la nourriture qui pousse naturellement le plus près de vous est la meilleure. Pas besoin de courir après des aliments exotiques importés. De plus, chaque saison vient avec sa production alimentaire naturelle. Cette nourriture saisonnière aide les indigènes à s'adapter aux changements saisonniers. En outre, l'Ayurveda prescrit des directives d'utilisation et des moyens de choisir l'aliment idéal en fonction des types de corps.
L'essentiel est de choisir des aliments de saison, biologiques et locaux. Utilisez-le de manière ayurvédique selon votre morphologie.
J'espère que cette information vous apporte le meilleur de la santé et de la prospérité.
Les synonymes jouent un rôle crucial dans l'Ayurveda. Il n'y a pas que des mots. Ils ont un large spectre d'implications selon le contexte. Regardons les synonymes de « maladie » contenus dans divers textes ayurvédiques.
Qu'est-ce qu'une maladie (viadhi)?
L'Ayurveda a une définition très intéressante de « la maladie ».
Regardons le sens du mot "viadhi. " Ce mot découle d'un autre mot appelé "adhi" ce qui signifie quelque chose qui apporte de la douleur. "Viadhi» se traduit par « quelque chose qui met les gens mal à l'aise avec différents types de douleur ».
Chaque maladie trouble le patient à plusieurs niveaux -
Physiologique
Une maladie perturbe le métabolisme naturel et apporte de l'inconfort. Par exemple, une personne souffrant de troubles des voies urinaires peut souffrir d'une miction brûlante.
Physique
Une maladie peut causer des problèmes physiques qui dégradent la qualité de vie globale. Par exemple, une personne souffrant de polyarthrite rhumatoïde n'est pas capable de marcher correctement.
Mental
Il y a deux aspects de l'inconfort mental. Premièrement, la maladie peut provoquer une détresse mentale ou interférer avec le fonctionnement normal du cerveau. Les schizophrènes, par exemple, imaginent des entités inexistantes. Un trouble peut également entraîner de l'anxiété et du stress. Les diabétiques, par exemple, peuvent s'inquiéter pour leur santé.
Social
L'embarras social peut résulter d'une maladie. Les patients atteints de vitiligo, par exemple, peuvent se sentir humiliés en public.
Financier
Une maladie peut épuiser les actifs financiers d'une personne. Le traitement du cancer, par exemple, peut épuiser financièrement les ressources du patient.
Synonymes ayurvédiques de maladie
En sanskrit, le mot « maladie » a de nombreux synonymes intéressants. Dans chaque cas, le sens est très différent. Voici quelques-uns des synonymes de maladies selon Charak Samhita.
Ces synonymes ne sont pas de simples mots. Ils englobent toute une gamme ou une classe de troubles.
Amaya
Ce mot provient de la racine sanskrite "am” qui signifie maladies. L'Ayurveda a un concept unique de aime ou des toxines métaboliques.
aime se forme à l'intérieur du corps à la suite d'un régime, d'un mode de vie ou d'un état d'esprit inappropriés. Il entrave les fonctions physiologiques naturelles et dans ce processus, il forme des maladies. Il aime peut également servir de terrain d'incubation pour les agents pathogènes.
Tous les troubles généraux produisent aime ou des toxines métaboliques à un stade avancé.
Gad
Le mot Gad fait référence au poison. La maladie se propage dans le corps comme un poison et compromet les fonctions métaboliques vitales. Donc, Gad ou poison est l'un des synonymes de la maladie.
Il aime est aussi comparé à un poison. Cependant, il existe une différence entre aime et Gad. Il aime est une toxine métabolique. Il se forme à l'intérieur du corps. Tandis que, Gad ou le poison peut également être externe, par exemple – morsure de serpent ou nourriture contaminée.
La toxicologie ayurvédique est appelée Agad tantra, comme Agad est quelque chose qui supprime ou neutralise Gad (poison).
Atanka
Le mot Atanka fait référence à la panique. Ce synonyme de maladie traduit l'impact psychologique des troubles.
L'impact psychologique des troubles comporte deux aspects.
Premièrement, tous les troubles déclenchent l'anxiété chez le patient. Cette anxiété réduit l'immunité et ajoute au fardeau de la maladie.
Deuxièmement, une maladie grave peut déclencher une panique à grande échelle. La panique est une réaction naturelle, en particulier aux maladies mortelles comme le cancer, le sida, etc. Cependant, des troubles transmissibles graves comme le SRAS et le COVID-19 peuvent déclencher une panique sociale, qui a un impact énorme sur le moral des individus et de la société dans son ensemble.
Le mot Atanka se réfère principalement aux troubles mentaux ou à l'impact psychosomatique des troubles physiques.
Yakshma
Le mot Yakshma est très proche du mot shaya ou détérioration. Yakshma fait référence à la dégradation progressive ou au gaspillage des tissus corporels.
Il existe certaines maladies pour lesquelles l'atrophie des tissus est un résultat pathologique majeur. Par exemple, la dystrophie musculaire ou l'atrophie du tissu musculaire est un groupe distinct de maladies. La sclérose en plaques est une maladie caractérisée par une atrophie progressive du tissu nerveux.
Une personne atteinte de tuberculose souffre d'une grave faiblesse et d'une détérioration progressive de tous les tissus corporels. Par conséquent, on l'appelle aussi raj yakshma, ou le roi des maladies du gaspillage des tissus !
Jvara
Jvara est généralement associée à de la fièvre. Cependant, dans une perspective plus large, Jvara signifie inflammation. Et il y a une différence significative entre la fièvre et l'inflammation, en particulier inflammation chronique.
La science a prouvé que l'inflammation chronique est la plus grave de toutes les maladies. Il y a une trace d'inflammation dans tous les troubles.
Il est connu de l'Ayurveda depuis des lustres que Jvara est le trouble le plus grave. C'est la raison pour laquelle tous les textes ayurvédiques anciens la classent en tête de toutes les maladies. L'Ayurveda déclare que jwar ou l'inflammation accompagne une personne dès sa naissance jusqu'à son lit de mort.
Le mot Jvara signifie une gamme de fièvres, d'inflammation chronique et d'autres troubles inflammatoires comme le SCI, la maladie de Crohn, etc. Cela peut également inclure des troubles auto-immuns avec des symptômes inflammatoires.
Vikara
Le mot Vikara signifie « toute distorsion par rapport à la normale ». Par conséquent, tout ce qui déforme les fonctions normales de l'esprit, des sens et du corps est un Vikara.
Vikara est comme un bloc de construction pour les troubles. Un syndrome peut inclure plusieurs Vikara ou des troubles métaboliques. Par example -
L'anémie est un Vikara. L'absence de règles est un autre élément distinct Vikara. Ces Vikaras peut exister en tant que conditions distinctes. Cependant, ceux-ci et bien d'autres Vikaras se combinent également pour former une maladie plus complexe comme la SOPK.
Vikara fait également référence à la déformation. La déformation peut ne pas être une maladie active. Cependant, cela dégrade la qualité de vie. La cécité et la polio des pieds, par exemple, sont le résultat de maladies antérieures, mais ce ne sont pas des troubles actifs. Cependant, le Vikara ou une déformation altère gravement la qualité de vie de la personne. Par conséquent, une personne aveugle qui est par ailleurs en bonne santé ne peut pas être appelée patient. Elle peut être appelée déformée ou vikrit.
Roga
Le mot Roga est dérivé de la racine sanskrite "rouge à lèvres", ce qui signifie douleur. Donc, Rogas sont des troubles caractérisés par la douleur comme symptôme principal. Cette catégorie comprend toutes les maladies aiguës ou chroniques liées à la douleur. Par exemple, la douleur chronique fait partie intégrante des migraines, de l'arthrite, de la fibromyalgie et de la maladie de Lyme.
papa
Le mot papa vient du mot papa ou le péché. Cette papa ou le péché a de multiples aspects.
Il peut s'agir d'un défaut alimentaire. Il est intéressant de noter que la gourmandise (manger excessivement) est aussi synonyme de péché.
A papa peut être une erreur de style de vie comme dormir tard le soir.
L'aspect le plus fascinant de papa est la culpabilité. Un sentiment de culpabilité, de honte ou de regret a des conséquences importantes sur la santé, que ces sentiments soient dans votre esprit conscient ou inconscient.
Par exemple, CharakSamhita identifie le péché comme l'un des principaux facteurs de causalité de la leucodermie.
Outre, papa ou le péché ne vous arrive pas comme les changements saisonniers. Paap a toujours un faiseur. C'est intentionnel. Que ce soit pour vous faire plaisir ou pour éviter une violation de la santé, c'est à vous de décider. Ainsi, papa ou la maladie est causée par une atteinte volontaire à la santé.
Doukha
Le mot dukh signifie misère. Ce n'est pas exactement un inconfort mais une conséquence de celui-ci. Dans une hutte, un moine peut se sentir à l'aise. Cependant, un riche marchand habitué au luxe peut être mécontent. Alors, Doukha est un état d'esprit facultatif.
Certaines personnes sont malades, mais elles sont paisibles et pleines d'espoir ; tandis que d'autres peuvent se plaindre de leur état de santé.
Par conséquent, Doukha symbolise l'impact mental d'un trouble, ou le trouble mental lui-même. Elle est la mère de troubles comme la dépression, l'anxiété, l'alimentation compulsive, etc.
Abad
Le mot abadh émerge de la parole Bandha ce qui signifie obstacle. Toutes les maladies sont essentiellement une barrière aux fonctions métaboliques normales.
Cependant, il existe une gamme de troubles où l'obstruction ou la restriction est la caractéristique centrale. Par exemple, des maladies comme les tumeurs, les plaques d'athérosclérose, les troubles respiratoires congestifs créent un blocage de la voie métabolique. Ainsi, abadh peut se référer à toutes sortes de troubles obstructifs en Ayurveda.
Uptapa
Le mot tapa signifie brûlant ou enflammé. Il fait également référence à tapas signifiant pénitence. Le feu transforme tout en cendres. Par conséquent, tapa fait référence au changement transformationnel. La maladie produit un changement pathologique de la physiologie normale. Une Uptapa (maladie) peut brûler et détruire les tissus du corps.
Jwar est presque synonyme de ce terme. Selon l'Ayurvéda, jwar est la maladie la plus grave qui accompagne une personne de la naissance à la mort. Uptapa peut être une condition moins grave.
À emporter
Il existe de nombreux noms pour « maladie » en Ayurveda. Chaque nom a une signification et un contexte uniques. Chaque nom désigne également une gamme différente de troubles. Par example, jwar, d'autre part, se réfère à des troubles inflammatoires, tandis que papa, d'autre part, signifie l'impact mental des troubles.
J'espère que ce blog vous aidera à mieux comprendre la pathologie ayurvédique. Dans le prochain blog, parlons de la classification ayurvédique des maladies.
Comme discuté dans les blogs précédents, la base guna gurvadi (lourd, léger, chaud, froid, etc.) présent à l'intérieur d'une substance (dravya) se réunissent pour produire un impact métabolique complexe. Par exemple – amélioration de la cognition, sédation, activité anti-inflammatoire, etc.
L'Ayurveda énumère plusieurs effets métaboliques que la médecine peut produire. Ces effets métaboliques sont appelés les guna-karma de médecine. Dans ce contexte, le mot «Guna» désigne les propriétés curatives du médicament/de l'herbe. Et le mot "karma» fait référence à son mode d'action.
La combinaison Guna Karma fait référence à la relation profonde entre les propriétés et le mode d'action d'un médicament. Il s'apparente à la relation de cause à effet. Ses propriétés font que le médicament agit d'une manière particulière.
Guna est assez proche du concept de pharmacocinétique. La pharmacocinétique est une branche de la pharmacologie qui définit comment le corps réagit à une substance. Par exemple, si une substance est guru (lourd) selon l'Ayurveda, il peut avoir une faible biodisponibilité. Le corps a besoin de s'exercer pour obtenir le la nutrition de la nourriture lourde. Si un aliment produit de la chaleur pendant la digestion, il est Ushna (chaud) dans la nature.
Karma s'apparente à la pharmacodynamique, une branche qui traite du mode d'action d'un médicament. Ces actions métaboliques ressemblent aux propriétés médicinales de la médecine moderne. Par example - Médhya est un terme assez proche d'activateur cognitif ; Madkari est une substance intoxicante, vamak est un émétique (médicament provoquant des vomissements), et virechak est un purgatif.
Cependant, l'impact métabolique ayurvédique a une profondeur incroyable. Ils sont plus spécifiques que leurs homologues modernes. Par exemple, la médecine moderne a deux modes d'action pour les médicaments agissant sur le gros intestin : les purgatifs et les laxatifs.
Les purgatifs et les laxatifs ont une seule différence. Les purgatifs ont une action plus forte et instantanée, tandis que les laxatifs exercent une action plus douce et plus lente sur le gros intestin.
Mais l'Ayurveda propose trois catégories distinctes -
Réchan – semblables aux purgatifs, ils ont une action puissante. Ces substances provoquent des mouvements lâches. Le mouvement est caractérisé par des selles liquides, qui stimulent la pression péristaltique.
Bhédan – ces substances pénètrent dans la matière fécale et augmentent son volume. Cet encombrement augmente la pression, stimule la muqueuse intestinale et provoque le mouvement.
Sansrana – ces substances ont la propriété particulière d'arracher les déchets collés aux parois intestinales et de les éliminer par un mouvement lâche. Ils stimulent directement les parois intestinales et provoquent des mouvements.
En outre, chaque herbe offre un ensemble distinct de ces propriétés. Par example -
Bhédan avec Aloe Vera
Selon l'Ayurveda, l'aloe vera est "bhédani. " En même temps, c'est un Rasayana (adaptogène) qui aide à prendre du poids, à améliorer la force et la fertilité. Ainsi, l'aloe vera peut être un excellent choix pour un patient mince souffrant de constipation ; mais pas pour une personne obèse.
Cependant, l'aloe vera provoque une forte action purgative, ce n'est donc pas un choix idéal pour les personnes extrêmement faibles, malades ou en convalescence.
Sansran avec Séné (Cassia augustifolia)
Le séné est une feuille avec "sansran" Propriétés. Il stimule le système nerveux intestinal et crée un fort mouvement péristaltique. En même temps, c'est un vatanuloman (carminatif) et aide à soulager les flatulences.
Le séné a une action anti-ver particulière en raison de son fort effet stimulant péristatique. Il active également le foie et améliore la sécrétion de bile. Cet ensemble unique de propriétés médicinales fait du séné le médicament de choix pour la jaunisse obstructive causée par les vers ronds.
Classification pharmacologique en Ayurveda
La notion de guna-karma définit cette incroyable corrélation entre les propriétés médicinales et les troubles. Dans cette série de blogs sur Gunakarma, explorons les effets métaboliques distincts énumérés dans divers textes ayurvédiques classiques.
Charak Samhita, Sushrut Samhita, Ashtang Hridya, et d'autres textes classiques majeurs décrivent les herbes dans plusieurs catégories selon leur action sur le corps. Pour une meilleure compréhension, ces modes d'action sont répartis dans les catégories suivantes.
Action sur le système nerveux
Action sur les organes des sens
Action sur le système circulatoire
Action sur le système respiratoire
Action sur le système digestif
Action sur les organes reproducteurs
Action sur le système urinaire
Action métabolique générale
Action sur dosha
Chacune de ces catégories contient des sous-catégories. Par exemple, « Action sur le système nerveux » comprend les sous-divisions suivantes :
Médhya – Améliorateurs cognitifs
Madkari – Narcotique
Sanghya-Sthapana – Induire la conscience
Nindra Janan – Sédatifs
Chaman Nindra – Anti-Sédatifs
Vedana Sthapana – Analgésique
Akshepjanan – Convulsivants
De même, chaque catégorie contient plusieurs sous-divisions. Acharya Charak dit que ces divisions sont pour les débutants. Les herbes ayurvédiques ont de nombreuses qualités et peuvent avoir des catégories infinies.
En outre, ces catégories se concentrent principalement sur les effets médicinaux des herbes. Il y a plusieurs herbes avec des effets négatifs comme la toxicité, etc. Ces catégories ignorent ces herbes par souci de simplification.
Chaque catégorie aura également une description de ses herbes signature dans un proche avenir. Par exemple, le "Médhya – La catégorie Cognitive Enhancers » contiendra une description détaillée des herbes comme Brahmi, Shankhapushpi, Jatamansi, et ainsi de suite
Mode d'emploi : Guna Karma Informations
Ces catégories peuvent être très utiles lorsque vous choisissez un médicament ayurvédique ou un remède maison. Vous pouvez rechercher les ingrédients dans la liste des catégories d'herbes et confirmer l'action à base de plantes définie de manière classique.
Dans cette série de blogs, vous pouvez apprendre les informations suivantes sur l'herbe -
Propriétés médicinales
Mode d'action
Usage traditionnel/Remèdes à la maison
Préparations classiques
Dosage
Side Effects
Précautions
J'espère que ces blogs vous aideront à faire les meilleurs choix santé.
Aujourd'hui, la plupart des gens connaissent les herbes ayurvédiques comme Ashwagandha, Shatavari. Cependant, peu d'entre nous connaissent la science avancée de la pharmacie ayurvédique. Ayurveda dit que vous pouvez utiliser toutes les substances de l'univers comme médicament. Et la science qui peut convertir chaque substance en médecine est l'ancienne pharmacie ayurvédique - Bhaishajya Kalpana.
Sens de Bhaishajya Kalpana
Qu’est ce que Bheshaj?
Le mot sanskrit Bheshaj signifie « quelque chose qui élimine la peur des troubles ». L'utilisation du mot « peur » est très intéressante, car elle désigne un traitement ayurvédique complet ; un traitement qui fonctionne à la fois sur le plan physique et psychologique. Donc, Bheshaj a un spectre très large. Il peut s'agir d'une préparation à base de plantes ou d'une thérapie pour les maux physiques ; ou même de la méditation, des conseils ou des chants de mantra pour les troubles psychologiques !
Par ailleurs, le mot « peur » renvoie également à la prévention. Un système de santé sans faille offre une prévention efficace, et élimine ainsi avec succès la « peur » des troubles.
Qu’est ce que Kalpana?
Le mot sanskrit Kalpana signifie « imagination ou créativité ». Il fait également référence à la conception, à la stratégie, à l'artisanat ou à la méthode. Dans l'Ayurveda cadre, Kalpana est un projet ou un schéma de traitement dans le contexte de la maladie, du type de corps et de plusieurs autres facteurs.
Par conséquent, le mot Kalpana (conception) se réfère au schéma de traitement unique pour tous les individus. Comme la façon dont un architecte conçoit une structure en fonction des exigences, des matériaux disponibles et du site ; de même, un Vaidya (médecin ayurvédique) conçoit une solution de guérison en fonction de l'état de santé du patient. Et puisque la solution de guérison est un Kalpana (conception créative), un médecin peut être innovant dans le processus de guérison global ! Cette créativité fait de toute la pharmacie ayurvédique un art.
Les deux mots ci-dessus se réunissent pour produire Bhaishajya Kalpana – créer quelque chose qui éliminera la peur des troubles. Alors, Bhaishajya Kalpana est la science, ou plutôt l'art de concevoir des cures en Ayurveda.
Qu’est ce que Bhaishajya Kalpana?
Récapitulatif
Bhaishajya Kalpana est la science pour concevoir le remède le plus approprié pour le patient. Ce remède peut être n'importe quoi, une pilule ou une séance de conseil.
Importance de la médecine
Charak Samhita parle d'un concept très intéressant de Chikitsa chatushpada (les quatre membres du traitement). Ces quatre membres sont le médecin, la structure de guérison, l'infirmière et le patient.
Le physicien
La stratégie/médecine de guérison
L'infirmière
Le patient
Ces quatre piliers ont des caractéristiques spécifiques qui les rendent aptes ou non à un traitement réussi.
Le médecin est la partie cruciale du traitement pour des raisons évidentes. Ayurveda dit qu'un excellent médecin peut conjurer même la possibilité d'un trouble ; et guérir un patient à l'aide de nourriture, d'air et d'eau seulement.
Mais les excellents médecins sont rares. Cependant, la préparation générale de médicaments de qualité est plus réalisable. Par conséquent, les médicaments deviennent le principal outil de guérison dans la plupart des cas.
Un proverbe régional dit que le médecin sans médicaments s'apparente à un soldat avec une épée ou à un roi sans sceptre. Si le médecin est l'âme du traitement ayurvédique, les médicaments en forment le corps.
Récapitulatif
Avec des médecins et des infirmières d'expérience moyenne, ou des patients ayant moins de volonté de suivre le protocole de traitement, les médicaments ou la stratégie de guérison sont le facteur crucial de guérison.
Bhaishajya Kalpana – L’art de soigner
Je l'appelle Bhaishajya Kalpana un art, car il ne suit pas de règles et de directives strictes. Le corps humain est un système dynamique, et chaque personne a un esprit et un corps uniques. Par conséquent, un médecin ou un pharmacien ayurvédique peut faire preuve de créativité tout en concevant un médicament, une thérapie ou un plan de traitement ; complètement personnalisé aux besoins du patient.
Pas étonnant que les anciens textes ayurvédiques de Charak Samhita décrivent 128 catégories distinctes de préparations médicinales. Il incite les médecins à être inventifs et à découvrir plus de variantes. Et ceci est un texte unique sur Médecine générale ayurvédique dont on parle ! Les textes anciens décrivent de nouvelles approches de traitement qui sont beaucoup plus progressives que l'approche « taille unique » d'aujourd'hui.
Ayurveda a huit branches distinctes comme la médecine générale, la chirurgie, la toxicologie, etc. Et chaque branche a son personnalisé Bhaishajya Kalpana!
Récapitulatif
L'immense variété d'options de guérison et les aspects de santé élèvent Bhaishajya Kalpana de la science à l'art de guérir.
Bhaishajya Kalpana – L'Origine et l'Histoire
L'histoire de Bhaishajya Kalpana commence par le Vedas. Dans Rig-Véda, on retrouve le plus ancien hymne médicinal de l'histoire de l'humanité. Cet hymne fait l'éloge de l'art de la pharmacie. Ça dit -
« Le médecin a besoin de médicaments comme le roi a besoin d'un conseil. Seul celui qui connaît la médecine est un guérisseur et un destructeur de maladies au vrai sens du terme. Dixième Mandala (10-97)
Vedas mentionnent de multiples plantes médicinales et leurs bienfaits. Par example, Rig-Véda parle à lui seul de 107 herbes médicinales –
« Les plantes fauves sont nées dans les temps anciens, trois siècles avant les dieux ; maintenant je vais méditer sur leurs cent sept formes. Rig-Véda, Dixième Mandala (10-97)
On trouve aussi la première classification botanique de l'histoire humaine en Vedas. Le plus vieux Veda, Rig-Véda classe les plantes en trois catégories - vriksha (des arbres), auschadh (herbes médicinales), et virudh (petites herbes).
Certaines des plantes importantes mentionnées dans Vedas sont -
Atharvaveda - Bilva, Guggulu, Arche, Til, Arjun, Orge etc...
Les sutras védiques contiennent des propriétés médicinales cryptées des plantes et des façons de les utiliser. Voici quelques exemples choisis parmi Rig-Véda sur l' Kushta arbre.
Kushta (racine costus indienne – Saussurea lappa)
" herbe qui s'appelle Kushta! Vous grandissez dans les montagnes. Descendez ici des montagnes pour guérir les maladies.
"Oh, kushtha plante! Faites asseoir ce patient. Rendez-le en bonne santé et supprimez sa maladie.
Tout Vedas contribuent à Pharmacie ayurvédique. Cependant, le quatrième VedaAtharvaVeda est la principale source de Bhaishajya Kalpana. Par conséquent, AtharvaVeda est aussi appelé Bhaishajya Veda.
« Tu es né des dieux. L'herbe soma est votre amie. Tu es comme le souffle de la vie ; tu guéris les maladies des yeux. Accorde ce bonheur patient. AtharvaVeda, Kanda 5
Il y a beaucoup de détails intéressants sur les plantes médicinales dans Vedas. J'ai hâte de couvrir ces détails dans les prochains blogs.
Récapitulatif
Bhaishajya Kalpana tire ses fondements des quatre Vedas, esp. AtharvaVeda. Pour cette raison, le AtharvaVeda est aussi appelé le Bhaishajya Veda.
BhaishajyaKalpana - Principes de base
Tout est médecine
Vedas déclarent que la médecine est tout ce qui détruit les troubles. Donc, n'importe quoi, d'une plante à une vibration sonore (mantra) ou un Yagya (le sacrifice du feu) peut être un médicament. Cependant, l'orientation actuelle de Bhaishajya Kalpana sont des préparations matérielles à partir de plantes, de minéraux, de métaux, etc. La médecine physique est plus tangible et plus facile à utiliser pour un médecin moyen.
Le concept de base de Bhaishajya Kalpana est - cela rend les herbes appropriées pour une utilisation comme médicaments. Chaque substance présente dans l'univers est un médicament, à condition que nous la traitions correctement. Et Bhaishajya Kalpana est la science de tout convertir en médecine.
Par exemple, les médecines ayurvédiques utilisent des herbes hautement toxiques comme l'aconit (vasnabh), Écrou de marquage (bhallataka), etc. Mais ces herbes sont traitées pour produire un effet bénéfique sur le corps. Un autre exemple est Ark ou le Maddar indien. Il produit un latex toxique. Mais ce latex est utilisé dans les préparations ayurvédiques pour les troubles cutanés. Les médecines ayurvédiques utilisent également des poisons de serpent à des fins médicinales.
C'est l'art de la pharmacie. Comme la façon dont vous pouvez dessiner une image avec des crayons ainsi que du charbon; de même, vous pouvez fabriquer un médicament à partir d'herbes comestibles ainsi que de poisons. Bhaishajya Kalpana offre des possibilités illimitées pour un médecin sage.
Récapitulatif
Selon Ayurveda, chaque substance présente dans l'univers a le potentiel de servir de remède à certains troubles.
La compatibilité est la clé
Bhaishajya Kalpana est l'art de créer compatible et des préparatifs efficaces ; par exemple – la création de médicaments pédiatriques. Il n'y a aucun avantage de la médecine si un patient mineur n'est pas disposé à le manger. Par conséquent, Ayurveda prescrit des médicaments sucrés ou savoureux pour les enfants.
Cette déclaration fait référence à tous les aspects de la compatibilité. Par exemple, le médicament doit être -
Efficace
Pertinent (trouble, type de corps, stade de la maladie, âge, etc.)
Consommable (pour les patients paralytiques etc.)
Facilement disponible
Abordables
Il existe de nombreux autres facteurs de compatibilité. Et leur importance ne cesse de changer d'un individu à l'autre.
Récapitulatif
Ayurveda dit que le médicament/remède doit être compatible avec tous les facteurs – patient, trouble, disponibilité, etc.
La médecine alimentaire
Ayurveda dit que la nourriture est le premier médicament. Un célèbre proverbe ayurvédique de Vaidya Lolimb Raj dit : celui qui mange de la bonne nourriture n'aura jamais besoin de médicaments, mais celui qui mange de la mauvaise nourriture ne bénéficiera jamais d'aucun médicament. Un traitement ayurvédique idéal commence par de la nourriture et non par des médicaments.
Par conséquent, Bhaishajya Kalpana commence par la création d'aliments thérapeutiques. Il vise à créer des aliments qui peuvent prévenir les maladies, avant de créer des médicaments pour les troubles. Et cette approche proactive de la « préservation de la santé » est la beauté d'Ayurveda. Cela va au-delà de la prévention.
Par exemple, la pharmacie préventive (liée à Rasayana Shastra ou Ayurvedic Rejuvenation Science) propose des aliments préventifs saisonniers comme Jusqu'à Laddo (Boules de Sésame Sucré) en hiver, ou Satu (orge grillée et gramme du Bengale) en été. Ces aliments saisonniers aident le corps à maintenir l'homéostasie à travers les changements saisonniers.
Récapitulatif
Selon un Ayurveda, la nourriture est le premier médicament. Nous sommes ce que nous mangeons. Et donc, sans corrections diététiques, nous ne pouvons guérir aucun trouble.
La médecine de base – Éliminer la cause
Les médecines modernes ont une vision très différente de la médecine. La plupart des troubles du mode de vie ont des médicaments qui ne finissent jamais, par exemple des médicaments pour le diabète, l'hypertension, la thyroïde, etc. Ainsi, les médicaments sont là pour rester et augmenter, pas pour guérir les troubles.
Cependant, Ayurveda a une perspective différente sur le rôle des médicaments.
Selon un Acharya Sushrut, Nidan parivarjanam ou l'élimination des facteurs causaux est le traitement primaire et indispensable. Acharya Sushrout prétend que seule l'élimination de la cause est un traitement complet.
Même les meilleurs médicaments ayurvédiques ne produisent pas l'effet souhaité si le patient n'est pas en mesure de suivre le régime alimentaire et le mode de vie recommandés.
Par conséquent, les médicaments sont importants, mais ils ne sont pas le principal facteur de traitement. Cependant, ils acquièrent une importance primordiale lorsque le médecin et l'infirmière ne sont pas aussi qualifiés, ou que le patient n'est pas disposé ou capable de suivre les restrictions alimentaires et de style de vie.
Récapitulatif
Nidan parivarjanam ou élimination de la cause est l'un des principes de traitement fondamentaux de l'Ayurveda. Sans éliminer la cause, vous ne pouvez pas atteindre un soulagement permanent.
À emporter
Bhaishajya Kalpana est l'art de concevoir une stratégie de guérison globale et personnalisée pour le patient. C'est une science aux immenses possibilités. Et cette immense étendue d'options de guérison au printemps de la créativité de guérison. Ainsi, Bhaishajya Kalpana est un art de guérir.
Certains des principes de base de Bhaishajya Kalpana sont -
Tout peut devenir un remède à quelque chose
Un remède doit être complet et compatible
La nourriture est la médecine principale
Vous devez supprimer les facteurs de causalité pour un traitement complet.
Ces informations sur Bhaishajya Kalpana s'apparente à une égratignure à la surface d'une immense montagne. Cependant, c'est un bon point de départ. J'espère que cela vous aidera à comprendre les futurs blogs.
Dans le prochain blog, explorons les quatre qualités de base de la médecine qui définissent le succès ou l'échec d'un traitement.
L'Ayurveda classe toutes les substances en trois catégories principales -
Dosha Prashaman – les substances qui créent dosha équilibre dans le corps
Dhatu pradoshanam – les substances qui polluent les tissus de l'organisme (dhatus – jus digéré, sang, muscles, tissus adipeux, os, moelles et tissus reproducteurs).
Swasthyavritta – les substances qui préservent la santé.
Le shloka suivant de Charak samhita décrit la deuxième catégorie de substances – les aliments qui peuvent polluer les tissus du corps.
शुष्कशाकानि शालूकानि च| कृशं नैवोपयोजयेत्||१०||
Charak samhita, Sutra Sthana, Chap-5/11
Il est plus important de connaître les aliments nocifs que les aliments sains. Parce que les aliments nocifs sont moins nombreux. Mais leur consommation peut apporter maladie et détresse. Donc, Acharya Charak parle de « quoi éviter », avant « quoi manger ».
Matrashatiya adhyaya (Chapitre -5, Sutrasthana) le chapitre qui traite de la routine quotidienne ayurvédique idéale dans Charak samhita décrit un groupe d'aliments qui ne sont pas bons pour la santé. Le sutra n'interdit pas complètement de manger ces aliments. Il utilise un terme intéressant - abhya (entraine toi). Par conséquent, la consommation occasionnelle de ces aliments c'est bien. Cependant, aucune personne soucieuse de sa santé ne devrait consommer fréquemment cet aliment interdit.
Voyons quels sont ces aliments interdits et pourquoi vous devriez les éviter.
Récapitulatif
Selon l'Ayurveda, certaines choses sont bonnes à manger et d'autres non. Repas ayurvédique idéal directives dans Charak samhita interdire certains aliments spéciaux pour la consommation régulière. La viande séchée est le premier d'entre eux.
Viande séchée
Le mot "Vallur" fait référence à la viande séchée. Charak samhita interdit l'utilisation fréquente de viande séchée. Et il peut y avoir plusieurs raisons à cette interdiction.
Viande séchée – L'angle ayurvédique
Selon l'Ayurveda, la viande séchée a une tendance naturelle à absorber l'eau dans un environnement hydraté. Il absorbe l'eau à l'intérieur du corps et gonfle à sa constitution d'origine. Cependant, cette absorption d'eau par la viande séchée peut perturber l'équilibre hydrique des fluides corporels.
De cette manière, la viande séchée transfère sa sécheresse au corps. La sécheresse est une propriété intégrale de la Vatadosha. Par conséquent, cette sécheresse a le potentiel de vicier Vatadosha. L'Ayurvéda dit que Vata est la plus puissante des trois énergies biophysiques qui animent notre corps. Il régit dans une large mesure les systèmes nerveux et hormonal. La consommation constante de viande séchée peut entraîner une augmentation Vata viciation. Cette croissance exponentielle de Vata l'altération peut entraîner des troubles graves.
Vatadosha entraîne également une détérioration. Ici, nous pouvons comprendre la détérioration en termes d'augmentation des radicaux libres dans le corps. L'augmentation du nombre de radicaux libres entraîne des dommages cellulaires rapides et la mort. Par exemple, la sécheresse et le dessèchement de la gaine nerveuse entraînent une détérioration rapide et une mort précoce des cellules nerveuses.
Récapitulatif
La viande séchée absorbe l'humidité du corps et rend accessoirement le corps sec. Cette sécheresse peut vicier Vatadosha et déclencher des troubles graves.
De plus, il est lourd et peut produire des toxines digestives.
Risques pour la santé liés à la viande séchée
Les coléoptères de petite taille Dermestes lardarius L., D. maculatus Degeer infestent normalement la viande séchée et pondent des œufs dessus. Il existe de nombreux autres insectes, acariens et agents pathogènes qui peuvent prospérer sur la viande séchée, en particulier. s'il n'est pas correctement conservé.
En outre, la viande séchée est également une source probable de contamination par Clostridium botulinum. Cela peut conduire au botulisme ou à une intoxication alimentaire. Le mot botulisme a émergé du terme « Wurstvergiftung » (terme allemand pour empoisonnement à la saucisse).
Il y a quelques siècles, la viande séchée normale était séchée au soleil ou à l'air. Les gens utilisaient du sel et du sucre pour la conservation de la viande. Cependant, certaines personnes utilisent également du salpêtre ou des sels de nitrate pour la salaison et le séchage de la viande. Les nitrates et les nitrites sont nocifs pour l'organisme en grande quantité. De nombreuses études scientifiques ont trouvé une association directe entre les nitrates/nitrites et le cancer de l'estomac. C'est une autre raison pour laquelle la viande séchée est encore plus nocive qu'avant.
Récapitulatif
La viande séchée est un point d'incubation idéal pour plusieurs insectes et microbes comme Clostridium. Il peut provoquer des troubles digestifs et même des intoxications alimentaires. Les nitrates et les nitrites présents dans la charcuterie sont directement associés au cancer de l'estomac.
Utilisation saine de la viande séchée
Cuisine chinoise - Bakkwa
La viande séchée n'est pas bonne pour le corps. Cependant, dans de nombreuses cultures, les gens utilisent fréquemment des conserves de viande séchée, en particulier. dans des conditions climatiques extrêmes. Par exemple – Pendant des siècles, la cuisine chinoise a utilisé Rougan or Bakkwa. Rougan est une viande séchée sucrée-salée chinoise. Il utilise du porc, du mouton ou du bœuf comme base, ainsi que du sucre, du sel, des épices et de la sauce soja comme conservateurs naturels.
Les Chinois l'ont utilisé tout au long de leur vie et ne semblent pas rencontrer de problèmes graves. Mais il est important de noter Karan ou la méthode d'utilisation de la viande séchée.
La coutume chinoise recommande l'utilisation de Bakkwa esp. Pendant le nouvel an chinois. Il n'a pas été mangé toute l'année. Le nouvel an chinois tombe normalement en février. Cette période de l'année apporte des conditions climatiques glaciales. Auparavant, il devait être difficile de trouver des légumes ou des fruits pendant cette période. Par conséquent, les gens comptaient sur des aliments séchés ou conservés pour survivre aux hivers extrêmes. L'utilisation massive de conservateurs naturels comme le vinaigre, la sauce soja, etc. dans la cuisine chinoise reflète également la même logique.
Aussi, les agni ou le feu digestif pendant l'hiver (Hemant: Jan-Feb) est à son meilleur. Tout doshas sont dans un état d'équilibre cyclique à cette période de l'année. Par conséquent, le corps peut digérer et absorber les aliments lourds comme la viande séchée.
Cuisine du sud de l'Inde – Uppukandam
Uppukandam est du mouton séché et espionné de l'État du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde. Pourtant, Uppukandam est ensuite frit ou bouilli, utilisé dans le sambhar où il perd sa sécheresse. L'huile utilisée dans le processus de cuisson contribue également à réduire son impact desséchant.
Cuisine mongole – Bort
Bort est un autre type de poudre viande séchée. Il est principalement préparé à partir de viande de cheval et largement utilisé dans les conditions climatiques difficiles de la Mongolie. Cependant, upyogsanstha ou l'utilisation le rend sain et nutritif. Les Mongols en voyage prenaient une pincée de bort poudre, mélangez-le à de l'eau et faites-le bouillir pour faire une soupe. Cette soupe avec une pincée de bort servirait 3-4 personnes!
Par conséquent, bort l'utilisation a deux points bénéfiques. Premièrement, l'ébullition élimine la sécheresse. Deuxièmement, il est facile et nutritif de digérer une très petite quantité de poudre de viande bouillie et diluée.
Récapitulatif
Différentes cultures ont utilisé la viande séchée comme fourrage de survie dans des conditions climatiques extrêmes. Cependant, ces préparations traditionnelles utilisent de la viande séchée de manière saine et à un moment opportun. Par exemple, les Chinois utilisent de la viande séchée Bakkwa pendant les climats extrêmement froids et en petites quantités.
La viande séchée assure la sécurité alimentaire et la survie dans des conditions extrêmes. Et c'est sain si vous l'utilisez très rarement.
À emporter
L'essentiel est - Charak samhita interdit l'utilisation fréquente de viande séchée. Pourtant, la viande séchée peut servir de matière première pour des recettes humides/huileuses. Il n'est pas sain de consommer directement de la viande séchée.
Aussi, il est parfois impératif de consommer de la viande séchée en raison de contraintes climatiques ou environnementales. Mais vous devez essayer d'éviter sa consommation si vous avez de meilleures options alimentaires.
C'est une question très courante - combien devrais-je manger? La médecine moderne donne des réponses précises en termes de calories et de nutriments. Cependant, l'Ayurveda a une approche différente.
La sagesse védique dit que toutes les réponses se trouvent en nous. Il en va de même pour cette question aussi. Votre corps est le meilleur guide pour savoir quoi et combien vous devez manger.
L'Ayurveda ne donne pas de montant défini. Il respecte le fait que chacun est unique en termes d'esprit et de corps. Par conséquent, l'Ayurveda donne des directives pour décider de la quantité appropriée de nourriture.
Quand manger ? – Le signal de la faim
Idéalement, votre faim est la meilleure mesure de l'apport alimentaire. L'Ayurveda dit qu'il ne faut pas manger sans faim dans des conditions de santé normales. La faim est une indication que le corps a besoin de nourriture. De plus, c'est une indication que le corps est prêt à digérer la nourriture. Ce dernier facteur est crucial.
Nous avons faim lorsque notre glycémie chute en dessous de la moyenne normale. L'hypothalamus, une partie du cerveau détecte cette baisse de sucre dans le sang. Il envoie des signaux nerveux à l'estomac. L'estomac se contracte pour libérer l'acide digestif. Cet acide et les contractions vous donnent la sensation de brûlure de la faim et les sons de grondement.
Et il n'y a pas que l'estomac. Tout le corps se prépare à une bonne digestion. Pancréas, foie, estomac, intestins, tous les organes digestifs se préparent à l'avance au processus digestif. Par conséquent, lorsque vous avez faim, votre système est prêt à digérer et à absorber.
Mais que se passe-t-il quand on mange sans faim ? Les niveaux de sucre dans le sang sont déjà à un niveau normal. Manger sans faim produit un excès de sucre inutile. Cet excès de sucre pénètre dans la circulation sanguine et augmente le taux de sucre.
De temps en temps, il n'y a pas de problème avec des niveaux de sucre dans le sang dopés. Cependant, les gens qui avaient l'habitude de manger de façon excessive exposent fréquemment leur corps à de telles pointes de sucre. Selon plusieurs études scientifiques, une concentration élevée de sucre dans le sang conduit à des états de type diabétique. Les cellules du corps peuvent devenir opposées à l'excès de sucre. Pour protéger leur équilibre interne, ils peuvent développer une tendance à absorber moins de sucre.
Cette aversion pour l'absorption du sucre est l'initiation au diabète. Ainsi, une habitude apparemment innocente comme une frénésie alimentaire ou une alimentation stressante peut éventuellement conduire au diabète. Par conséquent, manger seulement quand on a faim est crucial pour la santé.
Récapitulatif
Il est crucial de suivre le signal de faim du corps. Si vous mangez fréquemment sans avoir faim, votre système digestif peut ne pas digérer correctement les aliments et produire plus de toxines que de nutriments. De plus, manger sans faim entraîne des pics de sucre anormaux et éventuellement le diabète.
Et si je n'ai pas faim ?
La règle ci-dessus de « manger quand on a faim » s'applique aux personnes normales en bonne santé. Mais il existe des conditions de santé anormales où une personne n'a pas faim, par exemple, l'anorexie, l'indigestion chronique ou des troubles débilitants comme la tuberculose.
Dans de telles conditions, une personne peut ne pas avoir faim, mais elle a besoin de manger. L'Ayurveda recommande l'utilisation de formulations stimulant la digestion et d'aliments contenant des herbes digestives comme le cumin, le poivre noir, etc. L'Ayurveda dit que la nourriture est le premier médicament. Par conséquent, les aliments stimulant la digestion sont un bien meilleur remède que les médicaments.
Les probiotiques naturels ou les aliments fermentés sont parfaits pour une personne ayant une digestion faible, car les microbes amicaux décomposent déjà les particules alimentaires et les rendent plus faciles à digérer.
En outre, les médicaments à base de plantes sont plus sûrs et supérieurs que les stimulants modernes de la digestion. Les stimulants digestifs artificiels comme le métoclopramide ou les enzymes digestives ne sont pas sans danger pour une utilisation à long terme.
Récapitulatif
Si vous souffrez d'un problème de santé comme l'anorexie, les digestifs peuvent aider à stimuler la faim naturelle. Ils peuvent également aider à digérer et à absorber correctement les aliments.
Le montant approprié
Il existe de nombreuses façons de décider de la bonne quantité de nourriture. Et tous ces moyens sont applicables dans différentes conditions de santé. Commençons par la meilleure méthode applicable à une personne normale en bonne santé.
La mesure Palm Cup
Dans l'Inde ancienne, les propriétaires ou propriétaires d'entreprises pratiquaient la mesure manuelle pour payer leurs serviteurs/employés. Le paiement a été effectué sous forme de brut grains. Les employeurs ont donné un Anjali (la coupe à main faite en joignant les deux paumes) de grain brut pour chaque quart de travail.
Selon l'Ayurveda, toutes les parties du corps partagent une proportion similaire. C'est pourquoi, l'Ayurveda mesure le sang, la lymphe, le sperme, etc. en termes d'Anjali. Parce que les mains partagent une harmonie proportionnelle avec les autres tissus du corps. Une personne avec un grand corps aura naturellement de grandes mains.
L'Ayurveda pense qu'une poignée d'Anjali pleine de céréales non cuites est suffisante pour un ouvrier. Si vous avez un travail sédentaire, vous devriez évidemment manger un peu moins d'un anjali plein de céréales. Écoutez votre corps et il vous dira la quantité exacte dont il a besoin !
Récapitulatif
Tous les organes du corps ont des tailles proportionnelles. Par conséquent, la taille de la coupe formée en joignant les paumes ensemble reflète correctement la taille relationnelle de l'estomac et la quantité appropriée de céréales alimentaires pour un individu.
La mesure de l'estomac
Maître Charak a défini une méthode nouvelle et efficace pour décider de la quantité appropriée à manger. Imaginez que votre estomac a trois parties. Idéalement, vous devriez remplir la première partie d'aliments solides, la deuxième partie d'un tiers de liquide/d'eau et la troisième partie d'un tiers d'air.
Cette proportion de solide, de liquide et de gaz, assure la facilité du mouvement de barattage de l'estomac. Les mouvements flexibles de l'estomac permettent un meilleur mélange des aliments, une meilleure digestion et une meilleure absorption.
Cependant, si vous remplissez votre estomac de trop d'aliments solides, l'estomac peut avoir du mal et du lourd à baratter la nourriture. Cela peut entraîner un mauvais mélange des enzymes digestives avec les aliments et donc une sous-digestion.
D'un autre côté, si vous remplissez trop de liquide dans votre estomac, cela peut diluer les enzymes digestives et entraîner une mauvaise digestion.
Moins d'apport alimentaire signifie plus d'air. Si vous avez extrêmement faim et que vous mangez moins que la quantité nécessaire pour équilibrer l'acide gastrique, l'excès d'acide brûlera la muqueuse de l'estomac. Le type de corps dominant Pitta a des sucs digestifs très forts. Lors d'une faible consommation alimentaire fréquente, cet acide gastrique peut provoquer des ulcères gastroduodénaux ! Dans d'autres types de corps, il peut provoquer une anorexie.
Récapitulatif
Nous devrions remplir un tiers de notre estomac avec des aliments solides, l'autre tiers avec des liquides et la dernière partie avec de l'air. Cette proportion de substances assure des mouvements d'estomac faciles et une bonne digestion.
Règle de 80%
La règle de l'estomac est un excellent concept. Cependant, il existe une méthode plus pratique pour commencer – la règle des 80 %. Cette règle concerne davantage l'alimentation consciente. Il dit qu'une fois que vous sentez que 80% de votre estomac est plein, vous devez quitter la table à manger.
La plupart d'entre nous continuent à manger jusqu'à ce que nous soyons complètement bourrés. Cette nourriture supplémentaire inhibe le mouvement de mélange de l'estomac. De faibles mouvements de l'estomac entraînent un mauvais mélange des acides digestifs et une mauvaise digestion. Cependant, si vous tenez compte de la règle des 80 %, vous pouvez vous épargner de nombreuses toxines non digérées.
Récapitulatif
Vous devriez arrêter de manger une fois que vous sentez que votre estomac est plein à 80 %. Cette règle est simple et facile à suivre. Il aide à assurer une bonne digestion et une bonne absorption.
Le signal du rot
Avant la prise de nourriture, l'air remplit tout l'estomac. Lorsque votre estomac est rempli à environ 80 %, la nourriture exerce une pression sur l'air. Cette pression entraîne une expulsion d'air par la bouche, ce qui entraîne des rots. Au cours d'une repas, le premier rot signifie qu'environ 2/3rd de l'estomac est plein de nourriture solide/liquide. C'est un signal pour vous d'arrêter de manger.
Manger plus de nourriture après le premier rot entraîne un estomac trop rempli et une mauvaise digestion. Par conséquent, vous devez éviter de consommer des aliments solides ou liquides après le premier rot.
Récapitulatif
Le premier rot au cours d'un repas signale un estomac bien rempli. Par conséquent, vous devriez arrêter de manger après le premier rot.
À emporter
Décider de la quantité exacte de nourriture est délicat à moins que nous ne pratiquions une alimentation consciente et que nous devenions plus sensibles aux besoins du corps. Il existe de nombreuses méthodes pour déterminer la bonne quantité de nourriture -
La faim est le facteur décisif de la prise alimentaire. Il nous dit quand commencer à manger !
La mesure Palm Cup aide à décider de la quantité appropriée de nourriture. Cependant, il ne tient pas compte du type de corps, de la qualité de la faim ou des exigences de santé actuelles. Il en va de même pour la mesure de l'estomac.
La règle des 80 % et le signal du rot nous indiquent quand arrêter de manger.
Cependant, notre corps est un système super-dynamique, fonctionnant dans un environnement complexe. Par conséquent, la régulation des désirs et des choix alimentaires conscients conduisent à de meilleurs résultats que des règles alimentaires strictes.
J'espère que ces informations vous apportent une bonne digestion et une bonne santé !
Agni ou le feu transformateur est au cœur de tout changement métabolique à l'intérieur de notre corps.
L'anabolisme et le catabolisme sont deux processus qui se déroulent constamment dans notre corps. Et ces deux processus ont besoin d'énergie et de matières premières. Cette énergie et cette matière première proviennent de la digestion.
C'est pourquoi maître Sushrut dit ça agni est comme le dieu à l'intérieur du corps. Sans agni ou la digestion, il ne peut y avoir de vie. Le concept de base de agni est un système qui prend une entrée et la traite/la digère/la brûle pour produire une sortie spécifique.
La digestion est la transformation chimique la plus importante et la plus étendue qui se produit dans notre corps. Mais, de nombreux autres processus de transformation s'étendent aux niveaux cellulaires. Tous ces processus de transformation sont également appelésagnis.
Aussi, les Koshthagni (Feu Abdominal), Kayagni (Feu métabolique), Jatharagni (Feu catabolique), Pachakagni (Feu digestif), tout pourrait être compris comme synonyme d'agni et utilisé dans les classiques de l'ayurveda pour une compréhension à différents niveaux d'agni
Mais grossièrement, il existe treize types différents de agni ou des feux digestifs à l'intérieur du corps. Le plus important est le feu abdominal ou Koshthagni.
Récapitulatif
Agni est une force de transformation qui se manifeste dans différentes fonctions métaboliques dans tout le corps. La digestion est la fonction métabolique fondamentale.
Koshthagni
Le mot sanskrit koshta fait référence à une boîte/cavité. Par conséquent, un agni ou le pouvoir digestif qui réside enfermé dans une cavité est appeléKoshthagni.
Normalement, Koshthagni signifie que l'estomac est la partie principale du système digestif. Cependant, il comprend l'ensemble du tube digestif. Ici, le tube digestif sert de cavité où le agni (puissance digestive) cuit les aliments pour les libérer la nutrition.
Il existe deux types de glandes dans notre corps, les glandes exocrines et endocrines. Les glandes endocrines produisent normalement des hormones et sécrètent leurs produits directement dans le sang. Mais les glandes exocrines fonctionnent différemment. Ils sécrètent leurs sécrétions dans un autre organe.
Certains des exemples importants de glandes exocrines sont -
Pancréas
Foie
Glandes digestives dans l'estomac
Ces glandes sécrètent leurs sécrétions dans une cavité spécifique. Leurs sécrétions sont dures (acides/basiques) et facilitent la digestion.
Ces glandes sont apparentées aux casernes de pompiers qui offrent leur part de l'offrande dans ce grand sacrifice de feu de digestion. Ainsi, ces glandes font également partie de Koshthagni.
Koshthagni a plusieurs autres synonymes. Certains des plus importants sont Kayagni,Jatharagi, Pachakagni
Récapitulatif
Koshthagni (koshtha - cavité, agni - feu) est la principale force digestive qui fonctionne à travers le tube digestif et d'autres cavités digestives comme le foie, le pancréas, etc.
Kayagni
Le corps humain a de nombreux synonymes sanskrits. Chaque mot pour le corps véhicule une signification physiologique plus profonde.
Sharir - une entité en constante dégradation (catabolisme)
Deh- une entité en constante évolution (anabolisme)
Kaya - une entité qui abrite à la fois un anabolisme et un catabolisme constants.
L'énergie transformationnelle qui soutient les processus constants d'anabolisme et de catabolisme dans le corps est Kayagni.
Kayagni est un synonyme général de Koshthagni. Cependant, il offre une perspective d'action plus large que Koshthagni. L'énergie digestive est la porte de la nutrition. Les processus de construction et de décomposition dépendent de cette énergie fondamentale pour agir.
Récapitulatif
Kayagni est le feu métabolique global qui exécute différentes conversions chimiques dans le corps. C'est le total solaire de tous les autres types de changements agni ou anaboliques ou cataboliques.
Jatharagi
Le mot jathar signifie normalement intestin ou ventre ou estomac ou abdomen. Ainsi, le pouvoir digestif qui réside dans l'estomac ou la région abdominale est appelé Jatharagi
Mais le mot Jathar a un autre sens – dur/dense. Donc, Jatharagi est une énergie de transformation qui agit sur les aliments denses, ce qui pourrait être compris comme la digestion se produisant dans le tube digestif de tout aliment dense ou cru que nous mangeons, le décompose et rend les nutriments disponibles pour l'absorption.
Pachakagni
La racine du mot « pach » fait référence au processus de cuisson/maturation/digestion. Par conséquent, le terme Pachakagniest le feu digestif qui aide à la digestion des aliments de la forme complexe à la forme la plus simple pour fournir une alimentation optimale au corps.
Tous les termes mentionnés ci-dessus fournissent différents aspects du feu digestif qui est la source d'énergie pour le corps.
Récapitulatif
Le feu digestif se manifeste par le pouvoir qui décompose les composés alimentaires complexes et les cuit pour libérer la nutrition
Le mot Dhatu signifie « quelque chose qui soutient ou porte ». Dhatu est ce qui soutient le corps (sharira), l'esprit (manas) et le prana (vie). Les dhatus sont les structures tissulaires essentielles qui soutiennent le métabolisme du corps. L'Ayurveda mentionne sept tissus fondamentaux du corps -
Cette séquence de Dhatu est très importante car ils sont formés dans la même séquence. Par exemple, le chyle forme le sang. Le sang produit du tissu musculaire, le tissu musculaire se condense pour former le tissu adipeux, et ainsi de suite.
Ce processus de conversion est appelé dhatu paka et le feu de conversion qui aide un dhatu à se mouler et à mûrir en un dhatu ou un tissu successif est appelé Dhatuvagni.
Tout comme Koshthagni, Chaque Dhatuvagni a trois rôles -
Briser la structure cellulaire du tissu inférieur
Reconstruire la structure tissulaire successive à partir de la matière première décomposée
Séparer les déchets formés comme sous-produit du processus de conversion.
En d'autres termes, alors que l'âme suprême se ramifie sous la forme d'une myriade d'êtres vivants, le Kayagnide centralise et pénètre dans chaque système et cellule pour maintenir la vie. La base de cette pyramide transformationnelle est la Koshthagni, le feu digestif dans le tube digestif. Cette agni est la maison de combustible pour tous les autres feux digestifs plus élevés ou Dhatuvagnis.
Nous avons sept Dhatuvagni qui travaillent constamment pour rajeunir les tissus du corps.
rasagni(feu transformationnel pour former le chyle)
raktagni(feu qui forme le sang)
mansagni(feu qui forme le tissu musculaire)
medagni(feu qui forme le tissu adipeux)
asthyagni(feu qui forme le tissu osseux)
majjagni(feu qui forme des moelles)
shukragni(feu qui forme les tissus reproducteurs – spermatozoïdes/ovules)
Selon Ashtang Hridyam, le site de Dhatuvagnis est le foie.
Récapitulatif
Les sept tissus (dhatu) du corps (liquide tissulaire, sang, muscles, tissus adipeux, os, moelles et tissus reproducteurs) ont leurs processus de conversion uniques appelés dhatuvagni.
Bhutagni (cinq agni élémentaires)
Comme nous le savons, tout dans cet univers est une matrice structurelle de cinq éléments appelés panchmahabhuta, donc la composition de base du corps humain, ainsi que la nourriture que nous mangeons, est de cinq éléments. Ainsi, Bhutagni fait référence à cette partie d'agni qui décompose le produit de la digestion en composants subtils bhautik (élémentaires). Il y a donc 5 types de bhutagni suivants
Parthiv Agni (agni pour élément terre)
Apya agni (agni pour élément eau)
Taijasa agni (agni pour élément feu)
Vayaveeya agni (agni pour élément air)
Akasheeya agni (agni pour élément spatial)
À emporter
L'Ayurveda dit que l'agni universel (l'élément feu) se manifeste dans le corps humain sous forme de feu digestif. Ce feu digestif appelé kayagni (métabolisme kaya-corps, agni-feu) est responsable de tous les changements chimiques/thermiques dans le corps.
Ce feu existe sous différentes formes dans différentes parties du corps. L'agni primaire existe dans le tube digestif appelé koshthagni/jatharagni/pachakagi. Les processus chimiques qui forment différents systèmes tissulaires sont appelés dhatuvagnas.
J'espère que ces informations aideront tout le monde à apprécier la profondeur de la sagesse ayurvédique. Dans le prochain blog, explorons les détails des dhatuvagni et leur mode d'action.
