Introduction
Avant de comprendre les propriétés des plantes médicinales selon l'Ayurveda , il est nécessaire de saisir quelques notions de physique védique. Celle-ci s'intéresse à des entités plus subtiles que l'atome, à partir du concept de « padartha ».
Le mot sanskrit padarth (pad – mots, arth – signification/matière) signifie « ce qui peut être nommé ». C'est une signification très belle qui renvoie aux racines spirituelles des textes védiques. Car nous pouvons nommer la plupart des choses. Cependant, certaines entités échappent à toute description. Par exemple, les Védas décrivent la vérité suprême/l'âme par « neti neti » (non non) ; car c'est tout ce que nous pouvons dire à son sujet. L'âme suprême est-elle visible ? Non. Est-elle invisible ? Non. Est-elle bienveillante ? Non. Est-elle cruelle ? Non… car elle est au-delà des mots. Voici donc la première classification des entités.
Non- padarth – sans nom / innommable (facteur X)
Padarth – Tout ce qui peut être nommé/défini par des mots
Parlons du padarth . On peut aussi l'appeler substance ou entité, par commodité. En sanskrit, la sagesse ou la réalisation se dit « prama ». Et le sujet de la sagesse ou de la réalisation est le padarth , ou la substance. La sensation du monde matériel commence avec le padarth .
Et le monde physique lui-même commence avec Dravya .
Résumé
Tout commence par padarth (ce qui peut être nommé). Au-delà de padarth se trouve l'énergie innommable. Ce monde physique commence par Dravya .
Qu'est-ce que Dravya ?
Ce mot sanskrit signifie « demeure des guna (propriétés) et du karma (action) » . Dravya désigne une entité possédant des qualités spécifiques et agissant d'une manière particulière. Ces propriétés et modes d'action distinctifs rendent un Dravya unique et reconnaissable.
Ici commence le monde physique, avec un total de neuf Dravya . Ce sont :
- Prithvi (Masse)
- Jal (Forces d'adhésion)
- Agni (Chaleur)
- Vayu (énergie cinétique)
- Akash (Espace)
- Kaal (Temps)
- Disha (Direction)
- Atma (Âme)
- L'homme (esprit)
Ces neuf éléments fondamentaux ou Dravya sont la base même de tout ce qui existe autour de nous.
Résumé
Il existe neuf types de Dravya , ou substances fondamentales : l’âme, le mental, le temps, la direction et les cinq grands éléments. Elles constituent le fondement de l’existence matérielle de toutes les entités.
Propriétés particulières de Dravya
Un Dravya possède certaines qualités particulières –
L'individualité ultime
Ces Dravya sont comparables aux éléments du tableau périodique. Leurs caractéristiques uniques, telles que la masse atomique et le poids atomique, distinguent chaque élément des autres. Cependant, dans le cas des éléments, on ne considère que le poids ou la masse. L'Ayurveda, quant à elle, évoque 20 paramètres différents pour évaluer une substance. Ces qualités distinctives sont appelées guna .
existence indépendante
Dravya possède une existence stable et indépendante. Par exemple, selon la genèse védique, l'élément air donne naissance à l'élément feu. Mais l'air et le feu sont indépendants l'un de l'autre. Ils sont comme une mère et son enfant : après la naissance, la mère et l'enfant ont une existence indépendante.
L'existence éternelle
Les Védas affirment que chaque univers a une fin. Il suit un cycle naturel de création, de maintien et de destruction. Mais une fois l'univers apparu, tous les Dravya , ou éléments fondamentaux, sont éternels. Ils subsistent aussi longtemps que l'univers existe.
Cette idée reflète la loi fondamentale de l'énergie : l'énergie ne se crée ni ne se détruit. Elle se transforme d'une forme à une autre. Prenons l'exemple d'une toile peinte. Une fois la peinture appliquée, les coups de pinceau restent visibles jusqu'à ce que la toile soit déchirée.
Résumé
La matière de base ( Dravya ) possède trois propriétés fondamentales : l’individualité ultime, l’existence indépendante et l’existence éternelle.
Dravya comme base de la création
Tous ces éléments fondamentaux ( Dravya ) s'unissent pour former la vie. L'Atma , ou âme, anime la prakrati, ou nature . Grâce aux trois gunas , sattva (élément d'équilibre), rajas (élément d'activité) et tamas (élément d'obscurité/d'inertie), l'Atma forme un mana (esprit) unique. Cet esprit se manifeste dans les dimensions du temps et de l'espace grâce aux panchamahabhuta. Les panchamahabhuta, ou les cinq éléments fondamentaux, créent le corps physique.
Ce corps est l'instrument de l'esprit . Et l'esprit est l'instrument de l'âme pour réaliser la vérité.
Panchmahabhuta
La science moderne classe les éléments selon leur structure atomique, leurs affinités chimiques et d'autres facteurs similaires. Cependant, la classification védique des substances diffère radicalement de la science moderne.
Toute entité physique contient les cinq éléments de base : l'espace ( akash ), l'air ( vayu ), le feu ( agni ), le Jal (eau) et 1. Prithvi (terre).
Les principes fondamentaux de l'Ayurveda, comme le panchmahabhuta (les cinq éléments), sont subtils et parfois difficiles à appréhender. Leur apparente simplicité est trompeuse et contribue à leur complexité. Tout dans le monde est composé de ces cinq éléments. Ces cinq éléments constituent le fondement du monde physique tel que nous le percevons. Ces cinq éléments sont :
- Akash (élément espace)
- Vayu (énergie)
- Agni (chaleur)
- Jala (fluide)
- Prithvi (matière)
Ces éléments sont censés évoluer les uns à partir des autres. Par exemple, Akash (l'espace) donne naissance à Vayu (l'énergie), Vayu produit Agni (la chaleur), Agni produit Jala (les fluides) et Jala (les fluides) produit Prithvi (la matière).
L'étude de la formation de ces éléments révèle une logique d'évolution. Rien ne peut exister sans espace ; il est donc le premier élément. L'espace peut contenir de l'énergie. L'énergie peut se manifester sous forme de chaleur, une forme d'énergie. L'énergie thermique se propage dans l'espace sous forme d'ondes par rayonnement. La chaleur peut soit faire fondre la matière, soit produire de la fumée ; dans les deux cas, il s'agit de fluides. Les fluides se condensent pour donner naissance à la matière solide, comme la Terre.
En conséquence, la classification fondamentale de la matière en Ayurveda repose sur la prédominance de ces cinq éléments. Il existe donc cinq types de substances :
- Akash iya – avec la dominance de l'élément espace
Par exemple, l'espace, ou une boule de coton. Une boule de coton est pleine d'espace et très peu dense.
- Vayviya – avec la dominance de l'élément air
Exemple – Le vent est une entité possédant toutes les propriétés de l'élément air
- Agneya – avec la dominance de l'élément feu
Exemple – Feu physique
- Jaliya – avec la dominance de l'élément eau
Exemple – Eau physique
- Parthiva – avec la dominance de l'élément terre
Exemple – La Terre physique
Ces éléments sont à l'origine des doshas (systèmes physiologiques) du corps. Les cinq éléments sont présents dans tout ce qui a une manifestation physique sur Terre.
Akash et Vayu sont dominants dans le VataDosha .
Agni est dominant dans le pittadosha
Jala et Prithvi sont dominants dans le KaphaDosha .
Emporter
Dravya ) se décline en neuf formes : l'âme, le mental, la direction, le temps et les cinq éléments. Ces formes de matière s'unissent pour créer l'univers tout entier, y compris les êtres vivants. Ces substances existent en tant qu'entités uniques et indépendantes.
Ils peuvent différer les uns des autres. Par exemple, l'élément air émerge de l'espace et crée l'élément feu. Mais les éléments espace, air et feu sont distincts et existent indépendamment.
De plus, ils sont des éléments constitutifs de l'univers et possèdent une existence éternelle. Ils existent dans tous les univers jamais formés !
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