Qu'est-ce que Dravya | Le concept de Dravya en Ayurveda

Qu'est-ce que Dravya - Le concept de Dravya en Ayurveda

Bases de la classification ayurvédique à base de plantes

Dravya sens

Introduction

Avant de comprendre les fonctions des herbes selon l'Ayurveda, nous devons comprendre un peu la physique védique. La physique védique commence avec des entités plus subtiles que l'atome. Cela commence par "padarth ».

Le mot sanskrit padarth (pad – mots, arth – sens/matière) signifie « quelque chose qui peut être nommé ». C'est une très belle signification qui fait référence aux racines spirituelles du texte védique. Parce que nous pouvons nommer la plupart des choses. Cependant, certaines entités ne peuvent pas être piégées dans les mots. Par exemple, les Vedas ont une description de la vérité/âme suprême – neti neti (non non) ; car c'est tout ce que nous pouvons en dire. L'âme suprême est-elle visible – non, elle est invisible – non, elle est gentille – non, cruelle – non… parce qu'elle est au-delà des mots. Voici donc la première division des entités

Non-padarth – sans nom / sans nom (facteur X)

Padarth – Tout ce qui peut être nommé/défini par des mots

Parlons de padarth. Nous pouvons également l'appeler substance ou entité pour plus de commodité. En sanskrit, la sagesse ou la réalisation s'appelle « prama ». Et le sujet de la sagesse ou de la réalisation est padarth ou la substance. La sensation du monde matériel commence par padarth.

Et le monde physique lui-même commence par Dravia.

Résumé

Tout commence par padarth (quelque chose qui peut être nommé). Au-delà padarth est l'énergie innommable. Ce monde physique commence par Dravia.

Qu’est ce que Dravia?

Ce mot sanskrit signifie la demeure de Guna (propriétés) et karma (action). Dravia désigne une entité qui a des qualités spécifiques et agit d'une manière spécifique. Ces propriétés et modes d'action distincts en font un Dravia unique ou reconnaissable.

Ici commence le monde physique, avec un total de neuf éléments élémentaires Dravias. Ceux-ci sont

  1. Prithvi (Masse)
  2. Jal (Forces d'adhérence)
  3. Agni (Chaleur)
  4. Vayu (Énergie cinétique)
  5. Akash (Espace)
  6. Kalal (Temps)
  7. Disha (Direction)
  8. Atma (Âme)
  9. Homme (Esprit)

Ces neuf éléments fondamentaux ou Dravias sont la base même de tout ce qui existe autour de nous.

Résumé

Il existe neuf types de Dravia ou substances de base – âme, esprit, temps, direction et les cinq grands éléments. Celles-ci sont la base de l'existence matérielle de toutes les entités.

Propriétés spéciales de Dravia

A Dravia a des qualités spéciales -

L'individualité ultime

Ces DraviaLes s sont comme des éléments du tableau périodique. Les caractéristiques uniques telles que la masse atomique et le poids atomique distinguent chaque élément des autres éléments. Cependant, dans le cas des éléments, nous ne considérons que le poids ou la masse. L'Ayurveda parle de 20 paramètres différents pour juger une substance. Ces qualités différenciatrices sont appelées Guna.

Existence indépendante

Dravia a une existence stable et indépendante. Par exemple, selon la genèse védique, les éléments air donnent naissance à l'élément feu. Mais les éléments air et feu sont indépendants l'un de l'autre. Ils sont comme une mère et un enfant. Après la naissance de l'enfant, la mère et l'enfant ont une existence indépendante.

Existence éternelle

Les Vedas croient que chaque univers a une date d'expiration. Et il suit un cycle naturel de création, de subsistance et de destruction. Mais une fois que l'univers existe, tout Dravias ou les éléments de base sont éternels. Ils restent aussi longtemps que l'univers reste.

Cette pensée reflète la loi fondamentale de l'énergie – l'énergie n'est ni créée ni détruite. Il change d'une forme à l'autre. Prenons l'exemple d'une toile peinte. Une fois la toile peinte, les traits de couleur restent jusqu'à ce que la toile elle-même soit déchirée.

Résumé

La matière de base (Dravia) a trois propriétés fondamentales – l'individualité ultime, l'existence indépendante, l'existence éternelle.

Dravia comme base de la création

Tous ces éléments fondamentaux (Dravia) se réunissent pour former la vie. Atma ou l'âme remue le prakrati ou la nature. Avec les trois Gunas, satva (élément d'équilibre), Rajas (élément d'activité), et tamas (élément d'obscurité/terne), Atma forme un unique mana (écouter). Cet esprit se manifeste dans les dimensions du temps et de la direction avec l'aide du panchmahabhuta. Le panchmahabhuta ou les cinq éléments de base créent le corps physique.

Ce corps est l'outil de l'esprit. Et l'esprit est l'outil pour Atma pour réaliser la vérité.

concepts de dravya

Panchmahabhuta

La science moderne classe les éléments en fonction de leur structure atomique, de leurs affinités chimiques et de facteurs similaires. Cependant, la classification védique des substances est très différente de la science moderne.

Toute entité physique contient les cinq éléments de base - l'espace (Akash), air (vayu), Feu (agni), Jal (l'eau et 1. Prithvi (Terre).

Les facteurs fondamentaux de l'Ayurveda comme panchmahabhuta (les cinq éléments), sont subtils et parfois difficiles à comprendre. Cependant, leur simplicité est trompeuse et les rend difficiles à comprendre. Tout dans le monde est composé de 5 éléments. Ces 5 éléments sont le fondement de tout le monde physique tel que nous pouvons le ressentir. Ces 5 éléments comprennent :

  1. Akash (élément espace)
  2. Vayu (énergie)
  3. Agni (chaleur)
  4. Jala (fluide)
  5. Prithvi (matière)

Ces éléments sont censés évoluer les uns par rapport aux autres. Par example, Akash (l'espace) donne lieu à Vayu (énergie), Vayu produit Agni (Chauffer), Agni produit Jala (fluides) et Jala (fluides) produit Prithvi (question).

Si nous regardons la formation de ces éléments, cela fournit un modèle logique d'évolution. Rien ne peut exister sans espace ; c'est donc le premier élément. L'espace peut contenir de l'énergie. L'énergie peut se manifester sous forme de chaleur, une sorte d'énergie. L'énergie thermique se déplace sous forme d'ondes par rayonnement dans l'espace. La chaleur fond ou produit de la fumée, les deux sont des fluides. Les fluides se condensent pour finalement donner naissance à de la matière solide, comme la terre.

En conséquence, la classification de base de la matière dans l'Ayurveda a basé la domination sur ces cinq éléments. Par conséquent, il existe cinq types de substances -

  • Akashiya – avec la dominance de l'élément espace

Par exemple, l'espace, ou une boule de coton. Une boule de coton est pleine d'espace avec très peu de densité.

  • Vayvia – avec la dominance de l’élément air

Exemple – Le vent est une entité avec toutes les propriétés de l'élément air

  • Agneya – avec la dominance de l'élément feu

Exemple – Feu physique

  • Khaliya – avec la dominance de l’élément eau

Exemple – Eau physique

  • Parthive – avec la dominance de l'élément terre

Exemple – Terre physique

Ces éléments produisent le doshas (systèmes physiologiques) dans le corps. Les cinq éléments sont présents dans tout ce qui a une manifestation physique sur terre.

Akash et Vayu sont dominants dans le VataDosha.

Agni est dominant dans le pittadosha

Jala et Prithvi sont dominants dans le Kapha Dosha.

À emporter

Dravia (la matière) a neuf types - l'âme, l'esprit, la direction, le temps et les cinq grands éléments. Ces formes de matière se réunissent pour créer l'univers entier, y compris les êtres vivants. Ces substances existent en tant qu'entités uniques indépendantes.

Ils peuvent différer les uns des autres. Par exemple, l'élément air émerge de l'espace et crée un élément feu. Mais les éléments espace, air et feu sont distincts et ont une existence indépendante.

En outre, ils font partie intégrante de l'univers et ont une existence éternelle. Ils existent dans tous les univers jamais formés !

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Dr Kanika Verma
Le Dr Kanika Verma est un médecin ayurvédique en Inde. Elle a étudié la médecine et la chirurgie ayurvédiques au Govt Ayurveda College de Jabalpur et a obtenu son diplôme en 2009. Elle a obtenu des diplômes supplémentaires en gestion et a travaillé pour Abbott Healthcare de 2011 à 2014. Au cours de cette période, le Dr Verma a utilisé sa connaissance de l'Ayurveda pour servir des organisations caritatives en tant que bénévole de la santé.

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