Dieta ayurvédica: una dieta ideal para un yogui

Muchas veces sucede que las personas no obtienen resultados visibles incluso después de practicar ardientemente el yoga. Esto sucede porque no entienden que el yoga es uno de los pilares de la salud. Sin embargo, el gran palacio de la salud no puede sostenerse solo en un pilar.

Según el Ayurveda, hay 3 pilares de una vida saludable: "Aahar"(Dieta),"Nindra"(Dormir) y"Brahmacharya"(Conducta saludable). Cuando los 3 factores están bien en proporción, el resultado es una buena salud.

La palabra "Brahmacharya"Literalmente significa conducta similar a Brahma. Esto significa que uno debe tener una conducta que esté en armonía con la naturaleza y la divinidad. Ahora Brahmacharya se manifiesta en 3 dimensiones - física, mental y espiritual.

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La palabra yoga significa la unión. El yoga es la forma de lograr Brahmacharya o sincronizar con lo divino. El yoga ayuda a una persona a desarrollarse en las 3 dimensiones: física, mental y espiritual.

Sin embargo, antes de poder planificar algún tipo de beneficio físico, mental o espiritual del yoga, uno debe asegurarse de tener una base de las 3 dimensiones.

Si una persona no sigue las recomendaciones para una salud y sátvico (piadosa) dieta y sueño tranquilo, no obtendrá los mejores beneficios posibles del yoga.

Una materia prima de buena calidad es el requisito básico para que cualquier máquina de fabricación produzca un producto de buena calidad. La buena calidad del combustible garantiza un mejor rendimiento del vehículo. Del mismo modo, la comida de buena calidad obtenida a través de dinero virtuoso y duramente ganado es esencial para una mente y un cuerpo saludables. En este artículo, nos centraremos en cómo podemos asegurarnos de comer la mejor comida de acuerdo con Ayurveda.

Efecto de los alimentos en la mente y el cuerpo

Según el Ayurveda, la personalidad de una persona se puede dividir en 3 tipos básicos: Sátvico (virtuoso), Rajásico (apasionado / de sangre caliente) y Tamasico (simple / obtuso). Bhagavad Geeta dice que la comida deseada por cada una de estas personalidades es diferente.

Sátvico la gente prefiere comida fresca, bien cocinada, con olor dulce y fácil de digerir (principalmente vegetariana). Rajásico las personas desean alimentos difíciles de digerir, grasos y ricos. Tamasico la gente elige comida podrida y maloliente.

El método por el cual se obtiene la comida también difiere según la personalidad.

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Sátvico la comida se obtiene a través del trabajo duro y sin esfuerzo, cocinado en recuerdo divino con un enfoque en la salud. Se consume con oraciones agradecidas.

Rajásico la comida se gana con gran esfuerzo (caza, carnicería, etc.). Se cocina con un enfoque en el sabor y la apariencia. Su consumo es impulsado por la satisfacción de las papilas gustativas. Puede causar una acumulación de enfermedades. Por lo tanto, causa mucho esfuerzo innecesario tanto antes como después de comer.

Tamasico la comida puede o no ser ganada. Se da como un salario diario, donado, robado o recogido de la basura. Puede estar podrido y no ser adecuado para el consumo. Por ejemplo, el consumo excesivo de opio, marihuana o alcohol es tamasico. La vida de tamasico la gente puede ser acortada.

La comida que comemos no solo alimenta nuestro cuerpo sino que también le da combustible a nuestra mente. Por lo tanto, el alimento preferido para cada tipo de personalidad ayuda a mantener su proceso de pensamiento y estabilidad en su propia identidad. Es importante elegir nuestra comida con cuidado. Especialmente para un Yogui, como un cuerpo sano y una mente tranquila es la base del yoga.

Materia prima perfecta

Según el Ayurveda, los alimentos saludables solo se pueden cocinar cuando tenemos una materia prima de buena calidad, por ejemplo, frutas, verduras, granos, etc. Veamos la definición de buena materia prima según el Ayurveda.

Ayurveda prohíbe estrictamente el consumo de alimentos cultivados en una temporada diferente de su temporada de crecimiento natural. Por ejemplo, las verduras verdes normalmente crecen durante la temporada de invierno en la India. Por lo tanto, uno debe consumir las verduras cultivadas en invierno solamente y no de otra manera. Ayurveda dice que el guna-dharma o la constitución natural y la nutrición de los alimentos se derivan de las condiciones climáticas en las que crece. En ese caso, los vegetales verdes que se cultivan en la temporada de lluvias o los mangos que se cultivan en invierno están fuera de su constitución natural. Dichos productos alimenticios se consideran desnaturalizados y nunca se deben consumir. Si dicha comida se consume en forma cruda o cocida, seguramente causará enfermedades. Enfermedades autoinmunes en particular.

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Desafortunadamente, debido a los avances científicos, también podemos cultivar y proteger las verduras, frutas y granos fuera de temporada. Esto es posible debido al uso extensivo de semillas, pesticidas, insecticidas y fertilizantes genéticamente modificados. El alimento así producido no solo está desnaturalizado, sino que también es una forma de toxina o un veneno lento que consumimos todos los días.

¿Qué es GMO?

Los OMG, u organismos genéticamente modificados, son una variedad de plantas que se produce al introducir artificialmente algún gen extraño dentro de su constitución genética. Los OGM pueden sobrevivir en condiciones climáticas adversas, crecer en una variedad diferente de suelo o volverse resistentes a ciertas plagas o insectos. Por ejemplo, los tomates transgénicos tienen un gen anticongelante que se encuentra naturalmente en el ADN de un pez que se encuentra en el clima extremadamente frío del Océano Ártico. Esta proteína permite al pez sobrevivir en condiciones extremadamente frías.

Uno de los principales problemas que enfrentan los agricultores durante los inviernos en los países occidentales es el daño a los cultivos causado por las heladas. El gen anticongelante se usa generosamente para modificar la constitución genética natural de muchas plantas con el fin de hacerlas resistentes a las temperaturas de congelación. Las plantas genéticamente modificadas con genes anticongelantes pueden soportar temperaturas extremadamente bajas sin sufrir daños. Esta parece ser una de las mejores soluciones a los problemas alimentarios mundiales. Sin embargo, ¡la realidad es diferente!

El cambio en un gen en el ADN conduce a una reacción en cadena que cambia significativamente todo el ADN. Según las últimas investigaciones, muchos Alimentos transgénicos están vinculados a una acumulación de problemas de estilo de vida y trastornos autoinmunes, especialmente el problema de la fuga intestinal.

Ha habido un aumento obvio en los incidentes de alergias en los países donde los alimentos GM se usan con más frecuencia. La tasa de aparición de cáncer también ha aumentado significativamente en las últimas décadas, donde el consumo de alimentos OGM ha aumentado dramáticamente.

¿Qué es la comida inorgánica?

Cuando los cultivos se rocían con todo tipo de productos químicos, por ejemplo, insecticidas, pesticidas y fertilizantes artificiales, se denominan inorgánicos. Estos químicos se absorben en las plantas o permanecen en su superficie. Cuando estas plantas son consumidas por los seres humanos, pueden causar múltiples enfermedades graves. Muchos insecticidas interrumpen los revestimientos intestinales del estómago del insecto. Estos productos químicos cuando se ingieren a través de los alimentos inorgánicos, también causan problemas intestinales en los humanos.

Ayurveda es una ciencia antigua que se estableció mucho antes de que se inventaran los alimentos genéticamente modificados. Pero, en principio, el Ayurveda está en contra de los OGM y los alimentos inorgánicos, ya que está en contra de todo lo que crece de forma antinatural y contiene propiedades antinaturales. Lo que crece naturalmente es lo mejor, según Ayurveda y, por supuesto, en un sentido lógico. Consideremos un ejemplo, el bebé humano tiene un período de gestación de 9 meses. ¿Qué sucede si el período se acorta y el bebé se saca del útero después de 6 meses o si las manos del bebé son reemplazadas por las piernas? Estos son ejemplos muy radicales; sin embargo, los alimentos genéticamente modificados no son algo que sea compatible con la naturaleza. En la naturaleza, cualquier embarazo en el que el feto sea anormal o genéticamente desertado se aborta naturalmente. Del mismo modo, en el caso de los alimentos genéticamente modificados, las semillas obtenidas de los cultivos transgénicos son infértiles e impotentes para producir una generación futura. Esto indica que estas semillas de OGM no se ajustan a los criterios de selección natural por naturaleza. Y por lo tanto, se vuelven incapaces de producir una generación futura. Tal alimento definitivamente no es bueno para el cuerpo.

Todo en la naturaleza es una combinación perfecta el uno para el otro. Son parte de una matriz compleja. Cada elemento en la naturaleza está bien conectado y es compatible entre sí. Sin embargo, los alimentos genéticamente modificados son como una anomalía, que no cabe en ninguna parte de la secuencia natural de la vida. Causa un desequilibrio en el cuerpo humano también. Primero, necesitamos estar en armonía con la naturaleza. Solo entonces podemos pensar en la unión con una existencia superior. La comida genéticamente modificada definitivamente no es la comida adecuada para un Yogui.

Comida de temporada

Los alimentos genéticamente modificados se pueden cultivar en casi todas las estaciones. Sin embargo, Ayurveda prohíbe estrictamente los alimentos no estacionales. Uno solo debe comer lo que se cultiva naturalmente en una estación en particular.

Comida local

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[Fuente]

Hoy, debido al comercio mundial, encontramos variedades exóticas de alimentos en todos los mercados. Las verduras occidentales como el brócoli, chalotes, calabacines que no se cultivan naturalmente en la India están disponibles en la mayoría de los supermercados indios. Las frutas exóticas cultivadas en el extranjero, como la fruta del dragón australiano, el kiwi de Nueva Zelanda y las manzanas estadounidenses están disponibles en todo el mundo. Ayurveda recomienda frutas y verduras cultivadas localmente. Las frutas y verduras que se cultivan en el mismo clima que las personas que las consumen son más compatibles con la población nativa. Por ejemplo, las fechas, nativas del desierto de Arabia, proporcionan una cantidad inmediata y alta de nutrición a las personas, incluso cuando se consumen en una pequeña cantidad. Cumple con los requisitos de los nativos en el desierto donde las fuentes de alimentos son escasas. Azafrán o keshar se encuentra naturalmente en la región fría del Himalaya. El azafrán tiene una temperatura alta, por lo que es naturalmente adecuado para las personas que viven en zonas frías como Cachemira. De hecho, el azafrán de Cachemira se considera uno de los azafrán de mejor calidad disponibles. Sin embargo, si una persona en el sur de la India consumiera una gran cantidad de keshar Debido a sus cualidades medicinales y aromáticas, podría no beneficiarlo. El sur de la India es un lugar cálido y los indios del sur no necesitan más alimentos de mal genio. Por lo tanto, la naturaleza ha proporcionado el coco como bebida natural para el sur de la India. El coco es perfecto para el consumo en el sur de la India, ya que tiene un efecto refrescante y proporciona agua y electrolitos en un clima cálido. Lo que es local, estacional, orgánico y disponible de manera económica y fácil es la mejor opción para usted. La naturaleza es sencilla y cualquier cosa que requiera mucho esfuerzo no es compatible con la naturaleza. Por lo tanto, los OMG y los alimentos inorgánicos no son sátvico y debe ser evitado

Alimentos ideales según el Ayurveda para uso diario

Hemos discutido el tipo de comida que no debe consumirse. Ahora discutiremos algunos alimentos que se deben consumir diariamente.

Los alimentos ideales deben tener las siguientes cualidades:

  1. Debe ser fácil de cocinar
  2. Debe ser fácil de digerir.
  3. Debería contribuir a mejorar el fuego digestivo
  4. Debería ayudar a equilibrar todos los dosha del cuerpo
  5. No debe causar toxinas mientras se digiere o después de la absorción.

Los siguientes alimentos poseen todas las cualidades anteriores y, por lo tanto, Acharya Charak recomienda que se usen todos los días:

  • Arroz
  • Moong Dal (Gramo verde)
  • Sal marina cristalizada
  • Grosella
  • Jowar
  • Agua hervida (agua pura)
  • Leche
  • Ghee
  • La carne de animales terrestres que se encuentran en llanuras o bosques.
  • Miel

Todos estos alimentos se pueden consumir todos los días sin ningún problema. Se pueden consumir ininterrumpidamente a largo plazo. Se pueden consumir en todas las estaciones y en todo tipo de condiciones de salud (a menos que un médico ayurvédico capacitado indique lo contrario).

Estos alimentos pueden ser consumidos y fácilmente digeridos incluso por una persona con un sistema digestivo muy débil. Por lo tanto, son muy recomendables para fines de recuperación. Muchos platos como khichadi (Hecho de Moong Dal y arroz) son muy recomendables mientras se realiza el tratamiento o la recuperación de Ayurveda.

Echemos un vistazo a las cualidades de todos estos ingredientes para que podamos desarrollar una comprensión más profunda de por qué son tan beneficiosos para su salud.

Arroz

El arroz es uno de los principales granos alimenticios. Se consume en casi todas partes del mundo. El arroz tiene un temperamento frío y mejora la resistencia del cuerpo. Es de naturaleza untuosa y contribuye a la lubricación general de los tejidos del cuerpo. Es un diurético natural y ayuda a mantener la sangre, la piel y el sistema urinario saludables. El arroz se considera muy buen alimento para aumentar la potencia de una persona (shukral - uno que aumenta el semen).

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El arroz se digiere muy fácilmente sin causar acumulación de toxinas en los intestinos. No causa estreñimiento como la harina de trigo. Normalmente no causa ningún tipo de alergia. Además, es bueno para todos Dhatu (sistemas de tejidos) del cuerpo. Por lo tanto, uno debe comer arroz todos los días, al menos una vez al día, si no más.

Moong Dal (Gramo verde)

De acuerdo con Ayurveda, Moong Dal Es astringente y de sabor dulce. Tiene un temperamento seco y frío y es fácil de digerir porque es ligero. Ayuda a equilibrar Kapha y pita dosha. Moong Dal Es el mejor de todos los tipos de pulsos.

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Mirando las 2 opciones de alimentos anteriores, podemos concluir con seguridad que la facilidad de digestión es el factor más importante para elegir la dieta diaria. Moong Dal es el más fácil de digerir entre todos los demás pulsos. Puede causar un poco vata viciación si no se usa adecuadamente (sin templar hierbas calientes como mostaza, asafétida). Pero aún, Acharya Charak lo recomienda como el mejor de los pulsos porque es el más fácil de digerir.

Según recientes investigación, Moong Dal tiene efectos antioxidantes, actividad antimicrobiana, actividad antiinflamatoria, efectos antidiabéticos, efectos antihipertensivos y efectos antitumorales. Ofrece casi todo lo que un componente ideal de la dieta puede ofrecer.

Sal de roca / sal rosa

Ayurveda clasifica la sal en 5 tipos: Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra y Romak. De estos 5 tipos de sales, saidhav La sal se considera la mejor. Normalmente la gente usa Samudra lavan que la sal marina.

La sal rosada es mejor que la sal químicamente purificada, ya que retiene muchos minerales que le dan el color rosado a la sal. Estos minerales como el sodio, el potasio y el calcio se eliminan en la sal blanca empaquetada. Todos estos componentes de la sal rosa son esenciales para nuestra salud. Por lo tanto, la sal rosa es muy recomendable para usarse todos los días.

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[Fuente]

Es importante tener en cuenta que Samudra Lavana o no se recomienda la sal marina normal. La sal marina se considera de naturaleza más dura en comparación con la sal rosa. Sin embargo, se requiere más investigación para una comparación más informada de los dos tipos de sales.

Según investigaciones recientes, Sal rosa evita la mineralización en el cuerpo, en comparación con la sal marina común. La sal rosada ofrece propiedades antioxidantes. Tiene un mejor efecto hidratante en comparación con la sal marina común.

Grosella

Grosella espinosa india o AMLA Es una de las maravillosas hierbas del Ayurveda. De acuerdo con Ayurveda, AMLA es la rara hierba ayurvédica que contiene los 5 sabores (dulce, agrio, picante, amargo y astringente). Aquí hay algunos beneficios de AMLA según el texto ayurvédico:

AMLA se dice que es Tridoshahar, lo que significa que puede equilibrar los 3 doshas. AMLA Ayuda a prevenir la inflamación en el cuerpo. Es una gran hierba para la fiebre. Es bueno para el cabello, los ojos, la piel y casi todas las partes del cuerpo. Es un excelente purificador de sangre. AMLA Ayuda a fortalecer los nervios. Proporciona fibra que ayuda al sistema digestivo. AMLA es de naturaleza hepatoprotectora y ayuda a eliminar la acidez del canal alimentario. También es un muy buen diurético y ayuda a prevenir la diabetes. AMLA Mejora la fertilidad tanto en hombres como en mujeres. AMLA Ayuda a estabilizar el embarazo temprano y a prevenir abortos espontáneos. AMLA Es muy bueno para el sistema respiratorio y ayuda a prevenir el asma, la bronquitis, la tuberculosis y la tos crónica.

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[Fuente]

Hay muchos otros beneficios de AMLA como se indica en el texto ayurvédico. Algunos de estos beneficios son verificados por investigaciones científicas recientes.

De acuerdo con uno investigación estudiar, AMLA promueve la actividad antioxidante y aumenta la capacidad mitocondrial.

AMLA ha exhibido actividades anticancerígenas en el cuerpo.

AMLA puede ayudar a eliminar la inmunotoxicidad inducida por arsénico.

AMLA tiene importantes propiedades antiglicémicas y hipolipemiantes. Puede ser un medicamento muy efectivo para la diabetes tipo 2.

AMLA tiene numerosos beneficios para la salud y está incluido en la lista de consumibles diarios.

Jowar (Variedad de sorgo)

De acuerdo con la descripción ayurvédica de Jowar, es un temperamento seco y fresco. Es ligero de digerir y dulce (proporciona principalmente glucosa / carbohidratos). Jowar ayuda a pacificar el Kapha dosdecir ah. Dicho esto, puede viciar vata cuando se usa incorrectamente Mantiene la estabilidad en el metabolismo y se considera excelente para desarrollar fuerza y ​​resistencia en el cuerpo. Jowar era aconsejable para trabajadores manuales en épocas anteriores. Jowar También es muy recomendable para mejorar la producción de leche en las nuevas madres.

Según investigaciones científicas recientes, Jowar se ha demostrado que tiene efectos antidiabéticos. En otra investigación, Jowar También muestra actividades antioxidantes.

La investigación muestra que la inclusión de Jowar en su dieta diaria puede desempeñar un papel importante en la reducción del colesterol total y los triglicéridos.

Hay muchos otros artículos y publicaciones e investigaciones que subrayan la necesidad de usar Jowar en una dieta diaria

Agua Destilada / Purificada

Según el Ayurveda, uno siempre debe consumir agua pura.

El agua hervida es ligera para digerir y ayuda a impulsar la digestión. Según toda la investigación moderna, es un hecho comprobado que la ebullición mata las bacterias y otros patógenos en el agua. Es ligero de digerir ya que el hígado necesita menos purificación y eliminación de patógenos en comparación con el agua cruda.

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El agua pura ayurvédica no solo se hierve sino que también se filtra físicamente para eliminar las partículas duras. Aunque la ebullición elimina los patógenos, no puede eliminar los iones y las partículas en el agua. Incluso con estos procesos, los iones seguirán estando presentes. Por lo tanto, Ayurveda recomienda la destilación para una purificación completa. Durante la destilación, el agua se hierve y los vapores de agua se recogen en otro recipiente a través de un tubo. Estos vapores de agua se condensan para formar agua pura.

La destilación elimina todo tipo de impurezas del agua. El agua destilada está libre de patógenos, exceso de sales, minerales e impurezas del suelo. El agua destilada se debe consumir todos los días para una salud perfecta.

Leche

Según el Ayurveda, la leche se compara con el néctar divino. Ayurveda describe 8 tipos de leche, que se pueden usar en diferentes condiciones de salud o enfermedad. Estos tipos son:

  • Leche de vaca
  • leche de búfalo
  • Leche de camello
  • Leche de caballo
  • Leche de cabra
  • Leche de oveja
  • Leche de elefante
  • Leche humana

De todo lo anterior, se dice que la leche de vaca es la mejor debido a sus propiedades medicinales y disponibilidad a gran escala para todos.

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La leche de vaca Ayurveda es dulce (llena de glucosa y carbohidratos) con un temperamento frío (Hipótesis - produce una reacción endotérmica mientras que la digestión y la absorción en las células del cuerpo). Es de naturaleza suave, untuosa y tiene una emulsión pesada. Se dice que la leche aporta satisfacción y nutrición inmediata al cuerpo. La leche es uno de los Rasayana (suplemento de salud o el que nutre el cuerpo) y ayuda a rejuvenecer el cuerpo.

Leche A2 vs leche A1

No toda la leche de vaca es nutritiva y saludable. Al igual que las verduras genéticamente modificadas e inorgánicas, la leche de vaca puede contaminarse y modificarse de manera poco saludable.

Debido a la hibridación de las vacas, la mayoría de la producción de leche en la actualidad proviene de la variedad híbrida. La leche de vaca híbrida contiene principalmente el tipo de leche A1, mientras que el desi o las razas de vacas locales, naturalmente existentes, tienen un tipo de proteína A2 en su leche.

Según recientes investigación, La leche A1 es la principal culpable de muchos trastornos autoinmunes, además de causar inflamación general en el cuerpo. Por el contrario, la leche A2 ayuda a revertir el daño causado por la leche A1 y ayuda al cuerpo a alcanzar la estabilidad metabólica.

Es interesante que el tipo de leche A1 y A2 solo se encuentre en las vacas donde se realizó el proceso de hibridación. También se afirma que esta variación se debe a una mutación natural que ocurrió en el ganado europeo hace miles de años. Otras leches que producen mamíferos tienen solo el tipo A2 de proteína de caseína en su leche.

Leche orgánica

La leche obtenida de cualquier vaca no es segura para el consumo humano si contiene un exceso de hormonas, antibióticos y proteínas inductoras de inflamación. Por lo tanto, es importante tener en cuenta todos estos factores antes de consumir leche de cualquier vaca, ya sea híbrida o desi (original).

Alimentación de ganado

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La variedad del ganado no solo es importante, sino que la alimentación del ganado también hace una gran diferencia en la calidad de la leche que se produce. La vaca es un animal vegetariano. El alimento natural de las vacas incluye pasto, heno, vegetales, frutas y plantas. Para aumentar artificialmente la cantidad de proteína en la leche de vaca, el alimento para vacas envasado incluye muchos ingredientes poco saludables como la soja genéticamente modificada, el maíz, los huevos, la carne picada de pollo, etc. Estas sustancias causan inflamación en el cuerpo de la vaca. El mismo efecto inflamatorio se transmite a los humanos a través de la leche. Esta podría ser una de las principales razones por las cuales la leche se ha convertido en una de las principales fuentes de alergias. Además, se ha demostrado que agrava todo tipo de trastornos autoinmunes.

Estilo de vida del ganado

En la antigüedad, los productores de leche o Gopala llevaban las vacas a las granjas o las selvas para pastar. Solía ​​haber prados destinados al pastoreo de vacas. Las vacas serían libres de deambular y pastar en la hierba o plantas más adecuadas. Según Ayurveda, la leche de esas vacas es ligera y más fácil de digerir en comparación con la leche de las vacas que se mantienen atadas en un lugar durante todo el día. Esto se debe a que la tasa de metabolismo es más rápida en este último.

Uso de hormonas artificiales

Para obtener más leche de las vacas, los productores lecheros inyectan una hormona conocida como oxitocina. Esta oxitocina también se elimina del cuerpo a través de la leche. La oxitocina puede desencadenar un desequilibrio hormonal. El exceso de oxitocina en la sangre puede causar graves efectos secundarios.

Uso de antibióticos

Para proteger a las vacas de diversas enfermedades, se les administran grandes cantidades de antibióticos. Estos antibióticos se pasan a los humanos cuando beben leche. Por lo tanto, si estamos tomando leche, también podríamos estar tomando una dosis de antibióticos todos los días.

La conclusión es que debes consumir leche diariamente. Sin embargo, debe asegurarse de que la leche tenga certificación A2 y sea de calidad orgánica. Teniendo en cuenta todos los factores anteriores, es aconsejable no beber leche si no es orgánica. Si tiene acceso a la leche orgánica, debe incluirse en su dieta diaria.

Ghee

Ghee Es una de las preparaciones alimenticias más elogiadas en Ayurveda. Según el Ayurveda, las cualidades de Ghee son divinos

Las cualidades de Ghee como se describe en Charak Samhita son:

Es el preservador de la memoria y la inteligencia. Mejora el fuego digestivo, la potencia y la ooja (fuerza vital / protoplasma) en el cuerpo. También aumenta la mucosidad y la grasa en el cuerpo.

Ghee elimina los efectos malvados de vata y pita dosha. Ghee Es un antídoto para muchos tipos de venenos externos y toxinas producidas en el proceso de digestión.

Ghee es muy recomendable para vata dosha enfermedades dominantes como Unmada (manía), tuberculosis y fiebre. Ghee Es un excelente limpiador interno y agente rejuvenecedor.

Ghee Se considera el mejor de todos los tipos de grasas. Es fresco en temperamento y dulce (proporciona al cuerpo carbohidratos / glucosa).

Viejo Ghee (envejecido por más de 1 año) se dice que es extremadamente efectivo para eliminar trastornos graves como; intoxicación (alcoholismo), epilepsia, inconsciencia o episodios de desmayo, tuberculosis, manía, intoxicación, fiebre, dolor de oído, dolor de cabeza y muchas más enfermedades.

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[Fuente]

Segun cientifico investigación, consumo de Ghee no aumenta los procesos de peroxidación lipídica que están relacionados con un mayor riesgo de enfermedad cardiovascular. Ghee también ofrece excelente hepatoprotector efectos. Ghee Ayuda a desintoxicar el hígado. Uno de los investigación estudios encontrados Ghee También ofrece actividades sedantes y anticonvulsivas. Uno investigación estudio demuestra que Ghee También tiene propiedades curativas de heridas.

Ghee se llama acertadamente un elixir en Ayurveda. Ofrece tantos beneficios para la salud que uno debería tener Ghee todos los días. Es importante consumirlo en la cantidad correcta. Védico la tradición dice "Ati sarvatra varjayeta", Lo que significa que se debe evitar el exceso en todos los casos. Uno no debe consumir exceso Ghee solo porque es bueno para la salud. 1 cucharadita de Ghee por comida es una buena cantidad para una persona joven y activa. Sin embargo, una persona que lleva un estilo de vida sedentario solo debe consumir 1 cucharadita de Ghee durante todo el día UN Yogui, que practica yoga regularmente, debe tener 1-2 cucharaditas de Ghee con cada comida si es posible. Yoguic ejercicios le ayudarán a digerir el Ghee. Otro punto muy importante a considerar es que Ghee no debe consumirse si no tienes hambre. Si lo consumes cuando no tienes hambre, el Ghee no se digiere correctamente.

El mejor momento para tener Ghee es después del amanecer y antes del atardecer. El sol promueve una alta tasa de metabolismo en el cuerpo y los alimentos pesados ​​que se consumen durante el día se digieren fácilmente. Esto es especialmente aplicable a Ghee ya que es pura grasa. Según sus cualidades discutidas anteriormente, Ghee consumido en la noche podría promover Kapha y pesadez en el cuerpo.

Jangalya Mansa (Carne de los animales que habitan en el bosque / pradera)

Contrariamente a la creencia popular, el Ayurveda no está en contra de la comida no vegetariana. De hecho, incluso las cualidades de la carne se mencionan en Charak Samhita. Según el Ayurveda, la carne es extremadamente seca en la naturaleza. Puede causar graves vicios en vata y debe consumirse solo para ciertos trastornos como remedio y no de otra manera. La prohibición de comer carne de res es una guía de salud pública más que un dogma religioso. El hinduismo prohíbe comer carne de res en un contexto religioso porque los rituales religiosos son más fáciles de cumplir para el público en general que las pautas de salud.

Jangalya mansa o Ayurveda recomienda la carne de los animales que se encuentran en bosques o pastizales para lugares donde las verduras, frutas u otros productos agrícolas son difíciles de encontrar. En desiertos o regiones polares, uno no puede consumir productos vegetarianos debido a la falta de disponibilidad. Para sobrevivir en un lugar así, el consumo de alimentos no vegetarianos para la supervivencia está justificado y aceptado.

Según el Ayurveda, la comida vegetariana se considera sátvico. Esto indica que la comida vegetariana es ligera, fácil de digerir y no tóxica para el cuerpo. Toda la comida contiene vibraciones de diferentes tipos. Se supone que la comida vegetariana tiene vibraciones positivas, buenas para la mente y el cuerpo. Del mismo modo, la comida no vegetariana, cuando se consume solo por el gusto, contiene vibraciones muy negativas y pesadas. Sin embargo, dicho alimento es compatible con rajásico y tamasico tipos de personas Por lo tanto, Ayurveda recomienda alimentos no vegetarianos para los agresivos y los aburridos.

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[Fuente]

Ahora, tenemos una gran variedad de animales, por ejemplo, Aanoop animales (acuáticos) que también se pueden consumir a diario. Ayurveda solo recomienda Jangalya animales ¿Por qué? Porque el nivel de metabolismo de un animal decide la cantidad de grasa y otros nutrientes que tiene en su cuerpo. Cuando comemos un animal, estamos consumiendo una estructura muy compleja en comparación con las plantas. Normalmente, un animal que tiene un metabolismo lento y un estilo de vida sedentario tiene mayores cantidades de grasa en su cuerpo. Por ejemplo, un cerdo tendrá grandes bolsas de grasa en comparación con un pavo; un pavo puede tener un mayor contenido de grasa que un pollo. Un animal graso seguramente lo cargará con grasa no deseada y hará que tenga más grasa en su cuerpo.

Veamos el Jangalya animales: esto incluye pollo, pavo, ganso, cabra, oveja, venado y conejo. Todos estos animales pueden moverse rápido o correr. Necesitan mantener su estilo de vida teniendo un cuerpo ligero y una tasa más rápida de metabolismo. Tienen menos grasa y son más fáciles de digerir. Una mayor tasa de metabolismo también asegura que haya menos acumulación de toxinas en el cuerpo.

Sin embargo, la escena de Jangalya los animales se cambian drásticamente hoy. Tenemos pollos que se supone que se mueven, pero se mantienen apilados en una pequeña jaula. Tenemos cabras, ovejas o vaca que no pueden pastar libremente pero están acurrucados en un espacio pequeño. Estos animales son ya no es bueno comer. De acuerdo con Ayurveda,

el que quiera comer alimentos no vegetarianos hoy debe asegurarse de que consume animales criados en su entorno natural y alimentados con una dieta natural. De lo contrario, es mucho mejor quedarse incluso con vegetales inorgánicos que comer animales alimentados con alimentos inorgánicos, antibióticos y hormonas. Comer tal carne es aceptar un problema multiplicado muchas veces.

Nota: Los peces se clasifican como Aanoop y no recomendado ya que su metabolismo está habituado a un clima frío.

Miel

La miel es otro excelente producto alimenticio recomendado por Ayurveda para el uso diario.

Las propiedades medicinales de la miel descritas por Ayurveda son:

La miel puede causar viciación de vata. Es pesado de digerir y de temperamento fresco y astringente de sabor dulce. La miel es de naturaleza seca. Según Charak Samhita, tiene una propiedad para unir / fusionar o consolidar sustancias. La miel ayuda a disolver la grasa en el cuerpo. Se recomienda como medicamento para todo tipo de trastornos hemorrágicos y Kapha dosha enfermedades

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Un factor importante mencionado en Ayurveda con respecto al uso de la miel es que, idealmente, nunca debe calentarse y luego consumirse. La miel cruda es la mejor para el consumo. Además, si la miel es pura, no hay necesidad de calentarla o esterilizarla. La miel pura puede permanecer durante décadas sin pudrirse. La miel pura cruda debe filtrarse, por supuesto, pero no calentarse en absoluto. Según Charak Samhita: Chap-27/246, la miel calentada es venenosa.

Muchas personas pueden enfrentar la confusión de que la miel caliente no se debe consumir, pero ¿qué tal la miel calentada y enfriada después? La respuesta es no." La miel nunca debe calentarse en absoluto.

Miel saludable

Debido a la intervención humana, la miel ha perdido sus propiedades saludables. Hoy se dan las abejas antibióticos y por lo tanto, la miel que producen también contiene una gran cantidad de antibióticos. Una cucharadita de miel consumida todos los días podría equivaler a una tableta antibiótica de baja dosis. Esta pequeña cantidad de consumo de antibióticos puede hacernos resistentes a los antibióticos y podríamos necesitar una dosis muy alta de ellos cuando realmente necesitamos la curación que ofrece. Es mejor abstenerse de comer miel si consumes miel contaminada. Todos los amantes serios de la miel solo deben consumir miel orgánica cruda.

Miel Recientemente se ha convertido en una moda para la salud, por lo que es más frecuente en las dietas de las personas. Esta es la razón por la cual mucha miel duplicada o adulterada está disponible en el mercado hoy. La miel artificial contiene sabores y aromas artificiales. No es bueno para tu salud.

Debido a que la miel es una moda tan saludable, se mezcla en muchos alimentos envasados ​​como copos de maíz y avena de miel. Normalmente esta miel se calienta o se seca junto con los copos. Los productos cargados de miel, según el Ayurveda, son tóxicos para el cuerpo ya que contienen miel calentada y deben evitarse a toda costa.

Una aclaración es que no todos los tipos de miel son malos para la salud. La miel es uno de los componentes de muchos medicamentos ayurvédicos, especialmente un suplemento de salud importante llamado Chavanprash. Chavanprash se prepara hirviendo muchas hierbas durante un período prolongado. Sin embargo, la miel cruda se agrega solo después de la Chavanprash está listo. Se agrega después Chavanprash se enfría naturalmente. La miel cruda actúa como conservante natural para Chavanprash, además de agregar sus beneficios medicinales a Chavanprash. Por lo tanto, incluso cuando la miel se usa en varias preparaciones ayurvédicas, en realidad nunca se calienta directa o indirectamente.

Todos los alimentos mencionados son imprescindibles para todos Yoguis para asegurar que su práctica de yoga alcance su cenit físico, mental y espiritual.

Comida equilibrada según Ayurveda

6 comidas Rasa

Ayurveda define 6 tipos de gustos: Madhura (dulce), AMLA (agrio), Lavan (salado), Tikta (amargo), Katu (picante) y Kashaya (astringente). El concepto de sabor es muy elaborado en Ayurveda. Los gustos no solo afectan la lengua sino que también ejercen un efecto fisiológico y mental único y significativo. Por lo tanto, un sabor produce un grupo completo de efectos sincronizados en los sistemas digestivo, muscular, urinario y sensorial.

Cada uno de los seis gustos ofrece beneficios distintos para el cuerpo en una dimensión fisiológica y mental. Por ejemplo - Madhura rasa (sabor dulce) proporciona energía instantánea, así como una sensación de satisfacción al consumidor, tikta (amargo) rasa, puede excitar las papilas gustativas y ayuda a combatir la anorexia. Estos 6 rasas puede ayudar a equilibrar los tres doshas (sistemas fisiológicos) - vata, pita y Kapha. Además, pueden ser perjudiciales para el dosha armonía si se consume de manera inapropiada. El exceso o la falta de sabor en la dieta diaria puede conducir a múltiples trastornos a largo plazo. Este concepto es muy similar al concepto de enfermedades carenciales.

Idealmente, una comida Ayurveda perfecta debe contener los 6 tipos de rasa para asegurar una nutrición completa para el cuerpo. Mucha gente no entiende esta idea. Sienten que deben tener un mínimo de 6 tipos de alimentos en su comida para asegurarse de que todos los rasas sean acomodados. Sin embargo, no es así. Además, no podemos esperar Yoguis para ir a cocinar lujosamente todos los días.

Los seis rasas (sabores) se pueden acomodar incluso en un solo plato. Por ejemplo, una simple ensalada de frutas puede contener los 6 rasas. Esta ensalada puede incluir dulce (mango, plátano, coco), agrio (piña, naranja, lima), salado (sal negra / sal rosa), tikta (hojas de albahaca, grosella espinosa), katu (polvo de pimienta negra / blanca), astringente (baya negra, grosella, granada).

Además, muchas frutas y verduras tienen un sabor tan dominante y el otro sabor / sabor recesivo. De esta manera, un alimento puede aportar más de un sabor. Por ejemplo, la grosella espinosa tiene todos los gustos excepto el salado. La granada es un dulce astringente.

Es bastante fácil y sencillo tener un 6 rasa comidas todos los días. Requiere solo un poco de conocimiento ayurvédico y un poco de planificación.

La proporción de diferentes alimentos

Tres partes del estómago

Ayurveda dice que uno debe llenar solo 1/3 de su estómago con alimentos sólidos. El otro tercio debe estar lleno de fluidos (Daal, sopa, agua, suero de leche, etc.). El tercio restante debe dejarse vacío o lleno de aire. Esta es también la razón por la que uno nunca debe llenar su estómago con comida. El estómago es como una bolsa de goma que mezcla y digiere la comida por contracción y expansión rítmica. Si la comida se consume de acuerdo con la regla anterior, el estómago tiene suficiente espacio para las contracciones y puede mezclar adecuadamente el jugo digestivo en la comida. Pero si el estómago está sobrecargado de comida, no hay espacio para las contracciones. El proceso digestivo en el estómago se vuelve muy lento y retrasa la digestión general. Una digestión lenta produce toxinas (ama) a medida que la comida se descompone en el canal alimentario.

Frente a combinaciones de alimentos

Otra regla con respecto a la proporción de alimentos es que los alimentos deben ser compatibles entre sí. Deben formar una combinación saludable para facilitar la digestión. No deben ser contrarios en naturaleza o temperamento.

Laghu y gurú los alimentos no deben consumirse juntos. Por ejemplo, Khichadi (gachas de arroz verde claro) no se deben consumir junto con curry aceitoso y frito Puri. Khichadi Es un alimento muy ligero y se digiere muy rápido. Por otro lado, la comida frita como puri, paratha Toma más tiempo para digerir. Si estos dos tipos de alimentos (ligeros para digerir y pesados ​​para digerir) se consumen juntos, uno de ellos se digerirá en exceso. Tratemos de entender este concepto a través del proceso de cocción. Normalmente hay algunos pasos en todo tipo de cocina. Al templar un plato, primero debes poner el aceite, luego las especias para que crujen. Luego agrega las verduras y los granos. Normalmente, agregarías agua al final. Pero, ¿qué sucederá si este proceso se invierte? Diferentes alimentos requieren un ambiente digestivo diferente. Si dos alimentos con requerimientos digestivos muy diferentes se consumen juntos, ninguno de los dos se digiere adecuadamente.

Similar a laghu-gurú regla, extremadamente Ushna (temperamento caliente) y extremadamente sheeta (temperamento frío) los alimentos tampoco deben consumirse juntos. Por ejemplo, un helado no debe consumirse directamente después de un chocolate caliente. Este cambio drástico en la temperatura interna del tracto digestivo ralentiza el proceso digestivo. Imagine lo que sucedería con la comida hirviendo cuando vierta agua helada en ella. Tomará algún tiempo recuperar su punto de ebullición. Según los expertos en alimentos, también estropea el sabor del plato. Por lo tanto, se debe tener cuidado de no exponer el sistema digestivo a cambios extremos de temperatura a través de alimentos o bebidas.

Combinaciones de alimentos incompatibles

Ayurveda tiene un concepto de "virudhaahara". La palabra sánscrita viruddha significa lo contrario. Hay algunos alimentos que no deben consumirse juntos, ya que su proceso digestivo es conflictivo o producen toxinas cuando se digieren juntos. Esta información se basa en Charak Samhita y ha sido practicado por miles de años. Sin embargo, se requiere más evidencia científica para validarlo.

Ayurveda proporciona una lista de combinaciones de alimentos contradictorias que no deben consumirse. Algunos de los importantes son:

Leche y Jackfruit: ambos alimentos tienen un temperamento frío y un sabor dulce. Sin embargo, tienen un proceso digestivo conflictivo y no deben consumirse juntos.

Leche y pescado - La leche tiene sheeta virya (el calor se absorbe durante la digestión de la leche) y se supone que el pescado es ushna virya (El exceso de calor se produce en la digestión del pescado, como una reacción exotérmica). Según Acharya Charak, debido a la diferencia en virya, estos dos alimentos forman una combinación incompatible.

Leche y cuajada - La leche es laghu (ligero para digerir) y cuajada / yogur es el gurú (difícil de digerir), por lo tanto, no se deben consumir juntos. El yogur a medio formar también es un ejemplo de una mezcla de leche y yogur y no debe usarse para el consumo.

Leche y frutas cítricas: la leche no se debe consumir con frutas como naranja, lima, limón o guayaba. La leche tiene un sabor dulce y las frutas ácidas conducen al cuajado de la leche. Esta leche cuajada es muy difícil de digerir y produce una cantidad excesiva de toxinas.

Ghee y miel: cantidad igual de Ghee y la miel, cuando se mezclan, forman una especie de veneno cuando se digieren juntas. Por lo tanto, estos dos nunca deben consumirse en la misma cantidad. Sin embargo, se pueden consumir de forma segura en una cantidad desigual, por ejemplo, en una proporción de 1: 2, 2: 1.

Hay muchos otros criterios para alimentos incompatibles en combinación con otros factores como; temporada, ubicación, hora del día y métodos de cocción. Estas son algunas de las combinaciones:

  • El yogur caliente o la miel caliente es un ejemplo de Sanskara-vairodhik o un método de cocción contradictorio que produce la comida no comestible.
  • El agua de lluvia no estacional en el desierto es un ejemplo de Desh-vairodhik o una combinación contradictoria de ubicación y comida. Los factores ambientales inestables pueden ser la causa de tal lluvia y el agua de lluvia así obtenida puede contener sustancias no naturales y nocivas.
  • Sattu (polvo de gramo de Bengala tostado y especiado - comida tradicional india) no debe consumirse por la noche. Sattu Es genial en la naturaleza. Tiene un efecto de enfriamiento tan excelente que se recomienda consumirlo en climas extremadamente cálidos y secos. Ayuda al cuerpo a enfriarse. El metabolismo corporal tiende a disminuir por la noche y la temperatura corporal ya está baja. Cuando se consume sattu por la noche, se ralentiza aún más el metabolismo. Altera el sistema de mantenimiento de la temperatura del cuerpo y vicia Kapha dosha. Esto es un ejemplo de Kala-vairodhik o una combinación contradictoria de tiempo y comida.
  • El concepto de alimentos incompatibles hoy en día también incluye muchos otros factores como la cocción en microondas, el uso del refrigerador, el aire acondicionado y los alimentos envasados. Todos ellos nos exponen a los ambientes internos y externos no naturales. Por ejemplo:
  • No se debe calentar los alimentos refrigerados en el microondas inmediatamente después de sacarlos del refrigerador. Este cambio drástico en la temperatura de los alimentos desnaturaliza su nutrición natural. Cuando se consume dicha comida, este efecto insalubre se lleva al cuerpo humano en forma de toxinas. Es mejor comer vegetales crudos que comer tales alimentos en caso de que no tenga tiempo para cocinar o comprar alimentos frescos. Idealmente, uno debe sacar la comida fría del refrigerador y dejar que se descongele naturalmente.
  • Uno debe abstenerse de beber agua fría inmediatamente después de la exposición al calor extremo o la luz solar intensa. El sistema de gestión de la temperatura del cuerpo se ajusta de acuerdo con la luz solar o el calor. Si su cuerpo se está enfriando y bebe agua fría, la alteración causada en el metabolismo provoca múltiples enfermedades.
  • Los alimentos envasados ​​y listos para comer se almacenan a temperaturas extremadamente frías. Tal almacenamiento mata gradualmente la nutrición en los alimentos. Además, según el Ayurveda, las verduras secas o la carne no deben consumirse, ya que pueden viciar gravemente vata dosha.

Comidas que se deben evitar

Según el Ayurveda, algunos tipos de alimentos deben evitarse por completo a menos que lo recomiende un médico ayurvédico. Incluyen:

  • Carne seca / Verduras secas: la carne o las verduras no se deben consumir en forma seca porque no es su estado natural de existencia. La carne / verduras secas causan viciación en vata dosha por la sequedad que inducen en el cuerpo. Esta sequedad se produce cuando absorben la humedad y la grasa del cuerpo para recuperar su estado natural dentro del cuerpo. Esta sequedad puede desencadenar problemas graves en el sistema nervioso.
¿Qué es una dieta ayurvédica?
[Fuente]
  • Raíces de loto: normalmente el tallo de loto se come como verdura. Sin embargo, en algunas partes del mundo, también se consumen raíces de loto. Ayurveda prohíbe el consumo de raíces de loto, ya que son extremadamente difíciles de digerir y no valen la pena por parte del cuerpo.
  • Dieta no vegetariana para los débiles: la comida no vegetariana produce fuerza y ​​resistencia en el cuerpo. Sin embargo, es difícil de digerir. Por lo tanto, una persona que es débil en fuerza, digestión y metabolismo general no debe consumir alimentos no vegetarianos. Esto es similar a la idea de que una persona débil no debe comenzar a levantar pesas para ganar fuerza. Debería comenzar con ejercicios leves.

Artículos alimenticios que deben consumirse en pequeñas cantidades

Hay algunos alimentos que se pueden consumir todos los días o durante un tiempo. Sin embargo, deben consumirse en una cantidad muy pequeña. La idea es que no debe habituarse a consumir estos alimentos en grandes cantidades. Son:

  • Pippali (Pimienta larga): la pimienta larga es una hierba medicinal que se usa mucho en las preparaciones ayurvédicas. Sin embargo, uno no debe usar Pippali de forma regular o en una gran cantidad. Pippali Es ligero para digerir, untuoso y de acción rápida. Ayuda a pacificar vata y Kapha dosha. Sin embargo, como resultado de un uso regular a largo plazo, Pippali puede viciar los 3 doshas.
  • Ácidos: los alimentos ácidos fuertes como el jugo de limón, el vinagre y la salsa de soja no deben consumirse en grandes cantidades. El consumo excesivo de alimentos ácidos regularmente puede hacer que el cabello se caiga más temprano en la vida, el cabello también puede volverse gris antes. Eres más susceptible a los trastornos de la piel y la sangre. Tu digestión se deteriora y aceleras el proceso de envejecimiento. Cantidades muy pequeñas de ácidos utilizados todos los días son perfectas y forman una dieta equilibrada.
  • Sal: demasiada sal también es perjudicial para el cuerpo. El exceso de sal puede desencadenar el desgaste de los músculos y aumenta la cantidad de toxinas en el cuerpo. Puede tener un efecto perjudicial sobre el sistema nervioso.. También puede provocar impotencia a largo plazo. Aparte de eso, el uso excesivo de sal causa problemas inducidos por el uso excesivo de ácidos. La sal es una parte integral de la dieta diaria. Agrega sabor a la comida y ayuda al proceso digestivo. Sin embargo, uno debe tener cuidado con la cantidad de sal utilizada en las comidas todos los días y asegurarse de que sea mínima.

Comida cruda vs comida cocinada

No hay un énfasis significativo en los alimentos crudos o cocidos en Ayurveda. La primera consideración no es la comida sino el "agni"O el fuego digestivo. La constitución del cuerpo, el estado actual de salud, especialmente el estado del sistema digestivo determina qué es lo mejor para un individuo para comer. Y la mejor comida adecuada difiere de persona a persona. Por ejemplo, un Kapha prakrati la persona se beneficiará más de los alimentos cocinados calientes como el sistema digestivo de Kapha dominante prakrati es lento en comparación con otros prakrati tipos.

Del mismo modo, las hierbas de temperamento frío como el cilantro, el vetiver y la menta son buenas para pita prakrati personas y no necesitan ser cocinados. Vata prakrati las personas tienen una digestión débil en comparación con otras prakrati; por lo tanto, es mejor tener comida cocinada. Según el Ayurveda, los alimentos crudos son más pesados ​​de digerir en comparación con los alimentos cocinados.

La mejor comida para Yogui's es el alimento que requiere un tiempo y energía mínimos para digerir. Al mismo tiempo, debe dar suficiente energía al cuerpo y producir muy pocas toxinas.

De acuerdo con las antiguas escrituras, Yoguidebe tener un sátvico dieta.

La mejor opción de comida para Yogui's es "Kanda moola". Ya que YoguiEn la antigüedad pasarían su tiempo en la soledad del bosque, no tendrían fácil acceso a productos agrícolas como granos, especias y ciertas verduras. Por lo tanto "Kanda"Tubérculos (papas, batatas) y"Moola"Raíces (zanahoria, rábano, nabo, etc.) se prescribieron como un alimento ideal para Yogui's. Incluso hoy se consideran los alimentos más ideales para Yoguis.

La mayoría de los tubérculos son de naturaleza altamente fibrosa. Ayudan a mantener limpios los intestinos al proporcionar forraje. Están llenos de nutrición y no tienen procedimientos de cocción complicados. Mucho de Kanda y Moola se puede comer crudo, como zanahorias, rábanos y remolacha.

Las frutas son otra fuente ideal de nutrición para Yogui's. De acuerdo con Bhagwat Geeta, sátvico la comida es "Madhur"(Dulce - produce glucosa / carbohidratos después de la digestión). La mayoría de las frutas son dulces en la naturaleza. Proporcionan energía instantánea. Están llenos de minerales y vitaminas esenciales. Son fáciles de digerir y generalmente no producen toxinas en el cuerpo. Las frutas también se consumen crudas.

Otro alimento importante para Yoguis es leche como se discutió anteriormente.

Las verduras de hoja que se pueden comer crudas como las espinacas, el repollo, la lechuga y la coliflor gravan el sistema digestivo y causan vata Viciación en el cuerpo. A largo plazo, puede causar artritis, pérdida de memoria y dolor corporal crónico.

Los granos son los últimos en la dieta de Yoguis. Si un Yogui Está realizando una sesión especial de meditación o penitencia, es recomendable abstenerse del consumo de granos ya que son difíciles de digerir. Cualquier cosa que sea difícil de digerir normalmente se considera como la última opción para un Yogui. Sin embargo, no se recomienda abandonar por completo los granos y otros alimentos grasosos y picantes.

Digestión: clave para una salud perfecta

Acharya Charak dice que la digestión es el primer factor y el más importante para decidir la cantidad de alimentos que uno debe comer. Todos los alimentos mencionados anteriormente son muy saludables. Sin embargo, si se consumen en exceso o de manera inadecuada, seguramente también causarán enfermedades. Debes guiarte por tu digestión. Si no se siente bien después de consumir algo, debe abstenerse de comerlo. Uno siempre debe preferir algo que se adapte a su digestión. Este consejo no se basa en los deseos sensuales de la lengua. No significa que si a uno le gusta el helado, él / ella debería comer más y dejar de lado las opciones más saludables. Significa que la persona debe comer solo 1 tazón de arroz si la cantidad se adapta a su digestión y no más que eso. Normalmente, las personas ignoran las múltiples señales de advertencia que nos da el cuerpo. Si realmente escuchamos a nuestro cuerpo, escucharemos lo que nuestro cuerpo nos dice a través de la incomodidad después de comer en exceso o hinchazón después de perder una comida. Idealmente, una dieta ayurvédica perfecta proviene de las decisiones conscientes de un individuo y no de un consejo externo.

Los alimentos consumidos deben preservar y fortalecer el proceso digestivo y no debilitarlo. De acuerdo a Bhagwat Geeta, Dharma debe ser preservado, porque un Dharma muerto destruye la civilización debido a su ausencia. Del mismo modo, la digestión debe preservarse en el cuerpo, porque una digestión rota puede destruir la fuerza vital debido a su ausencia.

Factores para una digestión perfecta

Matra (Cantidad)

La cantidad adecuada es uno de los principales factores para la digestión. La cantidad es un factor general para la mayoría de las personas. De acuerdo con la regla general, y en el contexto de una digestión perfecta, uno debe comer solo la cantidad de granos (crudos) que puede contener en sus manos unidas (Anjali/ mendicidad postura de la mano). Puede sonar extraño, pero en realidad es bastante lógico y científico. Cada persona es única, la forma de sus manos y el volumen de sus manos. Anjali (mendicidad postura de la mano) está en proporción a su cuerpo. También es un reflejo de la capacidad de sus órganos y sus necesidades alimentarias.

Esta es la razón por la cual las apuestas diarias en la antigüedad se pagaban por comida en términos de la cantidad de granos que podían contener en sus manos. Esa cantidad era la cantidad exacta requerida por el cuerpo. Además, el arroz era el grano que se distribuía principalmente como pago por el trabajo. Esto se debe a que es fácil de digerir y no produce toxinas ni alergias en el cuerpo.

guna (Temperamento / Propiedades)

La propiedad del alimento es tan importante como la cantidad adecuada. Ayurveda divide los alimentos en dos categorías: laghu (ligero para digerir) y Gurú (difícil de digerir) Según Acharya Charak, los alimentos ligeros tienen más de våyu (aire) y agni (fuego) elementos. Por ejemplo, el arroz inflado es muy ligero de digerir porque no es denso ni complejo (våyu) y cocido (agni) Es más fácil de digerir que el arroz cocido y mucho más fácil que el arroz crudo. Laghu los alimentos son naturalmente digestivos.

Gurú los alimentos tienen más materia (tierra /prithvi) y fluido (jala) establecido. Pueden ser compactos, difíciles de penetrar y digerir (prithvi) y de unión dura con cohesión y adhesividad (jala). Gurú Los productos alimenticios son naturalmente exigentes para el sistema digestivo.

Por lo tanto, si un Yogui tiene una opción entre laghu y gurú alimentos, él / ella debe elegir el laghu unos y comer una cantidad adecuada de los mismos.

Capacidad digestiva

La capacidad digestiva es un factor relativo a la constitución corporal, el equilibrio fisiológico, la edad, la resistencia, el ejercicio, las estaciones y la presencia de enfermedades. Por lo tanto, la capacidad digestiva no es un factor estático. Esto significa que no es necesario que su digestión sea la misma todos los días. Puede cambiar drásticamente dependiendo de los cambios en uno o más factores mencionados anteriormente. Por ejemplo, la digestión es peor en los meses de verano, mientras que es mejor durante los meses de invierno. Si tiene un resfriado común; su digestión se debilitará un poco en comparación con otros días en que esté sano. Es importante estar atento a estos cambios y comer en consecuencia.

dieta ayurvédica pitta
[Fuente]

Por ejemplo, debe tener alimentos muy livianos durante el verano y alimentos pesados ​​durante el invierno. No debe continuar con el mismo régimen alimentario durante todo el año. Esto se puede entender comparándolo con conducir una motocicleta. Debe conducir despacio cuando conduce en terreno rocoso y desigual, sin embargo, puede disfrutar de exceso de velocidad en una carretera de un solo sentido. Tienes que ser consciente y conducir tu cuerpo de acuerdo con la situación actual también.

Hambre

El hambre en una persona es el verdadero indicador de su capacidad digestiva. Es importante no sobrealimentarse sino deshacerse del hambre.

Idealmente, uno debería abstenerse por completo de comer cuando no tiene hambre. El hambre es la indicación de que todas las enzimas digestivas están organizadas y que el estómago está listo para la digestión. Comer sin hambre es como hacer que su sistema digestivo trabaje horas extras sin ningún incentivo.

Incluso cuando tienes hambre, debes abandonar la mesa del comedor cuando el 10% del hambre todavía está allí. Llenarte de comida es el mayor crimen contra el sistema digestivo. Ayurveda dice que sus enzimas y jugos digestivos pueden funcionar mejor cuando no se llena de comida. Podemos entenderlo así: es mejor tener personal adicional para trabajar en un proyecto. Pero si el mismo personal está sobrecargado de trabajo, su eficiencia e interés se verán afectados.

Comer cuando la comida anterior aún no se digiere completamente se llama Adhyashana. Hay un lapso de tiempo entre la finalización de la digestión y la próxima sensación de hambre. Esto depende de la prakrati (constitución corporal) y la capacidad de la persona para digerir los alimentos de manera óptima. Está bien comer ocasionalmente sin hambre. Sin embargo, uno nunca debe comer cuando la comida anterior está en proceso de digestión. Considere el ejemplo del proceso de teñir la ropa. ¿Cuál será el resultado cuando agregue otro color a un lote de ropa ya empapado en un color? Para un sistema digestivo saludable, es importante no sobrecargar el sistema y alterar su funcionamiento normal.

Otros factores

  • La ubicación es el factor que describe el clima, la temperatura promedio, el impacto estacional, la comida disponible y el estilo de vida de las personas. Por ejemplo, la comida y el estilo de vida adecuados para una estación de montaña son radicalmente diferentes de lo que es compatible para alguien que vive en el desierto.
  • La hora del día en que se consume la comida es extremadamente importante para mantener un sistema digestivo saludable. Un momento ideal para comer es cuando sale el sol y durante el día. Las comidas nocturnas no son buenas para la digestión o la salud en general. Incluso cuando se come durante el día, uno debe tomar un desayuno ligero, un almuerzo abundante y una cena muy ligera.
  • La dieta debe decidirse de acuerdo con el interés o gusto de la persona. La idea es que uno debe elegir opciones de alimentos saludables que también sean sabrosos. Si uno consume alimentos que no son atractivos para los ojos, la nariz o las papilas gustativas, el deseo de comer comienza a disminuir y puede causar anorexia. Por lo tanto, los alimentos que son técnicamente saludables pero no sabrosos en realidad no son beneficiosos para el individuo.
  • Hemos discutido combinaciones de alimentos que están contraindicados en Ayurveda. Sin embargo, también hay muchas combinaciones de alimentos que son altamente compatibles y recomendadas. Algunos alimentos, cuando se consumen juntos, pueden producir resultados de salud magnificados. Las medicinas clásicas ayurvédicas son productos de tales combinaciones de alimentos. Por ejemplo, un plátano con cardamomo ayuda al cuerpo a absorber la máxima nutrición del cuerpo. La leche debe consumirse después de comer mango. Es importante que el mango y la leche no se mezclen entre sí. Sin embargo, la leche que se consume después de comer mango ayuda a prevenir las llagas en la piel que pueden surgir al comer mango.
  • El consumo de agua es un factor importante para la digestión. Se debe evitar beber agua inmediatamente antes y después de comer, ya que disminuye la temperatura ideal requerida para una digestión adecuada. Se sugiere una pequeña cantidad de líquido / agua en medio de una comida. Este líquido ayuda a evitar comer en exceso. También proporciona humedad y lubricación para la mezcla adecuada de los alimentos en el estómago. Los líquidos calientes son una mejor opción que el agua durante una comida. Esto incluye sopa, gachas o salsa. Esto es especialmente beneficioso para el vata y Kapha prakrati personas. Otras opciones son suero de leche, yogur, agua de limón o agua corriente. Estas opciones son más adecuadas para pita prakrati; sin embargo, todos pueden consumirlos durante la temporada de verano.

Conclusiones

La esencia de Dieta ayurvédica es simple. Todo lo que es natural, obtenido con ahimsa (no violencia) y satkarma (actos virtuosos) es saludable. Todo lo que no perturbe el ritmo biológico natural del cuerpo es saludable. Estas leyes son de naturaleza perpetua. Son aplicables a todas las razas, países y civilizaciones.

Al final, debemos recordar que nuestro cuerpo es el vehículo del alma divina. Según la tradición védica, la comida que comemos es como un Aahuti (sacrificio) en los piadosos yagya (ritual de adoración) de supervivencia física. Por lo tanto, para un Yogui, la comida es nada menos que Samidha (contribución de sacrificio). Ayurveda dice que la comida finalmente se convierte en Ooja o la fuerza vital. UN Yogui debe ser tan cuidadoso al elegir, preparar y comer su comida diaria como lo es con respecto a su iluminación espiritual.

Aquí hemos cubierto algunos de los puntos importantes de la dieta Ayurveda, adecuados para un Yogui. Sin embargo, una mente sincronizada con la providencia es la mejor guía para tomar la decisión final sobre lo que pones en tu cuerpo.

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