Dieta ayurvédica: una dieta ideal para un yogui

Muchas veces sucede que las personas no obtienen resultados visibles incluso después de practicar yoga con fervor. Esto sucede porque no comprenden que.. El yoga es uno de los pilares de la salud. Sin embargo, el gran palacio de la salud no puede sostenerse sólo sobre un pilar.

Según el Ayurveda, existen tres pilares para una vida sana: laAahar), elNindra) y laBrahmacharya). Cuando estos tres factores se encuentran en equilibrio, el resultado es una buena salud.

La palabra “Brahmacharya” significa literalmente conducta semejante a la de Brahma. Esto implica tener una conducta en armonía con la naturaleza y la divinidad. Ahora bien, Brahmacharya se manifiesta en tres dimensiones: física, mental y espiritual.

La palabra yoga significa unión. El yoga es el camino para alcanzar el Brahmacharya , o la sintonía con lo divino. El yoga ayuda a la persona a desarrollarse en las tres dimensiones: física, mental y espiritual.

Sin embargo, antes de que uno pueda planificar lograr algún tipo de beneficio físico, mental o espiritual del yoga, uno debe asegurarse de tener una base de las tres dimensiones.

Si una persona no sigue las recomendaciones de una dieta sana y sátvica (piadosa) y un sueño tranquilo, no obtendrá los mejores beneficios posibles del yoga.

Una materia prima de buena calidad es fundamental para que cualquier máquina de fabricación produzca un producto de calidad. Un combustible de buena calidad garantiza un mejor rendimiento del vehículo. De igual manera, los alimentos de buena calidad, obtenidos con dinero virtuoso y ganado con esfuerzo, son esenciales para una mente y un cuerpo sanos. En este artículo, nos centraremos en cómo podemos garantizar.. Comer la mejor comida según el Ayurveda.

Efecto de los alimentos en la mente y el cuerpo

Según el Ayurveda, la personalidad de una persona se puede dividir en tres tipos básicos: sátvica (virtuosa), rajásica (apasionada/caliente) y tamásica (intensa/obtusa). El Bhagavad Gita afirma que la comida que necesita cada una de estas personalidades es diferente.

Sátvico La gente prefiere los alimentos frescos, bien cocinados, con olor dulce y Comida de fácil digestión (en su mayoría vegetariana). Rajásico La gente desea alimentos difíciles de digerir, grasosos y ricos. Tamásico La gente elige alimentos podridos y con mal olor.

La forma de conseguir la comida también varía según la personalidad.

sátvica se obtiene mediante el trabajo desinteresado y arduo, se cocina en recuerdo divino y se centra en la salud. Se consume con oraciones de agradecimiento.

rajásica se obtiene con gran esfuerzo (caza, carnicería, etc.). Se cocina priorizando el sabor y la apariencia. Su consumo se basa en la satisfacción del paladar. Puede causar numerosas enfermedades. Por lo tanto, implica un esfuerzo innecesario tanto antes como después de comer.

tamásica puede o no ser ganada. Se da como salario diario, se dona, se roba o se recoge de la basura. Puede estar podrida y ser inadecuada para el consumo. Por ejemplo, el consumo excesivo de opio, marihuana o alcohol es tamásico. La vida de tamásicas puede verse acortada.

Los alimentos que comemos no sólo alimentan nuestro cuerpo sino también da combustible a nuestra mente. Por lo tanto, la alimentación preferida por cada tipo de personalidad contribuye a sustentar su proceso de pensamiento y a la estabilidad de su identidad. Es importante elegir nuestros alimentos con cuidado, especialmente para.. YoguiUn cuerpo sano y una mente tranquila son la base del yoga.

Materia prima perfecta

Según el Ayurveda, sólo se pueden cocinar alimentos saludables cuando contamos con materia prima de buena calidad, por ejemplo: frutas, verduras, cereales, etc. Veamos la definición de buena materia prima según el Ayurveda.

El Ayurveda prohíbe estrictamente el consumo de alimentos cultivados en una temporada diferente a su temporada de crecimiento natural. Por ejemplo, en la India, las verduras de hoja verde suelen crecer durante el invierno. Por lo tanto, se deben consumir solo las que se cultivan en invierno y no en otros momentos. El Ayurveda afirma que el guna-dharma o la constitución natural La nutrición de los alimentos se deriva de las condiciones climáticas en las que crecen. En ese caso, las verduras cultivadas en la temporada de lluvias o los mangos cultivados en invierno están fuera de su constitución natural. Estos alimentos se consideran desnaturalizados y nunca deben consumirse. Si se consumen crudos o cocinados, es seguro que causarán enfermedades, en particular enfermedades autoinmunes.

Desafortunadamente, gracias a los avances científicos, también podemos cultivar y proteger verduras, frutas y cereales fuera de temporada. Esto es posible gracias al uso extensivo de semillas, pesticidas, insecticidas y fertilizantes modificados genéticamente. Los alimentos así producidos no solo están desnaturalizados, sino que también son una forma de toxina o veneno de acción lenta que consumimos a diario.

¿Qué es un OGM?

Los OGM, u organismos genéticamente modificados, son una variedad de planta que se produce mediante la introducción artificial de un gen extraño en su constitución genética. Los OGM pueden sobrevivir en condiciones climáticas adversas, crecer en diferentes tipos de suelo o desarrollar resistencia a ciertas plagas o insectos. Por ejemplo, los tomates transgénicos contienen un gen anticongelante presente de forma natural en el ADN de un pez que vive en el clima extremadamente frío del océano Ártico. Esta proteína permite que el pez sobreviva en condiciones de frío extremo.

Uno de los principales problemas que enfrentan los agricultores durante el invierno en los países occidentales son los daños a los cultivos causados ​​por las heladas. El gen anticongelante se utiliza ampliamente para modificar la constitución genética natural de muchas plantas y hacerlas resistentes a las temperaturas gélidas. Las plantas modificadas genéticamente con genes anticongelantes pueden soportar temperaturas extremadamente frías sin sufrir daños. Esta parecería ser una de las mejores soluciones a los problemas alimentarios mundiales. Sin embargo, ¡la realidad es diferente!

La alteración de un gen del ADN provoca una reacción en cadena que altera significativamente todo el ADN. Según las últimas investigaciones, muchos alimentos transgénicos están vinculados a numerosos problemas de estilo de vida y trastornos autoinmunes, especialmente el síndrome de intestino permeable.

Se ha observado un aumento evidente de casos de alergias en los países donde se utilizan con mayor frecuencia alimentos transgénicos. La tasa de cáncer también ha aumentado significativamente en las últimas décadas, donde el consumo de alimentos transgénicos ha aumentado drásticamente.

¿Qué son los alimentos inorgánicos?

Cuando los cultivos se rocían con diversos productos químicos, como insecticidas, pesticidas y fertilizantes artificiales, se denominan inorgánicos. Estos productos químicos son absorbidos por las plantas o permanecen en su superficie. Al ser consumidos por los seres humanos, pueden causar diversas enfermedades graves. Muchos insecticidas dañan la mucosa intestinal de los insectos. Estos productos químicos, al ser ingeridos a través de alimentos inorgánicos, también provocan problemas intestinales en los humanos.

El Ayurveda es una ciencia antigua que se estableció mucho antes de la invención de los alimentos modificados genéticamente. Sin embargo, en principio, el Ayurveda se opone a los alimentos transgénicos e inorgánicos, así como a cualquier cultivo artificial y con propiedades antinaturales. Lo que crece de forma natural es lo mejor, según el Ayurveda y, por supuesto, en un sentido lógico. Consideremos un ejemplo: un bebé humano tiene un período de gestación de 9 meses. ¿Qué sucedería si este período se acortara y el bebé fuera extraído del útero después de 6 meses, o si las manos del bebé fueran reemplazadas por piernas? Estos son ejemplos muy radicales; sin embargo, los alimentos modificados genéticamente no son algo natural. En la naturaleza, cualquier embarazo con un feto anormal o con defectos genéticos se aborta de forma natural. De igual manera, en el caso de los alimentos modificados genéticamente, las semillas obtenidas de cultivos transgénicos son infértiles e incapaces de reproducir una generación futura. Esto indica que estas semillas transgénicas no cumplen los criterios de la selección natural. Por lo tanto, se vuelven incapaces de reproducir una generación futura. Este tipo de comida definitivamente no es buena para el cuerpo.

Todo en la naturaleza se complementa a la perfección. Forma parte de una matriz compleja. Cada elemento de la naturaleza está bien conectado y es compatible con los demás. Sin embargo, los alimentos transgénicos son como una anomalía que no encaja en la secuencia natural de la vida. También causan un desequilibrio en el cuerpo humano. Primero, necesitamos estar en armonía con la naturaleza. Solo entonces podremos pensar en la unión con una existencia superior. Los alimentos transgénicos definitivamente no son.. La comida adecuada para un yogui.

Comida de temporada

Los alimentos transgénicos se pueden cultivar en casi todas las estaciones. Sin embargo, el Ayurveda prohíbe estrictamente los alimentos no estacionales. Solo se debe comer lo que sea.. cultivado naturalmente en una temporada particular.

Comida local

Hoy en día, gracias al comercio global, encontramos variedades exóticas de alimentos en todos los mercados. Verduras occidentales como el brócoli, los chalotes y el calabacín, que no se cultivan naturalmente en la India, están disponibles en la mayoría de los supermercados indios. Frutas exóticas cultivadas en el extranjero, como la pitahaya australiana, el kiwi neozelandés y las manzanas estadounidenses, están disponibles en todo el mundo. El Ayurveda recomienda frutas y verduras cultivadas localmente. Las frutas y verduras que se cultivan en el mismo clima que las personas que las consumen son más compatibles con la población nativa. Por ejemplo, los dátiles, originarios del desierto de Arabia, proporcionan una Nutrición inmediata y en gran cantidad Incluso consumido en pequeñas cantidades, satisface las necesidades de los nativos del desierto, donde escasean los alimentos. El azafrán o Keshar Se encuentra de forma natural en la fría región del Himalaya. El azafrán es cálido, por lo que es ideal para quienes viven en zonas frías como Cachemira. De hecho, el azafrán de Cachemira se considera uno de los de mejor calidad disponibles. Sin embargo, si una persona en el sur de la India consumiera mucho.. Keshar Debido a sus cualidades medicinales y aromáticas, podría no ser beneficioso. El sur de la India es un lugar cálido y sus habitantes no necesitan alimentos de carácter más intenso. Por eso, la naturaleza ha proporcionado el coco como bebida natural para el sur de la India. El coco es perfecto para el consumo en el sur de la India, ya que tiene un efecto refrescante y proporciona agua y electrolitos en un clima cálido. Lo local, de temporada, orgánico y disponible a bajo precio y fácilmente es la mejor opción. La naturaleza es sencilla y cualquier cosa que requiera mucho esfuerzo no es compatible con ella. Por lo tanto, los alimentos transgénicos e inorgánicos no son.. sátvico y debe evitarse.

Alimentos ideales según el Ayurveda para el uso diario

Hemos hablado sobre los alimentos que no se deben consumir. Ahora, analizaremos algunos que sí se deben consumir a diario.

Los alimentos ideales deben tener las siguientes cualidades:

1. Debería ser fácil de cocinar
2. Debería ser fácil de digerir
3. Debería contribuir a Mejorando el fuego digestivo
4. Debería ayudar a equilibrar todos los doshas del cuerpo.
5. No debe causar toxinas durante la digestión o después de la absorción.

Los siguientes alimentos poseen todas las cualidades mencionadas anteriormente y por lo tanto Acharya Charak recomienda consumirlos todos los días:

• Arroz
• Moong Dal (gramo verde)
• Sal marina cristalizada
• Grosella
• Jowar
• Agua hervida (agua pura)
• Leche
• Ghee
• La carne de animales terrestres que se encuentran en llanuras o bosques
• Miel

Todos estos alimentos pueden consumirse a diario sin problema. Pueden consumirse ininterrumpidamente a largo plazo. Pueden consumirse en cualquier época del año y con cualquier condición de salud (a menos que un médico ayurvédico especializado indique lo contrario).

Estos alimentos pueden ser consumidos y digeridos fácilmente incluso por personas con un sistema digestivo muy débil. Por lo tanto, son muy recomendables para la recuperación. Muchos platos, como el khichadi (elaborado con moong dal y arroz), son muy recomendables durante el tratamiento ayurvédico o la recuperación.

Veamos las cualidades de todos estos ingredientes para que podamos desarrollar una comprensión más profunda de por qué son tan beneficiosos para la salud.

Arroz

El arroz es uno de los cereales básicos. Se consume en casi todo el mundo. Tiene un carácter refrescante y aumenta la resistencia física. Es untuoso y contribuye a la lubricación general de los tejidos corporales. Es un diurético natural y ayuda a mantener la sangre, la piel y el sistema urinario sanos. El arroz se considera un alimento muy beneficioso para aumentar la potencia sexual (shukral , que significa "que aumenta el semen").

El arroz se digiere con mucha facilidad y no acumula toxinas en los intestinos. No causa estreñimiento como la harina de trigo. Normalmente no causa alergias. Además, es beneficioso para todos los dhatu (sistemas tisulares) del cuerpo. Por lo tanto, se recomienda consumir arroz a diario, al menos una vez al día, o incluso más.

Moong Dal (gramo verde)

Según el Ayurveda, el Moong Dal es astringente y de sabor dulce. Posee una naturaleza seca y fría, y es fácil de digerir por su ligereza. Ayuda a equilibrar Kapha y Pitta los doshas. El Moong Dal es la mejor legumbre.

Al observar las dos opciones de alimentos anteriores, podemos concluir con seguridad que la facilidad de digestión es el factor más importante al elegir la dieta diaria. El moong dal es la legumbre más fácil de digerir. Puede causar una ligera del vata si no se usa correctamente (sin moderarlo con hierbas picantes como la mostaza o la asafétida). Aun así, el acharya Charak lo recomienda como la mejor legumbre por ser la más fácil de digerir.

Según investigaciones, el moong dal posee propiedades antioxidantes, antimicrobianas, antiinflamatorias, antidiabéticas, antihipertensivas y antitumorales. Ofrece prácticamente todo lo que un complemento dietético ideal puede ofrecer.

Sal de roca / Sal rosada

El Ayurveda clasifica la sal en cinco tipos: Saidhava, Sauvarchal, Vid, Samudra y Romak. De estos cinco tipos, Saidhava se considera la mejor. Normalmente se utiliza la sal Samudra, que es la sal marina.

La sal rosada es mejor que la sal purificada químicamente, ya que conserva muchos minerales que le dan su color rosado. Estos minerales, como el sodio, el potasio y el calcio, se eliminan en la sal blanca envasada. Todos estos componentes de la sal rosada son esenciales para nuestra salud. Por lo tanto, se recomienda su uso diario.

Es importante tener en cuenta que Samudra Lavana ni de sal marina normal. Se considera que la sal marina es más agresiva que la sal rosa. Sin embargo, se requiere más investigación para una comparación más informada de ambos tipos de sales.

Según investigaciones recientes, la sal rosa previene la mineralización del cuerpo, en comparación con la sal marina común. Ofrece propiedades antioxidantes y tiene un mayor efecto hidratante que la sal marina común.

Grosella

La grosella espinosa india o amla es una de las hierbas milagrosas del Ayurveda. Según el Ayurveda, la amla es la rara hierba ayurvédica que posee los cinco sabores (dulce, ácido, picante, amargo y astringente). Estos son algunos de los beneficios de la amla según el texto ayurvédico:

el amla Se dice que Tridoshahar, lo que significa que puede equilibrar los 3 doshas. El amla ayuda a prevenir la inflamación en el cuerpo. Es una excelente hierba para la fiebre. Es bueno para el cabello, los ojos, la piel y casi todas las partes del cuerpo. Es un excelente purificador de la sangre. El amla ayuda a fortalecer los nervios. Proporciona fibra que ayuda al sistema digestivo. El amla es hepatoprotector y ayuda a eliminar la acidez del tracto digestivo. También es un muy buen diurético y ayuda a prevenir la diabetes. El amla mejora la fertilidad tanto en hombres como en mujeres. El amla ayuda a estabilizar el embarazo temprano y a prevenir los abortos espontáneos. El amla es muy bueno para el sistema respiratorio y ayuda a prevenir el asma, la bronquitis, la tuberculosis y la tos crónica.

tiene muchos otros beneficios amla El texto ayurvédico afirma que el

Según un de investigación , Amla promueve la actividad antioxidante y aumenta la capacidad mitocondrial.

Amla ha mostrado actividades anticancerígenas en el cuerpo.

Amla puede ayudar a eliminar la inmunotoxicidad inducida por arsénico.

El amla posee importantes propiedades antiglucémicas y reductoras de lípidos. Puede ser un medicamento muy eficaz para la diabetes tipo 2.

Amla tiene numerosos beneficios para la salud y está incluida en la lista de consumos diarios.

Jowar (variedad de sorgo)

Según la descripción ayurvédica del sorgo, este tiene un temperamento seco y fresco. Es de fácil digestión y dulce (aporta principalmente glucosa/carbohidratos). El sorgo ayuda a equilibrar el Kapha dosha. Sin embargo, su uso inadecuado puede agravar el vata . Mantiene la estabilidad del metabolismo y se considera excelente para desarrollar fuerza y ​​resistencia. para Antiguamente, se recomendaba el sorgo También se recomienda para aumentar la producción de leche en las madres primerizas.

Según investigaciones científicas recientes, el jowar tiene efectos antidiabéticos. En otras investigaciones, se ha demostrado que posee actividad antioxidante.

Las investigaciones muestran que la inclusión de Jowar en su dieta diaria puede desempeñar un papel importante en la reducción del colesterol total y los triglicéridos.

Hay muchos otros artículos y trabajos de investigación que subrayan la necesidad de utilizar Jowar en la dieta diaria.

Agua destilada/purificada

Según el Ayurveda, uno siempre debe consumir agua pura.

El agua hervida es fácil de digerir y favorece la digestión. Según investigaciones modernas, está comprobado que hervirla elimina bacterias y otros patógenos presentes en el agua. Es fácil de digerir, ya que el hígado necesita menos purificación y eliminación de patógenos que el agua cruda.

El agua pura ayurvédica no solo se hierve, sino que también se filtra físicamente para eliminar las partículas sólidas. Si bien la ebullición elimina los patógenos, no elimina los iones ni las partículas presentes en el agua. Incluso con estos procesos, los iones seguirán presentes. Por lo tanto, el Ayurveda recomienda la destilación para una purificación completa. Durante la destilación, el agua se hierve y el vapor se recoge en otro recipiente a través de un tubo. Este vapor se condensa para formar agua pura.

La destilación elimina todo tipo de impurezas del agua. El agua destilada está libre de patógenos, exceso de sales, minerales e impurezas del suelo. El agua destilada debe consumirse a diario para una salud óptima.

Leche

Según el Ayurveda, la leche se compara con el néctar divino. El Ayurveda describe ocho tipos de leche que pueden utilizarse para diferentes afecciones o enfermedades. Estos tipos son:

• Leche de vaca
• leche de búfala
• leche de camello
• Leche de yegua
• leche de cabra
• Leche de oveja
• Leche de elefante
• leche humana

De todas las anteriores, se dice que la leche de vaca es la mejor debido a sus propiedades medicinales y su disponibilidad a gran escala para todos.

Según la medicina ayurvédica, la leche de vaca es dulce (rica en glucosa y carbohidratos) y de naturaleza suave (según la hipótesis, produce una reacción endotérmica durante la digestión y absorción en las células). Es delicada, untuosa y tiene una emulsión densa. Se dice que la leche proporciona satisfacción y nutrición inmediata al cuerpo. Es un rasayana (un suplemento para la salud que nutre el cuerpo) y ayuda a rejuvenecerlo.

Leche A2 vs. leche A1

No toda la leche de vaca es nutritiva y saludable. Al igual que las verduras transgénicas e inorgánicas, la leche de vaca puede estar contaminada y modificada de forma perjudicial.

Debido a la hibridación de las vacas, la mayor parte de la producción lechera actual proviene de la variedad híbrida. La leche de las vacas híbridas contiene principalmente proteína tipo A1, mientras que las autóctonas o locales, que existen de forma natural, tienen proteína tipo A2 en su leche.

Según investigaciones recientes, la leche A1 es la principal causante de muchos trastornos autoinmunes, además de causar inflamación general en el cuerpo. Por el contrario, la leche A2 ayuda a revertir el daño causado por la leche A1 y ayuda al cuerpo a alcanzar la estabilidad metabólica.

Es interesante que los tipos de leche A1 y A2 solo se encuentren en las vacas con hibridación. También se afirma que esta variación se debe a una mutación natural ocurrida en el ganado europeo hace miles de años. Otros mamíferos productores de leche solo contienen caseína tipo A2.

Leche orgánica

La leche de cualquier vaca no es apta para el consumo humano si contiene un exceso de hormonas, antibióticos y proteínas que inducen inflamación. Por lo tanto, es importante tener en cuenta todos estos factores antes de consumir leche de cualquier vaca, ya sea de raza híbrida o desi (original).

Alimento para ganado

No solo importa la variedad del ganado, sino que su alimentación también influye significativamente en la calidad de la leche producida. La vaca es un animal vegetariano. Su alimentación natural incluye pasto, heno, verduras, frutas y plantas. Para aumentar artificialmente la cantidad de proteína en la leche, el alimento envasado incluye muchos ingredientes poco saludables, como soja, maíz, huevos y carne picada de pollo modificados genéticamente, entre otros. Estas sustancias causan inflamación en el cuerpo de la vaca. Este mismo efecto inflamatorio se transmite a los humanos a través de la leche. Esta podría ser una de las principales razones por las que la leche se ha convertido en una de las principales fuentes de alergias. Además, se ha comprobado que agrava diversos trastornos autoinmunes.

Estilo de vida del ganado

En la antigüedad, los ganaderos o Gopala llevaban a las vacas a pastar a las granjas o a la selva. Antiguamente, existían prados destinados al pastoreo de vacas. Estas podían deambular libremente y pastar en la hierba o plantas más adecuadas. Según el Ayurveda, la leche de estas vacas es ligera y más fácil de digerir que la de las vacas que permanecen atadas en un mismo lugar durante todo el día. Esto se debe a que su metabolismo es más rápido en estas últimas.

Uso de hormonas artificiales

Para obtener más leche de las vacas, los ganaderos inyectan una hormona llamada oxitocina. Esta oxitocina también se excreta a través de la leche. La oxitocina puede provocar desequilibrios hormonales. Un exceso de oxitocina en la sangre puede causar efectos secundarios graves.

Uso de antibióticos

Para proteger a las vacas de diversas enfermedades, se les administran grandes cantidades de antibióticos. Estos antibióticos se transmiten a los humanos cuando beben leche. Por lo tanto, si bebemos leche, es como si tomáramos una dosis diaria de antibióticos.

La conclusión es que deberías consumir leche a diario. Sin embargo, asegúrate de que tenga certificación A2 y sea orgánica de calidad. Considerando todo lo anterior, es recomendable no beber leche si no es orgánica. Si tienes acceso a leche orgánica, inclúyela en tu dieta diaria.

Ghee

El ghee es una de las preparaciones alimenticias más elogiadas en Ayurveda. Según esta ciencia, sus cualidades son divinas.

Las cualidades del Ghee como se describen en Charak Samhita son:

Es el protector de la memoria y la inteligencia. Mejora el fuego digestivo, la potencia y la ooja (fuerza vital/protoplasma) en el cuerpo. También aumenta la mucosidad y la grasa corporal.

Ghee elimina los efectos malignos de vata y pitta dosha. Ghee Es un antídoto para muchos tipos de venenos y toxinas externas producidas en el proceso de digestión.

El ghee es muy recomendado para de vata dosha enfermedades dominantes Unmada (manía), tuberculosis y fiebre. Ghee es un excelente limpiador interno y agente rejuvenecedor.

El ghee se considera la mejor de todas las grasas. Es de carácter tranquilo y dulce (aporta carbohidratos/glucosa al cuerpo).

viejo el ghee (añejado durante más de 1 año) es extremadamente eficaz para eliminar trastornos graves como: intoxicación (alcoholismo), epilepsia, episodios de inconsciencia o desmayos, tuberculosis, manía, envenenamiento, fiebre, dolor de oído, dolor de cabeza y muchas más enfermedades.

Según investigaciones, el consumo de ghee no aumenta los procesos de peroxidación lipídica, los cuales se asocian con un mayor riesgo de enfermedades cardiovasculares. Además , ofrece excelentes hepatoprotectores efectos también Ayuda a desintoxicar el hígado. Un estudio de investigación reveló que el ghee posee propiedades sedantes y anticonvulsivas. Un de investigación demuestra que el ghee tiene propiedades cicatrizantes.

el ghee es considerado un elixir. Ofrece tantos beneficios para la salud que se recomienda consumirlo a diario. Es importante consumirlo en la cantidad adecuada. védica dice "Ati sarvatra varjayeta", lo que significa que se debe evitar el exceso en todos los casos. No se debe consumir ghee solo porque sea bueno para la salud. Una cucharadita de ghee por comida es una buena cantidad para una persona joven y activa. Sin embargo, una persona con un estilo de vida sedentario solo debe consumir una cucharadita de ghee durante todo el día. Un yoguique practica yoga con regularidad debería tomar de una a dos cucharaditas de ghee con cada comida, si es posible. yogale ayudarán a digerir el ghee. Otro punto muy importante a considerar es que ghee si no se tiene hambre. Si se consume sin hambre, el ghee no se digerirá correctamente.

El mejor momento para tomar ghee es después del amanecer y antes del atardecer. El sol promueve un metabolismo acelerado y los alimentos pesados ​​consumidos durante el día se digieren fácilmente. Esto es especialmente cierto en el caso del ghee , ya que es pura grasa. Según sus cualidades, el ghee consumido por la noche puede promover kapha y la sensación de pesadez en el cuerpo.

Jangalya Mansa (Carne de los animales que habitan en bosques y pastizales)

Contrariamente a la creencia popular, el Ayurveda no se opone a la alimentación no vegetariana. De hecho, incluso las cualidades de la carne de res se mencionan en el Charak Samhita. Según el Ayurveda, la carne de res es extremadamente seca por naturaleza. Puede causar graves alteraciones en el vata y debe consumirse solo para ciertos trastornos como remedio, y no de otro modo. La prohibición de comer carne de res es una directriz de salud pública, no un dogma religioso. El hinduismo prohíbe el consumo de carne de res en un contexto religioso porque los rituales religiosos son más fáciles de cumplir para el público en general que las directrices sanitarias.

de jangalya mansa , o carne de animales que se encuentran en bosques o praderas, en lugares donde es difícil encontrar verduras, frutas u otros productos agrícolas. En desiertos o regiones polares, no se pueden consumir productos vegetarianos por falta de disponibilidad. Para sobrevivir en tales lugares, consumir alimentos no vegetarianos está justificado y aceptado.

Según el Ayurveda, la comida vegetariana se considera sátvica. Esto significa que es ligera, fácil de digerir y no tóxica para el cuerpo. Todos los alimentos contienen vibraciones de diferentes tipos. Se supone que la comida vegetariana tiene vibraciones positivas, beneficiosas para la mente y el cuerpo. De igual manera, la comida no vegetariana, cuando se consume solo por el gusto, contiene vibraciones muy negativas y fuertes. Sin embargo, este tipo de comida es compatible con rajásicas y tamásicas . Por lo tanto, el Ayurveda recomienda la comida no vegetariana para las personas agresivas y aburridas.

Actualmente, tenemos una gran variedad de animales, por ejemplo, Aanoop ), que también se pueden consumir a diario. El Ayurveda recomienda solo Jangalya . ¿Por qué? Porque el nivel metabólico de un animal determina la cantidad de grasa y otros nutrientes que contiene. Cuando comemos un animal, consumimos una estructura muy compleja en comparación con las plantas. Normalmente, un animal con un metabolismo lento y un estilo de vida sedentario tiene mayor cantidad de grasa en su cuerpo. Por ejemplo, un cerdo tendrá grandes depósitos de grasa en comparación con un pavo; un pavo podría tener un mayor contenido de grasa que un pollo. Un animal con sobrepeso sin duda te cargará de grasa no deseada y te hará acumular más grasa en tu cuerpo.

Analicemos los de Jangalya : pollo, pavo, ganso, cabra, oveja, ciervo y conejo. Todos estos animales pueden moverse con rapidez o correr. Para mantener su estilo de vida, necesitan un cuerpo ligero y un metabolismo acelerado. Tienen menos grasa y son más fáciles de digerir. Un metabolismo más rápido también garantiza una menor acumulación de toxinas en el cuerpo.

Sin embargo, el panorama de de Jangalya ha cambiado drásticamente hoy en día. Tenemos gallinas que se supone que deben moverse, pero permanecen amontonadas en una pequeña jaula. Tenemos cabras, ovejas o vacas a las que no se les permite pastar libremente, sino que se apiñan en un espacio reducido. Estos animales ya no son aptos para el consumo. Según el Ayurveda,

Quien quiera comer alimentos no vegetarianos hoy en día debería asegurarse de consumir animales criados en su entorno natural y alimentados con una dieta natural. De lo contrario, es mucho mejor consumir incluso vegetales inorgánicos que animales alimentados con alimentos inorgánicos, antibióticos y hormonas. Comer esa carne es aceptar un problema multiplicado.

Nota: Los peces están clasificados como Aanoop y no se recomiendan ya que su metabolismo está acostumbrado a un clima frío.

Miel

La miel es otro excelente producto alimenticio recomendado por el Ayurveda para el uso diario.

Las propiedades medicinales de la miel descritas por el Ayurveda son:

La miel puede provocar un desequilibrio de vata. Es pesada para digerir, de temperamento frío y de sabor astringente-dulce. La miel es seca por naturaleza. Según el Charaka Samhita, tiene la propiedad de unir, fusionar o consolidar sustancias. La miel ayuda a disolver la grasa corporal. Se recomienda como remedio para todo tipo de trastornos hemorrágicos y Kapha del dosha enfermedades

Un factor importante mencionado en el Ayurveda con respecto al uso de la miel es que, idealmente, nunca debe calentarse para luego consumirse. La miel cruda es la mejor para el consumo. Además, si la miel es pura, no es necesario calentarla ni esterilizarla. La miel pura puede conservarse durante décadas sin descomponerse. La miel cruda pura debe filtrarse, por supuesto, pero no calentarse en absoluto. Según el Charak Samhita: Cap. 27/246, la miel calentada es venenosa.

Mucha gente podría tener la confusión de que la miel caliente no debe consumirse, pero ¿qué ocurre con la miel calentada y enfriada posteriormente? La respuesta es "no". La miel nunca debe calentarse.

Miel saludable

Debido a la intervención humana, la miel ha perdido sus propiedades beneficiosas. Hoy en día, a las abejas se les administran antibióticos , por lo que la miel que producen también contiene una gran cantidad de ellos. Una cucharadita de miel consumida diariamente podría equivaler a una dosis baja de antibiótico. Esta pequeña cantidad de antibióticos puede generar resistencia a ellos, lo que podría llevarnos a necesitar dosis muy altas cuando realmente necesitamos sus beneficios curativos. Es mejor abstenerse por completo de consumir miel contaminada. Los verdaderos amantes de la miel deberían consumir únicamente miel cruda orgánica.

La miel se ha puesto de moda últimamente por su alimentación saludable, por lo que su consumo es cada vez más frecuente. Esta es la razón por la que hoy en día se encuentra en el mercado mucha miel adulterada o falsificada. La miel artificial contiene saborizantes y aromas artificiales, y no es buena para la salud.

Debido a que la miel es una moda saludable, se mezcla en muchos alimentos envasados, como los copos de maíz y la avena con miel. Normalmente, esta miel se calienta o se seca junto con los copos. Según el Ayurveda, los productos con miel son tóxicos para el cuerpo, ya que contienen miel calentada, y deben evitarse a toda costa.

Cabe aclarar que no todos los tipos de miel son perjudiciales para la salud. La miel es uno de los componentes de muchas medicinas ayurvédicas, especialmente de un importante suplemento llamado Chavanprash. El Chavanprash se prepara hirviendo varias hierbas durante un tiempo prolongado. Sin embargo, la miel cruda solo se añade después de que elesté listo. Se añade después de que el Chavanprash se enfríe naturalmente. La miel cruda actúa como conservante natural del Chavanprash, además de aportarle sus beneficios medicinales Chavanprash. Por lo tanto, incluso cuando se utiliza miel en diversas preparaciones ayurvédicas, nunca se calienta directa ni indirectamente.

Todo lo mencionado anteriormente Los alimentos son imprescindibles para todos los yoguis. con el fin de garantizar que su práctica de yoga alcance su cenit físico, mental y espiritual.

Comida equilibrada según el Ayurveda

6 comidas Rasa

El Ayurveda define seis tipos de sabores: Madhura (dulce), Amla (ácido), Lavan (salado), Tikta (amargo), Katu (picante) y Kashaya (astringente). El concepto de sabor es muy complejo en el Ayurveda. Los sabores no solo afectan la lengua, sino que también ejercen un efecto fisiológico y mental único y significativo. Por lo tanto, un sabor produce un conjunto completo de efectos sincronizados en los sistemas digestivo, muscular, urinario y sensorial.

Cada uno de los seis sabores ofrece beneficios distintos para el cuerpo a nivel fisiológico y mental. Por ejemplo, Madhura rasa ) proporciona energía instantánea y una sensación de satisfacción; Tikta amargo ( rasa) estimula las papilas gustativas y ayuda a combatir la anorexia. Estos seis sabores contribuyen a equilibrar los tres doshas (sistemas fisiológicos): vata, pittay kapha. Sin embargo, su consumo inadecuado puede ser perjudicial para la de los doshas . El exceso o la falta de cualquier sabor en la dieta diaria puede provocar diversos trastornos a largo plazo. Este concepto es muy similar al de las enfermedades por deficiencia.

Idealmente, una comida ayurvédica perfecta debería contener los seis tipos de rasa para garantizar una nutrición completa. Mucha gente malinterpreta esta idea. Creen que deberían incluir al menos seis tipos de alimentos en sus comidas para asegurar que se satisfagan todos los rasas. Sin embargo, no es así. Además, no podemos esperar que los yoguiscocinen abundantemente todos los días.

Los seis rasas (sabores) se pueden combinar incluso en un solo plato. Por ejemplo, una ensalada de frutas sencilla puede contener los seis rasas. Esta ensalada puede incluir dulce (mango, plátano, coco), ácida (piña, naranja, lima), salada (sal negra/rosa), tikta (hojas de albahaca, grosella espinosa), katu (pimienta negra/blanca en polvo) y astringente (mora, grosella espinosa, granada).

Además, muchas frutas y verduras tienen un sabor dominante y el/los otro(s) sabor(es) recesivo(s). De esta manera, un alimento puede aportar más de un sabor. Por ejemplo, la grosella espinosa tiene todos los sabores excepto el salado. La granada es un astringente dulce.

Es muy fácil y sencillo realizar seis rasa al día. Solo requiere algunos conocimientos ayurvédicos y un poco de planificación.

La proporción de diferentes alimentos

Tres partes del estómago

Ayurveda dice que uno debe llenar solo 1/3 de su estómago con alimentos sólidos. El otro tercio debe llenarse con líquidos (Daal, sopa, agua, suero de leche, etc.). El tercio restante debe dejarse vacío o lleno de aire. Esta es también la razón por la que uno nunca debe llenar su estómago con comida. El estómago es como una bolsa de goma que mezcla y digiere la comida mediante contracción y expansión rítmicas. Si la comida se consume de acuerdo con la regla anterior, el estómago tiene suficiente espacio para las contracciones y puede mezclar adecuadamente el jugo digestivo en la comida. Pero si el estómago está sobrecargado de comida, no hay espacio para las contracciones. El proceso digestivo en el estómago se vuelve muy lento y retrasa la digestión general. Una digestión lenta produce toxinas (ama) a medida que la comida se descompone en el tubo digestivo.

Combinaciones de alimentos opuestas

Otra regla sobre la proporción de alimentos es que estos deben ser compatibles entre sí. Deben formar una combinación saludable para facilitar la digestión. No deben ser contradictorios por naturaleza o temperamento.

ligeros y pesados ​​no deben consumirse juntos. Por ejemplo, elkhichadi (gachas de arroz y lentejas verdes) no debe consumirse junto con curry aceitoso y puri frito. El khichadi es un alimento muy ligero y se digiere muy rápido. Por otro lado, los alimentos fritos como el puri y el paratha tardan más en digerirse. Si se consumen juntos estos dos tipos de alimentos (ligeros y pesados), uno de ellos se digerirá en exceso. Intentemos comprender este concepto a través del proceso de cocción. Normalmente, hay ciertos pasos en todo tipo de cocción. Al sofreír un plato, primero hay que poner el aceite, luego las especias para que crepiten. Después se añaden las verduras y los granos. Normalmente, se añade agua al final. Pero, ¿qué sucede si se invierte este proceso? Los diferentes alimentos requieren un entorno digestivo diferente. Si se consumen juntos dos alimentos con requisitos digestivos muy diferentes, ninguno de ellos se digiere correctamente.

De forma similar a laghu-guru extremadamente Ushna (de temperamento caliente) y extremadamente Sheeta tampoco se deben consumir juntos alimentos Este cambio drástico en la temperatura interna del tracto digestivo ralentiza el proceso digestivo. Imagínese lo que sucedería con un alimento hirviendo al verterle agua helada. Tardaría un tiempo en recuperar su punto de ebullición. Según los expertos en alimentación, también estropea el sabor del plato. Por lo tanto, se debe tener cuidado de no exponer el sistema digestivo a cambios extremos de temperatura a través de alimentos o bebidas.

Combinaciones de alimentos incompatibles

El Ayurveda tiene el concepto de "viruddhaahara". La palabra sánscrita viruddha significa lo opuesto. Hay ciertos alimentos que no deben consumirse juntos, ya que su digestión es incompatible o producen toxinas al mezclarse. Esta información se basa en el Charaka Samhita y se ha practicado durante miles de años. Sin embargo, se requiere más evidencia científica para validarla.

El Ayurveda ofrece una lista de combinaciones de alimentos contradictorias que no deben consumirse. Algunas de las más importantes son:

Leche y yaca: ambos alimentos tienen un carácter tranquilo y un sabor dulce. Sin embargo, su digestión es conflictiva y no deben consumirse juntos.

Leche y pescado: La leche posee sheeta virya (absorbe calor durante su digestión) y se supone que el pescado posee ushna virya (produce calor excesivo durante su digestión, como una reacción exotérmica). Según Acharya Charak, debido a la diferencia en virya, estos dos alimentos forman una combinación incompatible.

Leche y cuajada: La leche es laghu (fácil de digerir) y la cuajada/yogur es guru (difícil de digerir), por lo que no deben consumirse juntas. El yogur semielaborado también es un ejemplo de mezcla de leche y yogur y no debe consumirse.

Leche y cítricos: No se debe consumir leche con frutas como naranja, lima, cidra o guayaba. La leche tiene un sabor dulce y las frutas ácidas la cuajan. Esta leche cuajada es muy difícil de digerir y produce una cantidad excesiva de toxinas.

Ghee y miel: Mezclar cantidades iguales de ghee y miel produce una especie de veneno al ser ingeridos juntos. Por lo tanto, nunca deben consumirse en cantidades iguales. Sin embargo, pueden consumirse de forma segura en proporciones desiguales, por ejemplo, en una proporción de 1:2 o 2:1.

Existen muchos otros criterios para alimentos incompatibles en combinación con otros factores, como la temporada, la ubicación, la hora del día y los métodos de cocción. Estas son algunas de las combinaciones:

• El yogur calentado o la miel calentada es un ejemplo de Sanskara-vairodhik o método de cocción contradictorio que hace que los alimentos no sean comestibles.
• La lluvia fuera de temporada en el desierto es un ejemplo de desh-vairodhik , una combinación contradictoria entre ubicación y alimento. Factores ambientales inestables podrían ser la causa de dicha lluvia, y el agua de lluvia así obtenida podría contener sustancias nocivas y artificiales.
• El sattu (harina de garbanzos tostados y especiados, un alimento tradicional indio) no debe consumirse por la noche. El sattu es refrescante por naturaleza. Su excelente efecto refrescante lo justifica, especialmente en climas extremadamente calurosos y secos. Ayuda al cuerpo a refrescarse. El metabolismo tiende a ralentizarse por la noche y la temperatura corporal ya está baja. Consumir sattu por la noche ralentiza aún más el metabolismo, altera el sistema de regulación de la temperatura corporal y desequilibra el Kapha dosha. Esto constituye un ejemplo de Kala-vairodhik , una combinación contradictoria de tiempo y alimento.
• El concepto actual de alimentos incompatibles también incluye muchos otros factores, como cocinar en microondas, usar refrigeradores, aire acondicionado y alimentos envasados. Todos ellos nos exponen a entornos externos e internos antinaturales. Por ejemplo:
• No se deben calentar alimentos refrigerados en el microondas inmediatamente después de sacarlos del refrigerador. Este cambio drástico en la temperatura de los alimentos desnaturaliza sus nutrientes naturales. Al consumir estos alimentos, este efecto perjudicial se transmite al cuerpo humano en forma de toxinas. Es mejor comer verduras crudas que consumir estos alimentos si no se tiene tiempo para cocinar o comprar alimentos frescos. Lo ideal es sacar los alimentos refrigerados del refrigerador y dejar que se descongelen de forma natural.
• Se debe evitar beber agua fría inmediatamente después de la exposición al calor extremo o a la luz solar intensa. El sistema de control de la temperatura corporal se ajusta según la luz solar o el calor. Si el cuerpo se enfría y se bebe agua fría, la alteración del metabolismo puede provocar múltiples enfermedades.
• Los alimentos envasados ​​y listos para consumir se almacenan a temperaturas extremadamente bajas. Este tipo de almacenamiento destruye gradualmente los nutrientes de los alimentos. Además, según el Ayurveda, no se deben consumir verduras ni carne deshidratadas, ya que pueden alterar gravemente vata el dosha.

Alimentos que se deben evitar

Según el Ayurveda, algunos alimentos deben evitarse por completo, salvo indicación médica. Entre ellos se incluyen:

• Carne seca/Verduras secas: No se debe consumir carne ni verduras secas, ya que no es su estado natural. La carne y las verduras secas alteran el vata dosha debido a la sequedad que producen en el cuerpo. Esta sequedad se debe a que absorben la humedad y la grasa corporal para recuperar su estado natural. Dicha sequedad puede desencadenar graves problemas en el sistema nervioso.

• Raíces de loto: normalmente, el tallo de loto se consume como verdura. Sin embargo, en algunas partes del mundo, también se consumen raíces de loto. El Ayurveda prohíbe su consumo, ya que son extremadamente difíciles de digerir y no compensan el esfuerzo del cuerpo.
• Dieta no vegetariana para personas débiles: La comida no vegetariana produce fuerza y ​​resistencia. Sin embargo, es difícil de digerir. Por lo tanto, una persona con problemas de fuerza, digestión y metabolismo en general no debería consumirla. Esto es similar a la idea de que una persona débil no debería empezar a levantar pesas para ganar fuerza. Debería empezar con ejercicios suaves.

Alimentos que deben consumirse en pequeñas cantidades

Hay algunos alimentos que se pueden consumir a diario o durante un tiempo determinado. Sin embargo, deben consumirse en cantidades muy pequeñas. La idea es no acostumbrarse a consumirlos en grandes cantidades. Estos son:

• Pippali (Pimienta larga): La pimienta larga es una hierba medicinal muy utilizada en la medicina ayurvédica. Sin embargo, no se recomienda su uso frecuente ni en grandes cantidades. digestión , untuosa y de acción rápida. Ayuda a equilibrar vata y kapha los doshas. No obstante, su uso prolongado y regular desequilibrar los tres doshas.
• Ácidos: No se deben consumir en exceso alimentos ácidos fuertes como el jugo de limón, el vinagre y la salsa de soja. El consumo excesivo y regular de alimentos ácidos puede provocar la caída del cabello a una edad más temprana y la aparición de canas. Es más susceptible a trastornos de la piel y la sangre. La digestión se deteriora y se acelera el proceso de envejecimiento. Consumir cantidades muy pequeñas de ácidos a diario es ideal y constituye una dieta equilibrada.
• Sal: El exceso de sal también es perjudicial para el organismo. Puede provocar atrofia muscular y aumentar la cantidad de toxinas en el cuerpo. Puede tener un efecto negativo en el sistema nervioso y,a largo plazo, causar impotencia. Además, el consumo excesivo de sal provoca problemas derivados del exceso de ácidos. La sal es una parte esencial de la dieta diaria. Da sabor a los alimentos y facilita la digestión. Sin embargo, es importante controlar la cantidad de sal que se consume a diario y asegurarse de que sea la mínima necesaria.

Alimentos crudos vs. alimentos cocidos

En Ayurveda, no se hace especial hincapié en los alimentos crudos ni cocidos. La primera consideración no es el alimento en sí, sino el "agni" o fuego digestivo. La constitución del cuerpo, el estado de salud actual, especialmente el estado del sistema digestivo, determina qué es lo mejor para cada persona. Y el alimento más adecuado varía de persona a persona. Por ejemplo, una Kapha constitución se beneficiará más de los alimentos cocidos calientes, ya que su sistema digestivo constitución con de más lento que el de otros es .

De igual manera, las hierbas de temperamento fresco como el cilantro, el vetiver y la menta son buenas para Pitta con constitución y no necesitan cocinarse. Vata con constitución tienen una digestión débil en comparación con otras constituciones; por lo tanto, es mejor consumir alimentos cocinados. Según el Ayurveda, los alimentos crudos son más difíciles de digerir que los cocinados.

, la mejor alimentación yogaes aquella que requiere el mínimo tiempo y energía para digerirse. Al mismo tiempo, debe proporcionar suficiente energía al cuerpo y generar muy pocas toxinas.

Según las antiguas escrituras, los yoguisdeben seguir una sáttvica .

La mejor opción alimenticia para yoguises el "Kanda moola". Dado que los yoguispasaban su tiempo en la soledad del bosque, no tenían fácil acceso a productos agrícolas como granos, especias y ciertas verduras. Por lo tanto, los tubérculos "Kanda" (patatas, boniatos) y las raíces "Moola" (zanahoria, rábano, nabo, etc.) se consideraban un alimento ideal para ellos. Incluso hoy en día, se consideran los alimentos más adecuados para los yoguis.

La mayoría de las hortalizas de raíz son ricas en fibra. Ayudan a mantener los intestinos limpios gracias a su aporte de fibra. Son muy nutritivas y su preparación es sencilla. Muchas de las hortalizas Kanda y Moola se pueden consumir crudas, como las zanahorias, los rábanos y la remolacha.

Las frutas son otra fuente ideal de nutrición para yoguis. Según el Bhagavad Gita, sáttvicos son "Madhur" (dulces, que producen glucosa/carbohidratos tras la digestión). La mayoría de las frutas son dulces. Proporcionan energía instantánea. Están repletas de minerales y vitaminas esenciales. Son fáciles de digerir y, por lo general, no producen toxinas en el cuerpo. Las frutas también se consumen crudas.

Otro alimento importante para los yoguises la leche, como se mencionó anteriormente.

Las verduras de hoja que se pueden comer crudas, como la espinaca, el repollo, la lechuga y la coliflor, sobrecargan el sistema digestivo y causan una alteración significativa del vata en el cuerpo. A largo plazo, pueden causar artritis, pérdida de memoria y dolor corporal crónico.

Los cereales ocupan el último lugar en la dieta de los yoguis. Si un yogui realiza una meditación especial o una sesión de penitencia, es aconsejable abstenerse de consumir cereales, ya que son difíciles de digerir. Cualquier alimento difícil de digerir suele considerarse la última opción para un yogui. Sin embargo, no se recomienda abandonar por completo los cereales ni otros alimentos grasosos o picantes.

Digestión: clave para una salud perfecta

Acharya Charak afirma que la digestión es el primer y más importante factor para determinar la cantidad de comida que se debe ingerir. Todos los alimentos mencionados son muy saludables. Sin embargo, si se consumen en exceso o de forma inadecuada, pueden causar enfermedades. Debes guiarte por tu digestión. Si no te sientes bien después de comer algo, debes abstenerte de consumirlo. Siempre debes preferir alimentos que se adapten a tu digestión. Este consejo no se basa en los deseos sensoriales del paladar. No significa que si a alguien le gusta el helado, deba comer más y dejar de lado las opciones más saludables. Significa que la persona debe comer solo un tazón de arroz si la cantidad se adapta a su digestión, y no más. Normalmente, ignoramos las múltiples señales de advertencia que nos da el cuerpo. Si realmente escuchamos a nuestro cuerpo, entenderemos lo que nos dice a través de la incomodidad después de comer en exceso o la hinchazón después de saltarnos una comida. Idealmente, una dieta ayurvédica perfecta surge de las decisiones conscientes de cada persona y no de consejos externos.

Los alimentos consumidos deben preservar y fortalecer el proceso digestivo, no debilitarlo. Según el Bhagavad Gita, el Dharma debe preservarse, ya que un Dharma muerto destruye la civilización debido a su ausencia. De igual manera, la digestión debe preservarse en el cuerpo, ya que una digestión deficiente puede destruir la fuerza vital debido a su ausencia.

Factores para una digestión perfecta

Matra (Cantidad)

La cantidad adecuada es uno de los factores principales para la digestión. La cantidad es un factor general para la mayoría de las personas. Según la regla general, y en el contexto de una digestión perfecta, se debe comer solo la cantidad de granos (crudos) que cabe en las manos juntas (Anjalio postura de la mano para pedir limosna). Puede sonar extraño, pero en realidad es bastante lógico y científico. Cada persona es única; la forma de sus manos y el volumen de su Anjali (postura de la mano para pedir limosna) son proporcionales a su cuerpo. También reflejan la capacidad de sus órganos y sus necesidades alimentarias.

Esta es la razón por la que, en la antigüedad, las apuestas diarias se pagaban por comida según la cantidad de granos que se podían contener. Esa cantidad era la exacta que el cuerpo necesitaba. Además, el arroz era el grano que se distribuía principalmente como pago por el trabajo. Esto se debe a su fácil digestión y a que no produce toxinas ni alergias.

Guna (Temperamento/Propiedades)

La propiedad del alimento es tan importante como la cantidad adecuada. El Ayurveda divide los alimentos en dos categorías: laghu (fáciles de digerir) y gurú (difíciles de digerir). Según Acharya Charak, los alimentos ligeros contienen más vayu (aire) y agni (fuego). Por ejemplo, el arroz inflado es muy fácil de digerir porque no es denso ni complejo (vayu) y está cocido (agni). Es más fácil de digerir que el arroz cocido y mucho más fácil que el arroz crudo. laghu son naturalmente fáciles de digerir.

Gurú se basan más en materia (tierra/prithvi) y fluido (jala). Pueden ser compactos, difíciles de penetrar y digerir (prithvi) y de consistencia dura, con cohesión y adherencia (jala). Gurú son naturalmente exigentes para el sistema digestivo.

Por lo tanto, si un yogui tiene que elegir entre laghu y guru , debe elegir los laghu y comer una cantidad adecuada de los mismos.

Capacidad digestiva

La capacidad digestiva es un factor relacionado con la constitución corporal, el equilibrio fisiológico, la edad, la resistencia, el ejercicio, las estaciones y la presencia de enfermedades. Por lo tanto, no es un factor estático. Esto significa que no es necesario que la digestión sea la misma todos los días. Puede cambiar drásticamente dependiendo de los cambios en uno o más de los factores mencionados anteriormente. Por ejemplo, la digestión es peor en los meses de verano, mientras que es mejor en los meses de invierno. Si tiene un resfriado común, su digestión se verá ligeramente debilitada en comparación con otros días en que esté sano. Es importante estar atento a estos cambios y comer en consecuencia.

Por ejemplo, deberías comer muy ligero en verano y pesado en invierno. No deberías mantener la misma dieta durante todo el año. Esto se puede entender comparándolo con conducir una motocicleta. Debes conducir despacio al circular por terreno rocoso e irregular, pero puedes excederte con seguridad en una carretera de un solo sentido. Debes ser consciente y adaptar tu cuerpo a la situación actual.

Hambre

El hambre en una persona es el verdadero indicador de su capacidad digestiva. Es importante no sobrealimentarse, sino eliminar el hambre.

Lo ideal es abstenerse por completo de comer cuando no se tiene hambre. El hambre indica que todas las enzimas digestivas están preparadas y el estómago está listo para la digestión. Comer sin hambre es como obligar al sistema digestivo a trabajar de más sin ningún incentivo.

Incluso cuando tengas hambre, deberías levantarte de la mesa cuando aún tengas un 10% de hambre. Atiborrarse de comida es el mayor atentado contra el sistema digestivo. El Ayurveda afirma que tus enzimas y jugos digestivos funcionan mejor cuando no te atiborras. Podemos entenderlo así: es mejor tener personal adicional para trabajar en un proyecto. Pero si ese mismo personal está sobrecargado de trabajo, tanto su eficiencia como su interés se verán afectados.

Comer cuando la comida anterior aún no se ha digerido por completo se llama Adhyashana. Existe un lapso de tiempo entre la finalización de la digestión y la siguiente punzada de hambre. Esto depende de la prakrati (constitución corporal) y de la capacidad de la persona para digerir los alimentos de manera óptima. No hay problema en comer ocasionalmente sin hambre. Sin embargo, nunca se debe comer cuando la comida anterior se está digiriendo. Consideremos el ejemplo del proceso de teñido de ropa. ¿Cuál será el resultado si se añade otro color a un lote de ropa que ya está teñido de un color? Para un sistema digestivo saludable, es importante no sobrecargarlo ni alterar su funcionamiento normal.

Otros factores

• La ubicación es el factor que describe el clima, la temperatura promedio, el impacto estacional, la disponibilidad de alimentos y el estilo de vida de las personas. Por ejemplo, la alimentación y el estilo de vida adecuados para una estación de montaña difieren drásticamente de los que son compatibles para alguien que vive en el desierto.
• El momento del día en que se consume la comida es fundamental para mantener un sistema digestivo sano. El momento ideal para comer es durante la salida del sol y las horas de luz. Comer tarde en la noche no es bueno para la digestión ni para la salud en general. Incluso al comer durante el día, se recomienda un desayuno ligero, un almuerzo abundante y una cena muy ligera.
• La dieta debe decidirse según los intereses o gustos de cada persona. La idea es elegir opciones de alimentos saludables que también sean agradables al paladar. Si se consumen alimentos que no son atractivos a la vista, el olfato o el paladar, el deseo de comer comienza a disminuir y puede causar anorexia. Por lo tanto, la comida que técnicamente es saludable pero no sabrosa en realidad no es beneficiosa para la persona.
• Hemos hablado de las combinaciones de alimentos contraindicadas en Ayurveda. Sin embargo, también existen muchas combinaciones de alimentos altamente compatibles y recomendables. Algunos alimentos, consumidos juntos, pueden producir resultados de salud mejorados. La medicina ayurvédica clásica se basa en estas combinaciones. Por ejemplo, un plátano con cardamomo ayuda al cuerpo a absorber la mayor cantidad de nutrientes. Se debe consumir leche después de comer mango. Es importante no mezclar el mango con la leche. Sin embargo, consumir leche después de comer mango ayuda a prevenir las llagas en la piel que podrían aparecer al comer mango.
• El consumo de agua es un factor importante para la digestión. Se debe evitar beber agua inmediatamente antes y después de las comidas, ya que disminuye la temperatura ideal necesaria para una digestión adecuada. Se recomienda ingerir una pequeña cantidad de líquido o agua durante la comida. Este líquido ayuda a prevenir la sobrealimentación. También proporciona humedad y lubricación para una correcta mezcla de los alimentos en el estómago. Los líquidos calientes son una mejor opción que el agua durante las comidas. Esto incluye sopas, gachas o salsas. Esto es especialmente beneficioso para las vata y kapha con constitución . Otras opciones son el suero de leche, el yogur, el agua con limón o el agua natural. Estas opciones son más adecuadas para las pitta personas con constitución; sin embargo, todos pueden consumirlas durante el verano.

Conclusión

El esencia de la dieta ayurvédica Es simple. Todo lo que es natural, obtenido con ahimsa (no violencia) y satkarma (Las acciones virtuosas) son saludables. Todo lo que no perturbe el biorritmo natural del cuerpo es saludable. Estas leyes son perpetuas en la naturaleza. Son aplicables a todas las razas, países y civilizaciones.

Finalmente, debemos recordar que nuestro cuerpo es el vehículo del alma divina. Según la tradición védica, la comida que consumimos es como un Aahuti (sacrificio) en el piadoso yagya (ritual de adoración) de supervivencia física. Por lo tanto, para un yogui, la comida es nada menos que Samidha (contribución sacrificial). El Ayurveda afirma que la comida se convierte, en última instancia, en Ooja o la fuerza vital. Un yogui debe ser tan cuidadoso al elegir, preparar y consumir sus alimentos diarios como lo es con su iluminación espiritual.

Aquí hemos cubierto algunos puntos importantes de la dieta Ayurveda, apta para un yogui. Sin embargo, una mente en sintonía con la providencia es la mejor guía para tomar la decisión final sobre lo que ingieres. Únete a nosotros ahora y emprende un viaje transformador hacia el bienestar holístico.