¿Qué es la salud perfecta según el Ayurveda?

Introducción

Ayurveda tiene una definición especial de "saludable". La palabra sánscrita para saludable es “swasthya”, Una palabra con un hermoso significado. Surge de dos palabras básicas: swa + stha. swa significa yo y esto significa estable. Por lo tanto, un ser estable en su la existencia es verdaderamente saludable, ya sea a nivel físico, emocional o espiritual.

La definición inicial de salud perfecta en la medicina moderna es ausencia de enfermedades. Pero la OMS revisó esta definición para incluir el bienestar emocional.

Sin embargo, el bienestar mental siempre ha sido una parte integral del Ayurveda.

Además, Ayurveda va más allá de la salud emocional. Se habla de la salud espiritual y evolución de un individuo. Los antiguos pueblos védicos creían que el verdadero desarrollo de un ser vivo es espiritual. El desarrollo mental y físico sigue a la evolución espiritual. Entonces, si eres un ser altamente evolucionado en las dimensiones espirituales, tu mente y tu cuerpo rezumarán brillo espiritual.

Resumen

Definición de salud perfecta

El siguiente shloka del texto antiguo sobre cirugía ayurvédica, Sushrut Samhita da la definición más completa de un perfecto estado de salud.

Samadoshasamagnisamadhatumalah kriya

Prassnnatmendriya mana swasthyamitiabhidiyate

Sushrut Samhita, Sutrasthan, 10/15

Solo el que tiene un equilibrio dosha (sistemas fisiológicos), agni (fuego digestivo), dhatu (tejidos corporales), mal (excreción).

con los sentidos alegres, el alma, la mente está (perfectamente) sana.

Este verso habla de todos los factores responsables del perfecto equilibrio fisiológico y psicológico. Y cuando esa salud está bien conservada, ¡puede ser difícil encontrar personas enfermas! Por eso, en la antigüedad, se culpaba a la Providencia de la enfermedad. Con una perfecta preservación de la salud, ¡solo el destino puede enfermar a uno!

Esta definición aborda las tres dimensiones de la salud: física, emocional y espiritual.

En salud fisiológica, la definición habla del equilibrio en los biorritmos metabólicos (dosha), La fuerte fuego digestivo (agni), sistemas de tejidos robustos (dhatu) y procesos excretores impecables. En el plano psicológico, la definición enumera la salud de atma (alma), endriya (sentidos), y hombre (mente).

El balance

En términos de atención médica, la mayoría de nosotros creemos que cuanto más, mejor. Entonces, buscamos más nutrición, más suplementos para la salud, etc. Pero ni más ni menos es bueno. Todo en equilibrio, en una cantidad adecuada, está bien. Incluso el elixir se convierte en veneno en exceso.

La palabra "sama”Significa equilibrio. El equilibrio es el factor crucial en Ayurveda. Cuando nos enfocamos en el equilibrio, no tenemos que preocuparnos ni por menos ni por más. Además, el equilibrio es global. El equilibrio en una parte del cuerpo trae naturalmente equilibrio a otras partes o sistemas del cuerpo.

Entonces, el equilibrio es la clave, ¡no más! Echemos un vistazo a una exploración elaborada de esta definición para traer las perlas invaluables de la sabiduría ayurvédica.

Resumen

El aspecto fisiológico

Samadosha

Ayurveda cree que cada persona tiene un tipo de cuerpo distinto. Hay tres patrones metabólicos principales en Ayurveda: vata, pitta, y kapha. Estos patrones tienen múltiples subcategorías.

Cada patrón metabólico tiene características distintas. Por ejemplo, vata las personas dominantes aman la calidez, mientras que pita las personas dominantes se sienten más cómodas con la comida y el estilo de vida refrescantes.

Para una salud perfecta, una persona debe mantener un equilibrio en dosha o patrones metabólicos. Y dosha o los biorritmos son los factores más cruciales para la preservación de la salud. Todas las demás funciones metabólicas dependen de los biorritmos.

La palabra dosha significa "algo que corrompe o difama". Entonces, doshas son los factores esenciales para los trastornos. Un desequilibrio en dosha crea un vacío legal para que los factores patógenos se filtren. Si ha equilibrado dosha en su cuerpo, no habrá espacio para que prosperen las enfermedades.

samagni

Según el Ayurveda, la digestión es el núcleo del metabolismo. Es la puerta tanto a la nutrición como a las enfermedades. Por ejemplo, si tiene una digestión equilibrada, esta digestión extraerá sin esfuerzo los nutrientes de los alimentos ingeridos y quemará los patógenos.

Pero si el agni está desequilibrado, entonces tendrá un efecto de contraste. El sistema digestivo no podrá descomponer la comida. Pero, en cambio, podría producir toxinas a partir de alimentos poco digeridos. Estas toxinas metabólicas o ama forman un centro de incubación de trastornos.

Además, es importante tener en cuenta que todo el mundo que escribe en Ayurveda tiene un sistema digestivo diferente. Por ejemplo, el tipo de cuerpo dominante pitta tiene el sistema digestivo más fuerte, mientras que vata tiene una capacidad digestiva aleatoria. El tipo de cuerpo dominante Kapha tiene una digestión lenta. Dado que cada tipo de cuerpo tiene un sistema digestivo diferente, su punto de equilibrio de la digestión también es diferente. Por ejemplo,

• Generalmente, puede equilibrar una digestión dominante de pitta con hierbas refrescantes como regaliz, rosa, hinojo, etc.
• El tipo de cuerpo vata naturalmente frío, seco y ligero requiere alimentos / hierbas calientes, pesados ​​y aceitosos para mantener la digestión en equilibrio.
• El tipo de cuerpo kapha fresco, graso y pesado requiere alimentos y hierbas calientes, secos y ligeros.

Entonces, cada uno de nosotros tiene un punto de equilibrio personalizado.

samadhatu

Según el Ayurveda, hay siete dhatus básicos: rasa (jugo / quilo digerido), rakta (sangre), mansa (músculos), meda (tejido adiposo), asthi (huesos), majja (médula ósea) y shukra (secreciones reproductivas). . Estos dhatus se forman entre sí en la secuencia mencionada anteriormente. Por ejemplo, la sangre se forma a partir del quilo.

Sin embargo, puede haber un sistema de tejido desequilibrado en el cuerpo. Por ejemplo, si las células del cuerpo no permanecen en el tejido muscular el tiempo suficiente, sino que se transforman en tejido graso; entonces, no importa lo que haga, es posible que no pueda ganar músculos o eliminar el exceso de grasa del cuerpo.

Pero, con sistemas de tejido equilibrados, tendrá una cantidad adecuada de todos los tejidos, ya sea el tejido adiposo o el tejido muscular.

mala kriya

Hay una cosa más importante que la comida: la excreción. La excreción es el proceso de limpieza fundamental que preserva el estado de homeostasis. Sin una excreción adecuada, muchas toxinas metabólicas se acumulan en el cuerpo. Estas toxinas obstaculizan la fisiología normal y crean una laguna para los factores patógenos.

Nuestros cuerpos tienen un sistema excretor muy eficiente con múltiples canales de eliminación de desechos. La principal eliminación de desechos se realiza a través de la materia fecal y la orina. Pero el sudor, el sebo, las lágrimas, la piel muerta, el cabello, el exceso de mucosidad, etc. son partes de un amplio proceso de limpieza.

Una vez más, una mayor excreción no es buena. ¡El equilibrio es la clave! Por ejemplo, una menor excreción puede provocar estreñimiento, hinchazón, etc.; mientras el exceso de excreción puede provocar movimientos sueltos. Menos excreción es mejor que más porque los desechos también crean calor en el cuerpo a través de la fermentación. ¡Contribuye al sistema de gestión de la temperatura del cuerpo!

Según la secuencia de versos, el equilibrio en dosha promueve naturalmente un equilibrio en agni. Un agni equilibrado conduce a un equilibrio en el sistema tisular. Y los sistemas de tejidos equilibrados se enfrentan a un desgaste mínimo. Por lo tanto, también equilibran la excreción de desechos.

Resumen

El aspecto psicológico

prassnnatm

Ayurveda incluye la salud espiritual como la base de la salud psicológica. Este verso menciona la felicidad del atma (alma), o primero un sentimiento de bienaventuranza. Porque la felicidad de los sentidos y la mente dura poco.

La meditación, la búsqueda de la sabiduría y las buenas acciones conducen al estado de bienaventuranza. Además, cuando tienes un alma dichosa, es posible que no necesites hacer nada más para los placeres sensuales o mentales. Incidentalmente emergen del estado de bienaventuranza del alma.

Endriya

La felicidad sensual es la segunda más importante. Son más simples y fáciles de cumplir. Sin embargo, hay dos formas de complacer los sentidos, la correcta y la incorrecta. Por ejemplo, comer frutas puede ser una experiencia agradable para el paladar, pero también lo es comer pizzas. Por lo tanto, cuando comenzamos con la satisfacción del alma, aterrizamos en el camino correcto para complacer nuestros sentidos y tomar las decisiones correctas. Cuando el alma está contenta, ¡serás más feliz con las frutas que con la comida chatarra!

Mana

La mente gobierna los sentidos. Por lo tanto, el Maestro Charak debería haber mencionado la mente antes que los sentidos. Pero los placeres mentales son más complicados que la dicha o los placeres sensuales. También pueden ser los correctos o los incorrectos.

Sin embargo, producen un impacto más complejo. Por ejemplo, el placer sensual desequilibrado puede llevar a una trastorno alimentario compulsivo. Pero la raíz de los trastornos sensuales reside en el estrés mental. Podemos centrarnos en la tranquilidad y el placer mental. Sin embargo, la verdadera tranquilidad desciende a través de un alma dichosa. Y los placeres mentales duran poco.

Resumen

quitar

El Ayurveda presenta una definición impecable y completa de salud: swasthya (el que es estable fisiológica y psicológicamente. El aspecto psicosomático del Ayurveda es único. No termina en el equilibrio emocional. También considera la felicidad sensual y la dicha del alma como una parte integral de perfecta salud psicológica.

Esta es una introducción básica al concepto de salud en Ayurveda. Espero que esta información anime a todos a explorar la profundidad de la sabiduría ayurvédica.

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