Yoga-Blog

Der Fokus des Ayurveda – Ayurveda Richtung und Ansatz

im Fokus des Ayurveda

Einführung

Fokus ist der bestimmende Faktor für jede Wissenschaft. Es definiert die Richtung und den Ansatz. Der Fokus definiert auch den Erfolg oder Misserfolg des Ansatzes. Nach dem Gesetz der Anziehung möchten Sie, dass Sie sich konzentrieren. Daher hat Ayurveda einen sehr umfassenden und ewig relevanten Gesundheitsfokus. Es konzentriert sich auf die Gesundheit und nicht auf Krankheiten. Ayurveda fokussiert nicht einmal auf Prävention, denn ein Fokus auf Prävention ist im Prinzip auch Krankheitsfokus.

Fokus auf Gesundheit

Ein wunderschöner Shloka (Vers) in Charak Samhita definiert den Schwerpunkt des Ayurveda wie folgt:

Swasthasyaswasthasyarakshanam

Aturasyavikarprashamana Cha

Charak Samhita

(Erstens) die Gesundheit der Gesunden bewahren,

(Dann) Beschwerden beim Erkrankten lindern.

Die Textfolge ist bei allen Shloka sehr wichtig. Etwas, das bereits erwähnt wurde, soll einen Kontext für alles bieten, was vor sich geht. Hier kommt Gesundheit vor Behandlung, was eine völlig neue Perspektive auf die Gesundheitsversorgung eröffnet.

Lassen Sie uns auf den ersten Satz eingehen – (Erstens) die Gesundheit der Gesunden bewahren,

Normalerweise liegt der Schwerpunkt der medizinischen Wissenschaft auf der Heilung von Kranken. Nehmen wir an, wir haben einen Krankheitsbaum in unserem Körper. In diesem Fall ist ein Fokus auf die Prävention oder Behandlung von Krankheiten vergleichbar mit dem Fokus auf das Sammeln von Blättern, die ständig von einem Baum fallen. Die Behandlung ist vergleichbar mit dem Sammeln von Blättern nach dem Fallen, während die Vorbeugung mit dem Sammeln von Blättern vor dem Fallen vergleichbar ist. Aber der einzige Unterschied ist die Zeitverzögerung. Der Fokus bleibt gleich – ein Fokus auf Krankheiten.

Aber Ayurveda hat einen anderen Ansatz – einen makellosen Ansatz zur Gesundheitsversorgung. Es konzentriert sich nicht auf die Krankheit, nicht einmal auf die Krankheitsprävention. Und so funktioniert es –

Betrachten wir das Beispiel des Baumes der Krankheit noch einmal. Wenn wir uns auf den Baum konzentrieren, lenken wir unsere Aufmerksamkeit und unsere Bemühungen von der Erhaltung der Gesundheit ab. Anstatt über eine dauerhafte Lösung nachzudenken, konzentrieren wir uns darauf, effektivere Wege zum Sammeln der Blätter zu finden.

Ayurveda sagt – den Körper gesund machen. Wenn wir den Körper gesund machen, machen wir ihn nebenbei für den Baum der Krankheit unfruchtbar. Der Baum der Krankheit kann im Körper nicht mehr überleben. Es stirbt sofort und mühelos ab. Das Sammeln von Blättern ist nicht erforderlich. Es besteht keine Notwendigkeit zu verhindern oder zu heilen!

Wenn Sie sich beispielsweise Sorgen über eine COVID-19-Infektion machen, konzentrieren Sie sich möglicherweise mehr auf das Händewaschen als auf eine gesunde Ernährung. Da wir eine begrenzte Aufmerksamkeitsspanne und begrenzte Ressourcen haben, konkurriert ein Fokus mit dem anderen. Aber der Punkt ist: Wenn Sie eine schwache Immunität haben, können Sie sich das Virus über die Luft einfangen! Die eigentliche Prävention liegt also im Inneren, nicht im Äußeren. Und der Fokus ändert die Waffe. Wir schießen auf das falsche Ziel und verlieren die Kugeln.

Aufgrund der Konzentration auf Krankheiten nehmen die meisten Menschen ihr ganzes Leben lang Medikamente ein. Wenn sie nur wissen, wie sie sich auf die Gesundheit konzentrieren müssen, werden sie ganz nebenbei die krankheitsverursachenden Faktoren beseitigen und gesund werden. Gesundheit ist das NEINatural Zustand des Körpers. Nur wenn wir aufhören, mit dem normalen Biorhythmus zu temperieren, wird der Körper automatisch wieder gesund. Darum, Ayurveda sagt – liebe den Körper und es wird keine Krankheit mehr geben, die man hassen kann!

Und die Konzentration auf die Gesundheit ist ein aggressives Gesundheitsziel im Vergleich zur Konzentration auf die Krankheit. Sobald wir unseren Fokus auf die Erhaltung der Gesundheit richten, werden wir uns unserer körperlichen, geistigen und spirituellen Bedürfnisse bewusst. Wir werden aufmerksam auf unseren Hunger, Durst undatural drängt. Wir können zwischen echtem Hunger und Impulsen zum Stressessen unterscheiden. Wir können klügere Ernährungs- und Lebensstilentscheidungen treffen. Und dann müssen wir keine Krankheiten bekämpfen, denn unser Körper ist für alle Krankheitserreger unfruchtbar. Es kann keine Krankheit geben! Vorbeugen ist auch nicht nötig!

Die obige Aussage von Charak Samhita ist eine Vorschrift für die Ärzte. Ärzte sind das Gehirn der Gesellschaft. Sie führen mit ihrem Fokus die Gesellschaft. Der Schwerpunkt eines Arztes sollte auf der Erhaltung der Gesundheit des Gesunden liegen. Diese Aussage ist sehr wichtig, da sie eine sehr starke Haltung gegenüber der Gesundheit darstellt. Stellen wir uns vor, dass, wenn die Gesundheit aller Menschen gut erhalten ist, keine Vorbeugung erforderlich ist und es wahrscheinlich überhaupt keine Kranken geben wird, die geheilt werden können.

Zusammenfassung

Kraft fließt, wohin die Aufmerksamkeit geht! Nach dem Gesetz der Anziehung laden wir ein, worauf wir uns konzentrieren. Deshalb steht im Ayurveda die Gesundheit im Mittelpunkt und nicht nur die Vorbeugung oder Heilung von Krankheiten.

Psychosomatischer Ansatz

Lassen Sie uns nun unseren Fokus auf die zweite Zeile des Verses richten –(Dann) beseitigen Sie die Störungen der Ängstlichen.

Das Wort "aturasya“ hat mehrere Bedeutungen. Es bezieht sich auf Krankheit, Opfer, Angst usw.

Es gibt viele Wörter für krank in Sanskrit - Rogi (Krankheit leiden), vikrit (verformt/unausgeglichen), vyadhit (durch Unordnung verursacht) und vieles mehr. Aber Meister Charak wählte das Wort „atur„Ich mag das Wort“atur“, weil es den mentalen Zustand der Person bezeichnet. Eine seiner Bedeutungen ist „ängstlich“.

Dies ist eine tiefgreifende Aussage mit mehreren Implikationen.

Eine der Auswirkungen ist – die Bedeutung des Geisteszustands.

Ayurveda definiert drei Geisteszustände eines kranken Menschen. Das Wort satva steht für den Geist/Macht einer Person.

Ayurveda Richtung und Ansatz

Pravarsatva

Eine Person mit pravarsatva kann an einer schwerwiegenden Störung mit vielen Schmerzen oder Beschwerden leiden, aber er wird kühl und gefasst bleiben. Solche Leute haben eine große Kontrolle über ihren Geist. Aus diesem Grund sind sie ideale Kandidaten für eine Placebo-Behandlung. Sie können ihren Verstand benutzen, um ihre Physiologie abzulenken!

MadhyamSatva

Eine Person mit Madhyamsatva wird mäßige Gelassenheit haben. Wenn sie sehr krank ist, zeigt sie ein angemessenes Maß an Stress und Angst. Diese Menschen entsprechen ihren Gefühlen und körperlichen Symptomen. Sie können auf eine Behandlung ansprechen, abhängig von ihrem Glauben daran.

Zu/Avarsatva

Eine Person mit hehe (niedrig) satva wird exponentielle Symptome oder Angst im Vergleich zu ihrer Störung aufweisen. Paranoide Menschen (die Angst haben, krank zu werden) fallen in diese Kategorie. Diese Menschen haben möglicherweise Schwierigkeiten, behandelt zu werden. Manchmal ändern sie ständig die Behandlungslinie oder experimentieren mit neuen Ärzten, um eine „bessere“ Behandlung zu gewährleisten.

Behandle den Geist

Mit Blick auf das Gesamtbild definiert Meister Charak, wo die Erhaltung der Gesundheit endet und die Behandlung von Krankheiten beginnt. Die Leute mit pravarsatva kann sich weiterhin auf die Erhaltung der Gesundheit konzentrieren. Veden glauben, dass der Geist der Ursprung des Geistes ist. Es ist wie die Software, die einen Roboter steuert. Wenn wir also die Software ändern/korrigieren können, können wir die Arbeitsweise des Roboters ändern.

Außerdem gibt es heute zahlreiche Beispiele, in denen Menschen sich von tödlichen Krankheiten nur mit dem Placebo-Effekt von Glauben und Hoffnung selbst geheilt haben.

Die Leute mit Madhyamsatva können auch von der Gesundheitsorientierung und der Selbstheilungskraft von Geist und Körper profitieren. Sie vertragen sich jedoch gut mit einer Kombination aus Gesundheitserhaltung und Behandlung.

Die Leute mit heensatva sind besorgt. Sie können in einen Teufelskreis aus Depressionen und sich verschlimmernden Symptomen geraten. Sie sind die "atur“ oder die Ängstlichen, was auch im obigen Vers verstanden werden könnte. Sie brauchen mehr medizinische Hilfe. Ein Arzt muss sich also mit Techniken wie Sicherheit, positiver Einstellung, Glauben und Gelassenheit auf seinen Geist konzentrieren, um diese Menschen langfristig zu behandeln.

Ein weiterer Aspekt von „atur” Behandlung ist das – wenn Sie diese Menschen nicht behandeln, verbreiten sie Negativität und Krankheitsphobie in der Gesellschaft. Sie werden zu „Göttern der Krankheiten“ und verbreiten Angst und Zweifel. Daher ist es zwingend erforderlich, diese Menschen zu behandeln, oder besser noch, ihnen das Gefühl zu geben, dringend behandelt zu werden.

Zusammenfassung

Der Geist ist die Quelle von Gesundheit und Krankheit. Daher konzentriert sich Ayurveda mehr auf den psychologischen Aspekt der Behandlung als auf den physiologischen. Denn wenn Sie die Krankheitsangst heilen können, wird der Geist dem Körper erlauben, sich selbst zu heilen.

wegnehmen

Ayurveda spricht von einem positiven und aggressiven Gesundheitsziel, die Gesundheit zu erhalten und sich nicht nur auf Krankheiten zu konzentrieren. Wenn wir den Körper stärken, wird er für die Störungen unfruchtbar. Dieser Ansatz eliminiert die Frage nach Vorbeugung oder Behandlung!

Was ist Dravya – Das Konzept von Dravya im Ayurveda

Grundlagen der ayurvedischen Kräuterklassifikation

Bedeutung von Dravya

Einführung

Bevor wir die Funktionen von Kräutern nach Ayurveda verstehen, müssen wir ein wenig die vedische Physik verstehen. Die vedische Physik beginnt mit subtileren Wesenheiten als dem Atom. Es beginnt mit „Padarth".

Das Sanskrit-Wort Padarth (pad – Wörter, arth – Bedeutung/Materie) bedeutet „etwas, das benannt werden kann“. Dies ist eine sehr schöne Bedeutung, die sich auf die spirituellen Wurzeln des vedischen Textes bezieht. Denn wir können die meisten Dinge benennen. Einige Entitäten können jedoch nicht in Worten gefangen werden. Zum Beispiel haben Veden eine Beschreibung der höchsten Wahrheit/Seele – neti neti (nein nein); denn das ist alles, was wir dazu sagen können. Ist die höchste Seele sichtbar – nein, sie ist unsichtbar – nein, sie ist freundlich – nein, grausam – nein…..weil sie unbeschreiblich ist. Hier ist also die erste Aufteilung der Entitäten

Nicht-Padarth – unbenannt / unbenennbar (X-Faktor)

Padarth – Alles was man mit Worten benennen/definieren kann

Lass uns reden über Padarth. Wir können es der Einfachheit halber auch Substanz oder Entität nennen. Im Sanskrit wird Weisheit oder Erkenntnis „Prama“ genannt. Und das Thema der Weisheit oder Erkenntnis ist Padarth oder die Substanz. Die Sensation der materiellen Welt beginnt mit Padarth.

Und die physische Welt selbst beginnt mit Dravya.

Zusammenfassung

Alles beginnt mit Padarth (etwas, das benannt werden kann). Nach Padarth ist die unbenennbare Energie. Diese physische Welt beginnt mit Dravya.

Was ist Dravya?

Dieses Sanskrit-Wort bedeutet den Wohnsitz von Guna (Eigenschaften) und Karma (Handlung). Dravya bezeichnet eine Einheit, die bestimmte Eigenschaften hat und auf eine bestimmte Weise handelt. Diese unterschiedlichen Eigenschaften und Wirkungsweisen machen a Dravya einzigartig oder unterscheidbar.

Hier beginnt die physische Welt, mit insgesamt neun elementaren DravyaS. Diese sind

  1. Prithvi (Masse)
  2. Jal (Haftkräfte)
  3. Agni (Hitze)
  4. Vayu (Kinetische Energie)
  5. Akash (Platz)
  6. Kaal (Zeit)
  7. Disha (Richtung)
  8. Atma (Seele)
  9. Mann (Verstand)

Diese neun grundlegenden Elemente oder Dravyas sind die Grundlage für alles, was um uns herum existiert.

Zusammenfassung

Es gibt neun Arten von Dravya oder Grundsubstanzen – Seele, Geist, Zeit, Richtung und die großen fünf Elemente. Diese sind die Grundlage für die materielle Existenz aller Entitäten.

Besondere Eigenschaften von Dravya

A Dravya hat einige besondere Qualitäten –

Ultimative Individualität

Diese Dravyas sind wie Elemente im Periodensystem. Die einzigartigen Eigenschaften wie Atommasse und Atomgewicht unterscheiden jedes Element von anderen Elementen. Bei Elementen betrachten wir jedoch nur das Gewicht oder die Masse. Ayurveda spricht von 20 verschiedenen Parametern, um eine Substanz zu beurteilen. Diese differenzierenden Eigenschaften nennt man Guna.

Eigenständige Existenz

Dravya hat eine stabile und unabhängige Existenz. Nach der vedischen Genese bringen die Luftelemente zum Beispiel das Feuerelement hervor. Aber sowohl das Luft- als auch das Feuerelement sind unabhängig voneinander. Sie sind wie eine Mutter und ein Kind. Nach der Geburt des Kindes führen Mutter und Kind eine unabhängige Existenz.

Ewige Existenz

Veden glauben, dass jedes Universum ein Ablaufdatum hat. Und es folgt einem natürlichen Zyklus von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Aber sobald das Universum existiert, alle Dravyas oder die Grundelemente sind ewig. Sie bleiben so lange, wie das Universum bleibt.

Dieser Gedanke spiegelt das Grundgesetz der Energie wider – Energie wird weder erzeugt noch zerstört. Es wechselt von einer Form in die andere. Nehmen wir das Beispiel einer bemalten Leinwand. Sobald die Leinwand bemalt ist, bleiben die Farbstriche, bis die Leinwand selbst zerrissen wird.

Zusammenfassung

Die grundlegende Sache (Dravya) hat drei grundlegende Eigenschaften – ultimative Individualität, unabhängige Existenz, ewige Existenz.

Dravya als Grundlage der Schöpfung

Alle diese grundlegenden Elemente (Dravya) kommen zusammen, um Leben zu formen. Atma oder die Seele rührt das Prakrati oder die Natur. Mit den dreien Gunas, satva (Element des Gleichgewichts), Rajas (Element der Aktivität) und Tamas (Element der Dunkelheit/Dumpfheit), Atma bildet ein Unikat Mana (Geist). Dieser Geist manifestiert sich in den Dimensionen von Zeit und Richtung mit Hilfe von Panchmahabhuta. Das Panchmahabhuta oder die fünf Grundelemente schaffen den physischen Körper.

Dieser Körper ist das Werkzeug für den Geist. Und der Verstand ist das Werkzeug dafür Atman die Wahrheit zu erkennen.

dravya-Konzepte

Panchmahabhuta

Die moderne Wissenschaft klassifiziert Elemente basierend auf ihrer Atomstruktur, ihrer chemischen Affinität und ähnlichen Faktoren. Die vedische Klassifizierung von Substanzen unterscheidet sich jedoch stark von der modernen Wissenschaft.

Jede physische Einheit enthält die fünf Grundelemente – Raum (akash), Luft (vayu), Feuer (Agni), Jal (Wasser und 1. Prithvi (Erde).

Die grundlegenden Faktoren des Ayurveda wie panchmahabhuta (die fünf Elemente), sind subtil und manchmal schwer zu verstehen. Ihre Einfachheit täuscht jedoch und macht sie schwer zu verstehen. Alles auf der Welt besteht aus 5 Elementen. Diese 5 Elemente sind die Grundlage der gesamten physischen Welt, wie wir sie fühlen können. Diese 5 Elemente umfassen:

  1. Akash (Raumelement)
  2. Vayu (Energie)
  3. Agni (Hitze)
  4. Jala (flüssig)
  5. Prithvi (Angelegenheit)

Diese Elemente sollen sich aus dem anderen entwickeln. Beispielsweise, Akash (Raum) führt zu Vayu (Energie), Vayu produziert Agni (Wärme), Agni produziert Jala (Flüssigkeiten) und Jala (Flüssigkeiten) produziert Prithvi (Gegenstand).

Wenn wir uns die Bildung dieser Elemente ansehen, liefert dies ein logisches Muster der Evolution. Nichts kann ohne Raum existieren; daher ist es das erste Element. Raum kann Energie enthalten. Energie kann sich in Form von Wärme manifestieren, einer Art Energie. Wärmeenergie breitet sich in Form von Wellen durch Strahlung im Weltraum aus. Hitze schmilzt oder erzeugt Rauch, beides sind Flüssigkeiten. Die Flüssigkeiten kondensieren, um schließlich feste Stoffe wie die Erde zu bilden.

Dementsprechend basiert die grundlegende Klassifikation der Materie im Ayurveda auf diesen fünf Elementen. Daher gibt es fünf Arten von Substanzen –

  • Akashiya – mit der Dominanz des Raumelements

Zum Beispiel der Raum oder ein Wattebausch. Ein Wattebausch ist voller Platz mit sehr geringer Dichte.

  • Vayviya – mit der Dominanz des Luftelements

Beispiel – Der Wind ist ein Wesen mit allen Eigenschaften des Luftelements

  • Agneya – mit der Dominanz des Feuerelements

Beispiel – Physisches Feuer

  • Jaliya – mit der Dominanz des Wasserelements

Beispiel –Physikalisches Wasser

  • Parthiva – mit der Dominanz des Erdelements

Beispiel – Physische Erde

Diese Elemente erzeugen die Doshas (physiologische Systeme) im Körper. Alle fünf Elemente sind in allem vorhanden, was eine physische Manifestation auf der Erde hat.

Akash und Vayu sind dominant in der VataDosha.

Agni ist dominant in der Pittadosha

Jala und Prithvi sind dominant in der KaphaDosha.

wegnehmen

Dravya (Materie) hat neun Typen – Seele, Geist, Richtung, Zeit und die fünf großen Elemente. Diese Materieformen kommen zusammen, um das gesamte Universum zu erschaffen, einschließlich der Lebewesen. Diese Substanzen existieren als unabhängige, einzigartige Einheiten.

Sie können voneinander abweichen. Zum Beispiel taucht das Luftelement aus dem Weltraum auf und es erzeugt ein Feuerelement. Aber die Elemente Raum, Luft und Feuer sind verschieden und haben eine unabhängige Existenz.

Außerdem sind sie die integralen Elemente des Universums und haben eine ewige Existenz. Sie existieren in jedem Universum, das jemals gebildet wurde!

Was ist Ihr Dosha?

Kennen Sie Ihr Prakruti (ayurvedischer Körper-Geist-Typ, mit dem Sie geboren wurden) mit dem ersten seiner Art, einer Möglichkeit, eine eingehende Bewertung Ihres Prakruti.

Laut Ayurveda ist unser Körper eine Manifestation von fünf Elementen, die sich in jedem Individuum als drei Energieformen im menschlichen Körper namens Vata, Pitta, Kapha ausdrücken. Jeder Körper ist also die einzigartige Zusammensetzung dieser 3 Doshas. Wir helfen Ihnen, den Prozentsatz jedes Doshas in Ihrem Körper und Geist herauszufinden und geben Ihnen ein tiefes Verständnis für Ihre Persönlichkeit und Physiologie.

Es ist der Geheimcode und die Kombination Ihres Körpers, die auf folgende Weise äußerst hilfreich sind.

  • Die besten Ernährungs- und Bewegungsarten, die für Ihren Körper geeignet sind.
  • Ein Lebensstil, der die Bedürfnisse Ihres Körpers perfekt ergänzt.
  • Verstehen Sie die Tendenzen von Ungleichgewichten und Krankheiten, für die Ihr Körper anfälliger ist.
  • Heilkräuter und Behandlungen, die Ihr Körper wirklich braucht und vieles mehr.

Was macht ayurvedische Heilmittel wirksam? Teil 4 – Beseitigen Sie die Ursache

was macht ayurvedische Heilmittel wirksam

Einführung

Im ersten Blog dieser Serie haben wir gesehen, dass pflanzliche Heilmittel mit den Körpertyp, Jahreszeitenund Einnahmezeit effektiv sein. Wir haben auch besprochen, wie Sie pflanzliche Heilmittel an Ihren Körpertyp anpassen können.

Selbst mit den am besten verträglichen pflanzlichen Heilmitteln können die Symptome der Krankheit nur vorübergehend gelindert werden. Was erklärt dies? Es liegt daran, dass die zugrunde liegende Ursache, die Quelle der Störung, nicht beseitigt wird.

Ursache beseitigen

Nidan parivarjanam ist die grundlegendste und unverzichtbarste Behandlung im Ayurveda. Nidan parivarjanam bezieht sich somit auf die Diagnose und Beseitigung kausaler Faktoren. Nidan bedeutet Ursache oder Symptom und Parivarjanam bedeutet „vermeiden oder beseitigen“.

Die kausalen Faktoren

Diese kausalen Faktoren können alles sein – unglaublich grob oder subtil; geistig oder körperlich. Zum Beispiel kann eine unnatürliche Unterdrückung des Erbrechens zahlreiche Hauterkrankungen wie Pickel, Falten, Erysipel usw. auslösen. Charak Samhita erwähnt auch, dass die Unterdrückung des natürlichen Niesreizes zu Gesichtslähmung oder Migräne führen kann!

Die subtilen mentalen Faktoren hingegen sind nicht greifbar. Dennoch wirken sie sich stärker auf den Körper aus und die resultierende Behandlung ist wirksamer.

Es ist beispielsweise wissenschaftlich erwiesen, dass Stress die natürliche Immunität schwächt.

Es ist eine der Hauptursachen für die meisten Lebensstilstörungen wie Diabetes, Bluthochdruck, hormonelles Ungleichgewicht usw. Stress kann auch Autoimmun- und Entzündungskrankheiten auslösen und verschlimmern.

Der Placebo-Effekt ist eine mentale Eigenschaft, die Ihnen helfen kann, Ihren Körper zu heilen. Je stärker der Glaube oder das Vertrauen in die Behandlung ist, desto stärker ist die Wirkung des Placebos. Und die Menschen haben mit Hilfe des Placebo-Effekts schwere Erkrankungen wie Krebs geheilt.

Warum ist die Beseitigung der Ursache so wichtig?

Interessanterweise hat das Wort Nidan zwei Bedeutungen – Ursache und Symptome. In der modernen Medizin zielt ein Arzt darauf ab, die Symptome einer Krankheit zu beseitigen. Ayurveda hat jedoch eine breitere Perspektive.

Um die Bedeutung von Nidan Parivarjanam zu verstehen, betrachten wir das Beispiel eines fließenden Flusses.

Nehmen wir an, ein Mülleinlassrohr verschmutzt den Fluss ständig. Der effektivste Weg, diesen Fluss zu reinigen, besteht darin, keinen Müll zu sammeln, sondern die Müllleitung zu schließen. Sobald Sie dieses Müllrohr schließen, wird der Fluss selbst den darin befindlichen Müll wegspülen. Unser Körper ist wie ein Fluss ein dynamisches System. Und sobald Sie aufhören, Müll durch die falsche Ernährung und Lebensweise zu verursachen, wird Ihr Körper alle Giftstoffe ausspülen und sich selbst reinigen.

Wenn Sie jedoch weiterhin Giftstoffe in Ihrem Körper ansammeln, können Sie die Vorteile der wirksamsten und verträglichsten Medizin möglicherweise nicht nutzen. Dies ist die Bedeutung von Nidan Parivarjanam oder der Beseitigung der Ursache.

Welche Arten von Kausalfaktoren gibt es und wie kann man sie entfernen?

Im Ayurveda gibt es vor allem zwei Arten von ursächlichen Faktoren –

  1. physikalisch
  2. Geistig

Weil es drei Existenzebenen gibt – physisch, mental und spirituell; Es sollte drei Kategorien von kausalen Faktoren geben. Aber auf der spirituellen Ebene gibt es keine Störungen.

Körperliche Ursachen

Die körperlichen Ursachen haben zwei Hauptkategorien –

  1. Diätetische
  2. Lifestyle

Ernährungsbedingte Ursachen

Wir bestehen aus der Nahrung, die wir konsumieren. Deshalb führt richtiges Essen zu Gesundheit, während falsches Essen zu Störungen führt.

Falsches Essen ist ein starker und anhaltender Umweltverschmutzungsfaktor. Auch wenn Sie die wirksamsten Medikamente einnehmen, kann die falsche Nahrung ihre Wirkung zunichte machen. Beispielsweise -

Wenn Sie im Frühling eine starke Erkältung und Husten haben und Kokoswasser oder Eiscreme konsumieren, kann Ihnen auch die erlesenste Medizin nicht helfen. In diesem Fall wirken mehrere Faktoren.

  1. Der Frühling ist die Jahreszeit, in der der Körper unter alljährlichen leidet Kapha Dosha Ungleichgewicht oder prakop.
  2. Ungleichgewicht in Kapha Dosha verursacht Erkältung und Husten.
  3. Alles Kalte (wie Eis) oder Kühle (wie Kokoswasser) verschlimmert das Ungleichgewicht zusätzlich Kapha Dosha.

In der oben genannten Situation verbraucht das falsche Essen die Kraft der Medizin. Und Sie werden kaum Linderung erfahren. Deshalb ist das Konzept von parahej oder Richtlinien für verbotene Lebensmittel ist in der ayurvedischen Behandlung von entscheidender Bedeutung.

Heilmittel im Ayurveda

Wie korrigiert man die ernährungsbedingten Ursachen von Störungen?

Für eine schnelle und wirksame Behandlung müssen Sie aufhören, die Nahrung zu sich zu nehmen, die krankheitserregende Faktoren auslöst. Und diese Praxis ist ein grundlegender Schritt in der ayurvedischen Behandlung. Es wird genannt parahej oder verbotene Lebensmittelrichtlinien.

Verbotenes Essen hängt von mehreren Faktoren ab. Die kritischen sind jedoch –

Der Dosha Zustand

Wenn eine Person beispielsweise an Gelenkschmerzen leidet (Vata Ungleichgewicht), dann sollte sie Lebensmittel vermeiden, die verschlimmern Vata Ungleichgewicht. Einige Beispiele sind grünes Blattgemüse, grüne Erbsen, Kohl, Blumenkohl usw.; Kühlen von Lebensmitteln wie Eis, kalte Getränke, Junk Food usw.

Der Körpertyp

Zum Beispiel kann ein Pitta dominante Person mit Magengeschwür darf nicht konsumieren Pitta erschwerende Lebensmittel wie rote Chilis, übermäßig fettiges und scharfes Essen oder sehr scharfes Essen. Es ist wichtig zu beachten, dass Pitta dominante Menschen sind am anfälligsten für Magengeschwüre.

Allgemeiner Gesundheitszustand und Verdauungskapazität

Zum Beispiel ein schwaches Kapha dominante Personen mit einer Vorgeschichte von Verdauungsstörungen müssen kalte, schwere und ölige Speisen vermeiden.

Idealerweise ist eine fleischbasierte Ernährung ein hervorragendes Mittel gegen allgemeine Schwäche. Charak Samhita verbietet jedoch den Fleischkonsum für eine schwache Person, da diese Person möglicherweise eine niedrige Stoffwechselrate hat. Er ist möglicherweise nicht in der Lage, die Nahrung im Fleisch zu verdauen und aufzunehmen. Vielmehr kann schweres Fett zu einer schwachen Verdauung führen, die überlastet und Giftstoffe produziert.

Es gibt viele andere Faktoren wie Alter, Geschlecht usw., die die geeignete Lebensmittelauswahl bestimmen.

Lebensstilbasierte Ursachen

Ernährung ist ein entscheidender Faktor für die Gesundheit, aber auch der Lebensstil ist von Bedeutung. Der Lebensstil umfasst Faktoren wie Tagesablauf, Bewegung oder körperliche Aktivität, Schlafdauer und -qualität, Stressniveau, Exposition gegenüber elektronischen Geräten, Süchte wie Rauchen, Trinken usw.

All diese Faktoren tragen maßgeblich zur Gesundheit bei. Ayurveda sagt, dass selbst nahrhafte Nahrung den Körper nicht nährt, wenn man sie mit einem müden Körper und einem gestressten Geist isst.

Tägliche Routine

Der Dosha hat einen natürlichen Biorhythmus, der die zirkadianen Rhythmus vom Körper. Um gesund zu bleiben, müssen Sie diesem natürlichen Rhythmus folgen. Beispielsweise -

Kapha Dosha regelt die erste Phase des Tages (Sonnenaufgang – ca. 10 Uhr). Daher kann jede wärmende, rigorose Aktivität dazu beitragen, das Schwere, Kälte und Feuchtigkeit auszugleichen Kapha. Daher ist der Morgen die am besten geeignete Zeit zum Trainieren. Es ist jedoch möglicherweise nicht der richtige Zeitpunkt für ein ausgiebiges Frühstück!

Im Laufe des Tages nimmt auch die Stoffwechselrate zu. Mittags ist der Stoffwechsel am höchsten. Dies ist die ideale Zeit zum Essen. Daher sollte das Mittagessen die schwerste Mahlzeit des Tages sein.

Unterm Strich kann man, wenn man sich am natürlichen physiologischen Fluss ausrichtet, fast allen Störungen effektiv vorbeugen und heilen.

Schlaf

Die Schlafzeit ist die einzige Erholungsmöglichkeit für den Körper. Während des Schlafes repariert oder entfernt der Körper beschädigte Zellen, reproduziert neue Zellen und beseitigt Stoffwechselgifte. Eine Person mit Schlafmangel würde nicht nur mit mehreren Erkrankungen konfrontiert sein, sondern auch schneller altern.

Sucht

Normalerweise bedeutet Sucht Rauchen oder Trinken. Es gibt jedoch viele Arten von Süchten und alle sind abnormale Aktivitäten, die den Körper ins Ungleichgewicht bringen.

Die meisten Menschen sind sich der Gefahren des Rauchens und Trinkens bewusst. Heutzutage haben wir jedoch Kinder, die süchtig nach elektronischen Geräten, Cartoons, gewalttätigen Filmen, sozialen Medien und so weiter sind. Dies ist eine gefährlichere Sucht, da sie uns überrascht.

  • Fettleibigkeit ist nichts anderes als eine direkte Folge einer harmlosen Sucht – Esssucht. Nahrung ist eine Nahrungsquelle für den Körper. Aber viele Leute betrachten es als Quelle des Stressabbaus. Binge-Eating ist zur Norm geworden, ebenso wie Fettleibigkeit.
  • Das Fazit ist, dass ein Lifestyle-Upgrade ein wesentlicher Bestandteil der ayurvedischen Behandlung ist. Zum Beispiel, wenn Sie nicht mit dem Rauchen aufhören; dann wird das pflanzliche Heilmittel gegen Atemprobleme bei Ihnen nie wirken.
  • Wenn Sie nicht aufhören, Essattacken zu stoppen, werden Sie möglicherweise keine Ergebnisse von Gewichtsverlustmitteln erzielen
  • Lebensstilstörungen wie Diabetes, Bluthochdruck usw. können möglicherweise nicht durch Medikamente allein kontrolliert werden, wenn Sie sich nicht körperlich betätigen.

wegnehmen

Ayurveda sagt, dass ohne Beseitigung der ursächlichen Faktoren keine dauerhafte Heilung möglich ist. Sobald Sie jedoch die ursächlichen Faktoren loswerden, ermöglichen Sie dem Körper, sich selbst zu heilen. Darüber hinaus verstärkt das Entfernen der ursächlichen Faktoren die Wirkung von pflanzlichen Heilmitteln.

Es gibt zwei Arten von ursächlichen Faktoren – physische und psychische. Es gibt zwei Arten von physischen Faktoren – diätetische und lebensstilbezogene Faktoren. Ayurveda sagt, dass die richtige Ernährung Medizin ist, während die falsche Ernährung Gift ist. Sobald Sie die krankheitsverursachenden Lebensstilfaktoren wie Rauchen, Schlafmangel usw. beseitigt haben, können Sie die Wirkung der richtigen Lebensmittel und Medikamente verstärken und eine dauerhafte Heilung erzielen.

Lassen Sie uns in zukünftigen Blogs mehr über den mentalen Faktor diskutieren und wie er Ihre Gesundheit beeinflussen oder beeinträchtigen kann.

Wie man ayurvedische Heilmittel zum Wirken bringt – Teil 3 – Einnahmezeit

damit ayurvedische Heilmittel wirken

Einführung

In den vorherigen Blogs haben wir mehrere Faktoren gesehen, die die Wirksamkeit von ayurvedischen Heilmitteln/Arzneimitteln beeinflussen. Einige der entscheidenden Faktoren, die in früheren Blogs diskutiert wurden, sind – 

Für die Wirksamkeit ayurvedischer Heilmittel sind noch viele weitere Faktoren verantwortlich, zum Beispiel Alter, Kraft, Ausdauer des Patienten, Intensität der Erkrankung etc. 

Es gibt jedoch einen entscheidenden Faktor in Bezug auf das ayurvedische Heilmittel, der die endgültige Wirkung beeinflussen oder brechen kann – die Dosierungszeit. 

Die Logik hinter der spezifischen Dosierungszeit im Ayurveda 

Ayurveda glaubt, dass der menschliche Körper einen natürlichen Biorhythmus hat. Dieser Biorhythmus richtet unsere Stoffwechselenergien auf das Universum aus. 

Dieser Biorhythmus ist ein Komplex aus mehreren Biozyklen, die im Körper ablaufen, zum Beispiel der Kreislauf, der Atemzyklus usw. 

Jeder dieser Zyklen hängt von mehreren externen und internen Faktoren ab. So wirken sich beispielsweise die Mondphasen direkt auf die Durchblutung und die Menstruationszyklen aus. Sonnenstrahlung beschleunigt den Stoffwechsel und hebt die Stimmung. Aus diesem Grund leiden die Menschen in den nordischen Ländern an Verdauungsstörungen und Depressionen. Weil sie sechs Monate lang keiner Sonneneinstrahlung ausgesetzt sind. 

Die vedische Weisheit besagt, dass „yatha pinde tatha brahmande“ (das Teilchen hat alle Eigenschaften des Universums).

Charak Samhita vergleicht die Dosha zu den universellen Kräften. Gemäß AcharyaCharak, Vata ist wie Luft, Pitta gleicht der Sonne und Kapha nährt den Körper wie der Mond die Lebewesen auf der Erde ernährt. 

Da wir alle so tief mit dem Universum verbunden sind, entscheidet unser Biorhythmus über die Wirkung von Nahrung oder Medizin, die wir konsumieren. 

Der Dosha Zyklus 

Biophysikalische Energien oder Doshas folgen regelmäßigen täglichen, monatlichen und jährlichen Zyklen. Unsere Organsysteme erfüllen ihre Funktionen gemäß den Dosha Zyklus. 

Jeder Zyklus beginnt mit Kaphadosha, erreicht seinen höchsten Punkt mit Pittadosha, und endet unter dem Einfluss von vata Dosha. Dieses zyklische Muster gilt überall. 

Beispielsweise - 

Dosha und Lebenszyklus 

Kapha regelt die erste Lebensphase – (0-30 Jahre). Pittadosha übernimmt die mittlere Lebensphase (30-60 Jahre). Vata Dosha dominiert den Körperstoffwechsel im Alter (60+ Jahre).

Dosha und täglicher Zyklus 

Ayurveda teilt den Tag und die Nacht in drei Teile. Kaphadoscha beeinflusst den ersten Teil des Tages, beginnend mit dem Sonnenaufgang (ca. 6-10 Uhr). Pittadosha dominiert im Mittelteil (ca. 10-2 Uhr). Und vata Dosha übernimmt das letzte Drittel der Dauer (2 – 6 Uhr). 

Die Nacht folgt auch gleich Dosha Zyklus. 

Der Vata-Zyklus 

Ein weiterer kritischer Aspekt der Dosha ist der Biozyklus der Vata-Subtypen. Vata Dosha Nur Dosha die alles im Körper beweglich macht. Ein ayurvedisches Sprichwort aus Ashtang Hridaya Zustände -

Ohne Vata Dosha, alle Elemente innerhalb des Körpers, Pitta, Kapha, Abfall- oder Gewebesysteme, sind gelähmt. Vata bewegt alles im Körper wie die Luft die Wolken bewegt. 

Daher bewegt sich alles im Körper nur wegen Vata Dosha. Die Funktionen von Vata Dosha haben fünf Kategorien. Diese fünf Unterarten von Vata Dosha bestimmte Funktionen ausführen. Beispielsweise, Pranavayu umfasst die Gehirnaktivität (Denken, Fühlen usw.) und die Atmung.

Fünf Vata-Subtypen steuern die verschiedenen Stoffwechselwege. Sie sind - 

  1. Pranavayu: Gehirnaktivität, Atmung
  2. Udanavayu: Schlucken, Sprachsteuerung, Aufstoßen, Gähnen usw.
  3. Samanavayu: Alle Aktivitäten im Verdauungstrakt
  4. Vyanavayu: Alle kleineren Transportaktivitäten oder größeren Vertreibungen wie Gehen, Laufen usw. 
  5. Apanavayu: Ausscheidung oder Ausscheidung eines Fötus, Babys, Menstruationsflüssigkeit 
Ayurveda-Heilmittel

Elf Arten von Einnahmegelegenheiten für Medikamente 

Laut Ayurveda gibt es elf Aushadh sieben Kaal oder Zeiten, in denen Sie Ihre Medikamente einnehmen sollten. 

  1. Abhakt (auf nüchternen Magen) – Einnahme des Arzneimittels am frühen Morgen auf nüchternen Magen. Diese Zeit ist für fast alle Medizin förderlich. Medikamente, die zu dieser Zeit konsumiert werden, haben einen sehr starken Einfluss auf den Körper.   
  2. Pragbhakt (vor dem Essen) – Einnahme von Medikamenten vor dem Frühstück oder vor der ersten Mahlzeit des Tages. Dieses Medikament folgt dem apanavayu und beeinflusst das Ausscheidungs-, Harn- und Fortpflanzungssystem. 
  3. Adhobhakt (nach den Mahlzeiten) – Einnahme von Medikamenten nach einer Mahlzeit. Die Medizin, die Sie nach der Morgenmahlzeit zu sich nehmen, wandert durch die vyanavayu und breitet sich hauptsächlich in den Organen über dem Marine aus. Das Arzneimittel wird nach dem Abendessen eingenommen und breitet sich im udanavayu und wirkt auf die Brust- und Halsregion. Es ist besonders wirksam bei der Linderung Kapha verwandte Störungen.
  4. Madhyabhakt (in der Mitte des Essens) – Medikamenteneinnahme in der Mitte der Mahlzeit. Dieses Medikament beeinflusst die Saman vayu Weg. Es ist besonders effektiv in Pitta-bedingte Verdauungsstörungen. 
  5. Antarabhakt (zwischen den Mahlzeiten am Tag) – Einnahme von Medikamenten nach vollständiger Verdauung der während des Mittagessens verzehrten Nahrung. Dieses Arzneimittel wird normalerweise zwischen Mittag- und Abendessen/Abendessen eingenommen. Dieses Arzneimittel ist besonders wirksam bei Herzerkrankungen. 
  6. Sabhakt (mit Nahrung vermischt) – die Einnahme von Arzneimitteln mit Nahrung. Dieses Arzneimittel wirkt sich auf den gesamten Körper aus. Seine Wirkung ist jedoch mild. Daher ist es vorteilhaft für Schwache, Kranke, die sich von Störungen erholen, und Kinder. Dieses Arzneimittel ist sehr wirksam bei allgemeinen Erkrankungen wie Fieber, Verdauungsstörungen usw. 
  7. Samudga (sowohl vor als auch nach dem Essen) – das Wort samudga bedeutet „inmitten von zwei Dingen“. Wenn Medizin zwischen zwei Teilen einer Mahlzeit eingeschlossen wird, dann wird es Samudga genannt. Wenn Sie die Hälfte Ihrer Mahlzeit zu sich nehmen, essen Sie die Medizin und nehmen Sie dann die andere Hälfte Ihrer Mahlzeit zu sich, dann ist die medizinische Einnahme Samudga. 
  8. Muhurmuhur (ein und aus) – muhur muhur bedeutet „wieder“. Dieses Arzneimittel ähnelt der Einnahme von Arzneimitteln bei SOS oder Notfallsituationen. In diesem Fall nehmen Sie Medikamente häufig ein, nach einem festgelegten Intervall, zum Beispiel alle eine Stunde. Sie können das Arzneimittel auch bei Bedarf einnehmen. Medikamente gegen häufigen Husten werden beispielsweise immer dann verwendet, wenn ein Hustenanfall auftritt. 
  9. Sagras (mit dem ersten Bissen Essen) – Einnahme von Medikamenten bei jedem Bissen. Diese Methode der medizinischen Einnahme ist besonders wirksam. Hilfreich in pranavayu Erkrankungen. 
  10. Grasantar (zwischen Häppchen) – das Wort grasa bedeutet Biss. Diese Methode der Einnahme von Medikamenten ist als Grasantar-Methode der medizinischen Zufuhr bekannt. Diese Methode ist sehr effektiv bei Herz- und Atemwegserkrankungen.  
  11. Naish (zur Schlafenszeit) – Medikamenteneinnahme vor dem Schlafengehen. Dies ist der beste Zeitpunkt, um Medikamente gegen Kopf- und Rachenbeschwerden einzunehmen. Milde Abführmittel wirken auch effektiv, wenn sie vor dem Schlafengehen eingenommen werden. 

Dies sind die wichtigsten Regeln für die Einnahme von Medikamenten. Dies sind jedoch die grundlegenden Richtlinien. Im Idealfall müssen Sie einen Ayurveda-Arzt konsultieren, um den geeigneten Zeitpunkt für die Einnahme von Medikamenten für jede spezifische Erkrankung zu ermitteln. 

Bedeutung der Dosha Zyklus 

Der Dosha Zyklen bestimmen die Verdauung, Aufnahme und Wirkung der Ayurveda-Heilmittel oder Medikamente am Körper. Die Vata-Subtypen aktivieren zu bestimmten Tagesphasen bestimmte Stoffwechselwege.

Beispielsweise - 

Der pranavayu die die Gehirnaktivität steuert, wird nach Sonnenuntergang aktiv.

Wenn Sie Medikamente einnehmen möchten gegen Schlaflosigkeit, Sie müssen es einnehmen, wenn der Vata-Pfad für die Gehirnregion aktiv ist – die pranavayu

Daher müssen Sie nach Sonnenuntergang oder vor dem Schlafengehen ein Medikament gegen Schlaflosigkeit einnehmen, um die besten Wirkungen zu erzielen. 

Wenn es jedoch am frühen Morgen eingenommen wird, landet das Arzneimittel im apanavayu Weg. 

Apana Weg ist der Vata-Subtyp, der die Ausscheidungswege wie den Dickdarm, die Harnwege usw. kontrolliert. 

Bei Schlaflosigkeit wirkt sich dieses Arzneimittel eher auf die Ausscheidungsorgane aus, als dass es eine direkte Linderung bewirkt. 

Deshalb ist der Zeitpunkt der Medikamenteneinnahme entscheidend. Ayurveda definiert Regeln für die Einnahme von Medikamenten zu einem Zeitpunkt, zu dem der jeweilige Vata-Subtyp aktiv ist. 

wegnehmen 

Die Einnahmezeit ist ein entscheidender Faktor, der sich direkt auf die therapeutische Wirksamkeit ayurvedischer Heilmittel auswirkt. Jede Tageszeit hat einen besonderen Biorhythmus. Während dieser Zeitphasen öffnen sich verschiedene Stoffwechselwege. Die Einnahme von Arzneimitteln während der relevanten Tageszeit sorgt für eine bessere Aufnahme des Arzneimittels.  

So wirken ayurvedische Heilmittel – Teil 2 – Saisonale Variationen

Ayurveda-Heilmittel

Einführung

Ayurveda sagt, dass der menschliche Körper ein Teil des Universums ist. Es folgt einem natürlichen Biorhythmus, der auf die Bewegung der Erde um die Sonne ausgerichtet ist. Die Umdrehung der Erde um die Sonne erzeugt Jahreszeiten. Wir erleben den Sommer, wenn die Erde der Sonne am nächsten ist, und den Winter, wenn sie am weitesten entfernt ist. Das Leben auf der Erde ist auf diese jahreszeitlichen Veränderungen ausgerichtet.

Jedes Lebewesen muss sich ständig den jahreszeitlichen Veränderungen anpassen. Diese metabolische Flexibilität bildet einen regelmäßigen Biorhythmus, der das Leben gegen erosive jahreszeitliche Veränderungen aufrechterhält. Wenn Sie sich an diesem universellen Biorhythmus orientieren, segeln Sie krankheitsfrei durch die Jahreszeiten. Aber wenn Sie nicht darauf vorbereitet sind, können Sie von einer Saison zur anderen Bruchlanden. Diese metabolische Bruchlandung führt zu ständigen physiologischen Verschlechterungen und Krankheiten.

Außerdem sind saisonale Veränderungen die Hauptfaktoren für das Altern. Die klimatischen Veränderungen können langfristig Gesteine ​​bröckeln. Sie sind zu mächtig für unseren zarten Körper. Wir können jedoch den Verwitterungseffekt der Jahreszeiten überwinden, indem wir unsere Ernährungs- und Lebensgewohnheiten auf die Jahreszeiten ausrichten. Ayurveda empfiehlt für jede Jahreszeit eine andere Ernährung und Lebensweise. Das gleiche gilt auch für pflanzliche Heilmittel! Ein pflanzliches Heilmittel kann im Sommer gut wirken, aber im Winter kann es keine Wirkung oder Nebenwirkungen haben.

Einfluss der Jahreszeiten auf den menschlichen Körper

Um die saisonalen Auswirkungen auf den menschlichen Körper zu verstehen, müssen wir die jährliche Dosha Kreislauf. Kurz gesagt, die drei metabolischen Doshas folgen einem zunehmenden und abnehmenden Zyklus, genau wie der Mond das ganze Jahr über. Jahreszeiten, die in ayurvedischen Büchern wie Ashthang Hridya und Charak Samhita erklärt werden, basieren auf den Mustern, die wir normalerweise in Indien erleben, aber da verschiedene Teile der Welt unterschiedliche Jahreszeiten haben, sieht man im Westen normalerweise 4 Jahreszeiten (nicht wie 6 Jahreszeiten in Indien). Zum Beispiel –

Jahr Vata Zyklus

Vatadosha reichert sich im Sommer im Körper an. Es manifestiert sein metabolisches Ungleichgewicht während der Regenzeit und beruhigt sich im frühen Winter (Sept.-Okt.) allmählich. Während dieser Zeit ist der Körper anfälliger für Vata Erkrankungen wie Körperschmerzen, Gelenkschmerzen, Juckreiz, Verdauungsstörungen, Verstopfung, Blähungen usw. Vata dominante Menschen haben ausgeprägtere Symptome als andere Körpertypen. Dies Vata Ungleichgewicht ist der Grund dafür, dass sich bereits bestehende Gelenke während der Regenzeit verschlechtern.

Hinweis: In der westlichen Welt
Der Herbst oder die Herbstsaison ist trocken, kalt und windig, daher ist Vata-Saison und normalerweise verschlimmert sich Vata in dieser Jahreszeit

Jahr Pitta Zyklus

Pittadosha ist im frühen Winter (Sept.-Okt.) am höchsten, verringert sich und findet in den nächsten zwei Wintermonaten (Nov.-Dez.) ein Gleichgewicht. Der Überschuss Pitta beginnt während der Regenzeit (Juli-August) wieder zuzunehmen. Zu dieser Jahreszeit ist es üblich, ein Brennen, Fieber, lose Bewegungen und eine Zunahme aller Arten von entzündlichen Erkrankungen zu verspüren. Pitta Dominanten können im Vergleich zu anderen Konstitutionen schwere Symptome verspüren.

Hinweis: In der westlichen Sommersaison ist Pitta-Saison, da sie heiß, hell, scharf und intensiv ist, daher leidet Pitta in dieser Saison

Jahr Kapha Zyklus

Kaphadoscha reichert sich im Winter (Dezember bis Januar) im Körper an. Im Frühjahr (Feb-März) weht er aus seinem natürlichen Verhältnis. Und schlussendlich, Kapha findet im Sommer (Apr-Mai) sein natürliches Gleichgewicht wieder. Während der Kapha Ungleichgewicht, können Sie erleben Kapha Symptome wie Taubheitsgefühl, Erkältung, Husten, Atemwegserkrankungen, Verstopfung usw. Kapha dominante Menschen sind anfälliger für diese Symptome, wenn sie erneut bestehende Erkrankungen haben.

Hinweis: - Spätwinter & Frühling …Kapha-Saison

Das ist eine Menge Abwechslung für den Körper. Allerdings haben wir einen sehr robusten Stoffwechsel. In einem normalen gesunden Zustand passt sich der Körper nahtlos an all diese Veränderungen an.

Pflanzliche Heilmittel und saisonale Veränderungen

Ein Fieber im Frühjahr unterscheidet sich von einem im Sommer oder bei Regen. Dies Dosha Zyklus ist der Grund für den Unterschied. Und deshalb müssen Sie ein pflanzliches Heilmittel wählen, das zur Jahreszeit passt Dosha Kondition. Andernfalls kann das pflanzliche Heilmittel keine Wirkung entfalten.

Versuchen wir, die Kräuterverträglichkeit bei saisonalem Fieber/Grippe zu verstehen. Alle Fieber haben Pitta Dominanz. Aber auch ein saisonales Fieber beeinflusst ihre Dominanz Dosha.

  1. Während der Regenzeit tritt Fieber aufgrund von Vatadosha. Daher sollten pflanzliche Heilmittel ausgleichen Vatadosha. Grüner Kardamom hilft, beides auszugleichen Pitta und VatadoshaS. Kardamom-Tee kann helfen, das Verdauungssystem anzuregen und Giftstoffe aus dem Körper zu eliminieren.
  2. Amla ist ein ideales Kraut für saisonales Fieber im frühen Winter. Unausgeglichen Pitta verursacht dieses Fieber. Amla wächst auf natürliche Weise im frühen Winter und hat eine unvergleichliche entzündungshemmende und fiebersenkende Wirkung. Es ist eines der besten Mittel gegen saisonales Fieber im frühen Winter.
  3. Kapha dominiert das saisonale Fieber im Frühling. Honig ist ein großartiges Heilmittel für beides Pitta und Kapha. Daher ist es eine kompatible Option für Fieber im Frühjahr.

Die oben genannten Heilmittel sind einfache Einzelzutaten. Sie zeigen die saisonale Variation der besten Kräuteroptionen.

Wenn Sie in der Regenzeit Honig gegen Fieber verwenden, können Sie dennoch einige Vorteile erzielen. Das Ergebnis hängt von mehreren Faktoren ab wie Körpertyp, Verdauungskapazität, Alter usw. Die Verwendung von saisonalen Kräutern ist jedoch immer die beste Option.

ayurvedische Heilmittel wirken lassen

So finden Sie das beste saisonale Heilmittel

Es kann schwierig erscheinen, das am besten geeignete pflanzliche Heilmittel zu finden. Der Prozess ist jedoch logisch und einfach.

Schritt 1: Erkenne dich selbst

Der erste Schritt zur Suche nach einem kompatiblen Ayurveda-Heilmittel ist es, Ihren Körpertyp zu ermitteln. Sie können Ihren Körpertyp mit Online-Ayurveda-Quiz finden. Um Ihren Körpertyp zu bestimmen, wenden Sie sich am besten persönlich an einen Ayurveda-Arzt.

Schritt 2: Finden Sie Ihr Heilmittel

Finden Sie je nach Ihrem Körpertyp und Gesundheitszustand mögliche pflanzliche Heilmittel. Nehmen wir zum Beispiel an, Sie suchen nach dem besten Mittel gegen Fieber. Fieber ist die Folge von übermäßigem Pittadosha. Der Frühling bringt jedoch eine zyklische Kapha Ungleichgewicht. Wenn Sie also im Frühjahr Fieber durch eine Erkältung haben, dann würde dieses Fieber auch übermäßig sein Kapha. Einige der häufigsten pflanzlichen Heilmittel gegen Fieber sind –

  1. Tulsiblättertee
  2. Tee aus Minzblättern

Heute können Sie online nach den Auswirkungen eines Krauts auf Ihr suchen Dosha. Jeder der oben genannten Dosha Optionen ist für einen bestimmten Körpertyp und Gesundheitszustand geeignet.

Tulsiblättertee

Tulsi hilft beim Ausgleich Kapha und Vatadosha. Daher kann Tulsi-Tee besser funktionieren für Kapha und Vata Körpertypen. Da jedoch

Außerdem hilft Tulsi bei der Kontrolle von Fieber und Erkältung. Es ist auch eine großartige Option bei Komplikationen wie Husten, Schweregefühl oder Atemnot.

Tee aus Minzblättern

Die meisten Leute glauben, dass Minze eine kühlende Wirkung hat und bei der Linderung hilft Pitta. Aber es ist ein Vata und Kapha ausgleichendes Kraut. Auf der anderen Seite nimmt es zu Pittadosha.

Minztee ist auch für Menschen mit Überschuss von Vorteil Kapha or Vata, oder bei Fieber durch Überschuss Kapha or Vata. Jedoch Pitta dominante Menschen sollten es vermeiden, wenn sie an Fieber leiden.

Erkältungsfieber ist der Versuch des Körpers, Krankheitserreger und Schleim zu beseitigen, also alle Mittel, die lindern Kapha sind von Vorteil. Einige können jedoch hilfreicher sein als andere. Manche pflanzliche Heilmittel kann sogar zu Komplikationen führen!

Daher ist es immer von Vorteil, pflanzliche Heilmittel sorgfältig zu verwenden, um die besten Ergebnisse zu erzielen.

wegnehmen

Pflanzliche Behandlungen schlagen fehl, weil die saisonalen Auswirkungen auf den Körper, die Störungen und die Behandlung nicht bekannt sind. Der Körper folgt einem jährlichen Dosha Zyklus. Diese Dosha Zyklus ist der herausragende Faktor, der über Erfolg oder Misserfolg eines pflanzlichen Heilmittels entscheidet. Wenn Sie ein pflanzliches Heilmittel verwenden, das nicht mit der Jahreszeit vereinbar ist Dosha Bedingung können Sie null oder negative Ergebnisse erhalten. Aber wenn Sie ein pflanzliches Heilmittel probieren, das die Jahreszeiten ausgleicht Dosha Dominanz erhalten Sie ein sofortiges und dauerhaftes Ergebnis.

Wie man ayurvedische Heilmittel zum Wirken bringt – Teil 1 – Körpertyp

ayurvedische Heilmittel

Einführung

Nach Nebenwirkungen oder Komplikationen der modernen Medizin wenden sich viele Menschen Alternativen wie Naturheilkunde, Homöopathie, Ayurveda und einfacher Volksmedizin zu.

Diese pflanzlichen Heilmittel erzeugen jedoch zufällige und unzuverlässige Ergebnisse. Eine Person kann keinen signifikanten Nutzen aus einem pflanzlichen Heilmittel ziehen. Während eine andere Person eine unglaubliche Verbesserung erfahren kann. Menschen verwenden keine pflanzlichen Heilmittel wegen dieser zufälligen Ergebnisse. Viele Menschen glauben, dass pflanzliche Heilmittel aufgrund von Placeboeffekten wirken, was nicht ganz ungenau ist.

Aber diese zufälligen Ergebnisse sind das Ergebnis einer unsachgemäßen Verwendung von pflanzlichen Heilmitteln. Mehrere Faktoren beeinflussen die Ergebnisse dieser pflanzlichen Heilmittel.

Sie sind sich dieser Faktoren möglicherweise nicht bewusst, daher neigen Sie dazu, zufällige Ergebnisse zu erhalten. Wenn Sie sich jedoch mit diesen Faktoren vertraut machen, können Sie sie effektiv nutzen und konsistente Ergebnisse erzielen.

Lassen Sie uns einige der wichtigsten Faktoren untersuchen, die bei der Verwendung von pflanzlichen Heilmitteln wichtig sind.

Der Dosha Basis

Das Grundkonzept des Ayurveda ist Dosha. Es ist die Grundlage für Sharari Prakrati (der Körpertyp). Unterschiedlich Doshas haben unterschiedliche und kontrastierende Stoffwechseleigenschaften.

Es gibt drei Arten von Dosha - Vata, Pittaund Kapha. Alle drei Doshas sind in jedem menschlichen Körper vorhanden. Wie die Beine eines Stativs tragen sie dazu bei, das physiologische Gleichgewicht des Körpers zu erhalten.

Die dominierende Dosha überwacht den gesamten Stoffwechsel und verdrängt andere Doshas.

Abhängig von Dosha Dominanz klassifiziert Ayurveda den menschlichen Körper in drei Haupttypen – Vata, Pittaund Kapha. Diese Körpertypen haben unterschiedliche Eigenschaften.

Das Konzept der körpertypbasierten Personalisierung

Ayurveda hat ein einzigartiges Konzept namens Prakrati oder Verfassung. Nehmen wir das Beispiel Kleidung, um dieses Konzept zu verstehen. Nicht jede Kleidung passt zu jedem. Die beste Passform kommt mit maßgeschneiderter Kleidung.

Die ayurvedische Behandlung folgt den gleichen Prinzipien. Laut Ayurveda hat jeder Mensch einen eigenen Geist und Körper. Das bedeutet, dass jeder menschliche Körper seine eigenen spezifischen Anforderungen hat. Aus diesem Grund bietet Ayurveda eine individuelle Behandlung an.

Die individuelle Behandlung richtet sich nach der Verfassung. Wenn also die Behandlung der Schlüssel ist, ist die Konstitution das Schloss. Und Sie müssen das Schloss kennen, um den richtigen Schlüssel zu finden!

Warum wirken pflanzliche Heilmittel nicht?

Konstitutionelle Unverträglichkeit ist der Hauptgrund, warum die meisten pflanzlichen Heilmittel keine Wirkung zeigen. Versuchen wir zu verstehen, wie?

Der Körpertyp ist der Code für die äußeren und inneren Merkmale des Körpers, sein Stoffwechselmuster, seine Vor- und Nachteile. Konstitution ist auch der Schlüssel zu den Krankheitsmöglichkeiten und der besten Behandlung für sie.

Zum Beispiel kann ein Pitta Eine dominante Person hat ein hervorragendes Verdauungssystem, kann jedoch unter übermäßigem Schwitzen und üblem Geruch leiden. Auch eine Pitta dominante Person ist anfälliger für alle entzündlichen Erkrankungen, Blut- und Hautprobleme.

Da Pitta ist von Natur aus leicht ölig, scharf, heiß, sauer und flüssig; die besten Heilmittel für Pitta Störungen sind kühlend, beruhigend, süß (madhur), scharf (tikta) oder adstringierend (Kashay) im Geschmack.

Auf diese Weise, Prakrati oder Körpertyp weist natürlich auf die beste Vorbeugung und die wirksamste Heilung hin. Sobald Sie sich selbst kennen, können Sie das beste pflanzliche Heilmittel für sich selbst auswählen.

Ayurveda-Kräuterheilmittel

Beispiele für differenzielle Hausmittel

Die meisten von uns folgen Kräuter- oder ayurvedische Heilmittel in Vergessenheit. Wir haben keinen Grund, warum ein bestimmtes pflanzliches Heilmittel bei uns wirken sollte. Aber ayurvedische Prinzipien sind so logisch wie Mathematik. Nehmen wir als Beispiel ein allgemeines Hausmittel gegen Säure – kalte Milch.

Das Beispiel für kalte Milch

Kalte Milch ist im Allgemeinen gut für den Säuregehalt. Es ist eine entzündungshemmende Emulsion, die überschüssige Magensäure absorbiert und Übersäuerung verhindert. Pitta dominante Menschen haben eine feurige Verfassung. Sie sind am anfälligsten für Säure.

Ayurveda sagt, dass Milch das beste Heilmittel für alle ist Pitta Störungen und Übersäuerung oder Sodbrennen ist ein Pitta Störung. Bis hierhin ist alles super.

Aber kalte Milch ist nicht die ideale Lösung für a Kapha or vataprakrati Person, die an Säure leidet. Milch ist kühl, schwer und salbungsvoll. Kaphadoscha hat auch die gleichen Eigenschaften. Daher kann Milch, insbesondere kalte Milch, den Kapha Gleichgewicht und wandeln Säure in Verdauungsstörungen oder Schwere im Körper um.

Anstelle von kalter Milch kann grüner Kardamom-Tee Wunder wirken bei der Säure in a Kapha Verfassung. Die Wärme, Leichtigkeit und Kapha Die reinigende Eigenschaft von grünem Kardamom hilft, Säuren zu heilen, ohne die Kapha Gleichgewicht im Körper.

Ebenso Vata ist auch ein natürlich kühles Stoffwechselmuster. Jede kalte Substanz (wie kalte Milch) kann sich verschlimmern Vata Ungleichgewicht. Außerdem, Vata Menschen haben eine schwache Verdauung. Es kann sein, dass es ihr schwerfällt, die kalte und schwere Milch zu verdauen.

Die meisten Heilmittel, die für Kapha sind auch wirksam für Vata Verfassung. Das ist so, weil Kapha und Vata einige Gemeinsamkeiten teilen. Beides sind Kälte erzeugende Systeme. Außerdem beides Kapha und Vata Menschen haben aus verschiedenen Gründen eine empfindliche Verdauung. Wärme gleicht die Kühle aus und regt die Verdauung an. Daher hat alles Warme einen Moment Kapha und Vata ausgleichende Wirkung.

Im obigen Beispiel kann grüner Kardamomtee sehr vorteilhaft sein für die Vata auch Mensch. Die Wärme und die milde Öligkeit des grünen Kardamoms heilen Säure und Ausgeglichenheit Vatadosha Auch.

Das Juckreiz-Beispiel

Aber das ist keine Regel Kapha und Vata Heilmittel sollten die gleichen sein. Denn trotz gewisser Überschneidungen Vata und Kapha sind zwei verschiedene Stoffwechselsysteme. Vata ist trocken, subtil und beweglich; wohingegen Kaphadoscha ist ölig, fest und stabil. Nehmen wir ein Beispiel, um diesen Unterschied zu verstehen –

Juckreiz tritt normalerweise aufgrund von beschädigtem Kapha auf. Ayurveda sagt, dass Juckreiz ein allgemeines Symptom von Kapha-Doshas ist.

Senföl ist eines der großartigen allgemeinen Heilmittel gegen Juckreiz oder Entzündungen der Haut.

Vata Jucken

Beide Vata Stoffwechsel und Kokosöl wirken kühlend. Daher kann Kokosöl verschlimmern Vatadosha.

Pitta Juckreiz

Die kühlende Wirkung von Kokosöl wirkt Wunder bei Juckreiz bei a Pitta dominanter Körper. Aber Öligkeit ist eine allgemeine Eigenschaft von Pittadosha. Aber die Verwendung von Senföl, das von Natur aus heiß ist, kann die Fettigkeit erhöhen und verschlimmern Pitta.

Kapha Juckreiz

Auch hier kann sowohl die Kühlung als auch die Öligkeit von Kokosöl kalt, ölig und schwer werden Kaphadoscha.

Aus diesem Grund kann ein pflanzliches Heilmittel keine oder eine schädliche Wirkung auf den Körper haben.

Wie man ein pflanzliches Heilmittel an den Körpertyp anpasst

Nehmen wir das oben erwähnte Beispiel des Juckreizes. Eine leichte Personalisierung des pflanzlichen Heilmittels kann es für alle Konstitutionen geeignet machen.

Vata Jucken

Wärmen Sie die Kokosöl und fügen Sie einige Tropfen Nelkenöl/Rizinusöl oder Mandelöl hinzu. Warmes Kokosöl, gemischt mit Vata ausgleichendes Mandel-/Rizinusöl heilt effektiv Juckreiz in a Vata Person.

Pitta Jucken

Einige Stücke Kampfer hinzufügen und bei Raumtemperatur in einer Kokosnuss gut mischen. Der Pitta ausgleichende Wirkung von Kampfer gemischt mit juckreizstillendem und kühlendem Kokosöl ist eine großartige Lösung gegen Juckreiz in a Pitta Person.

Kapha Juckreiz

Erwärme das Kokosöl und gib ein paar Tropfen Nelkenöl hinzu. Scharf und Kapha ausgleichendes Nelkenöl kombiniert mit juckreizstillendem Kokosöl ist ein tolles Mittel gegen Juckreiz bei a Kapha dominanter Körperbau.

Auf diese Weise können wir jedes allgemeine pflanzliche oder ayurvedische Heilmittel personalisieren und maximale Vorteile erzielen.

wegnehmen

Pflanzliche Heilmittel haben auch eine tiefe Logik hinter ihrer Wirkung oder dem Fehlen von Wirkungen. Den perfekten Schlüssel finden Sie nur, wenn Sie das Schloss kennen. Ebenso können Sie nur dann den besten Nutzen aus einem pflanzlichen Heilmittel ziehen, wenn Sie wissen, wie Ihr Körper ist und was er braucht.

Der ayurvedische Körpertyp oder die ayurvedische Konstitution ist einer der wichtigsten Faktoren, die Ihnen helfen können, Ihr perfektes pflanzliches Heilmittel zu finden.

Die Eigenschaften einer idealen ayurvedischen Medizin

ideale ayurvedische Heilqualitäten

Einführung

Ayurveda bietet eine Fülle von pflanzlichen Optionen für jede Störung. Darüber hinaus listet Ayurveda eine Vielzahl von Gesundheitsfaktoren wie Körperbau, Alter, Gesundheitszustand, Ausdauer, Verdauung usw. auf. Die Wahl des idealen Arzneimittels kann je nach all diesen Faktoren stark variieren. Daher kann dieses breite Spektrum an Heilungsmöglichkeiten verwirrend sein.

Anwendbarkeit und Kompatibilität sind die Schlüssel. Beispielsweise -

  • Kurkuma ist ein großartiges Kraut zur Wundheilung. Aber es gibt bessere Heilungsmöglichkeiten wie Sandelholz für entzündliche Erkrankungen.
  • Ashwagandha und Shatavari sind großartig für die allgemeine Vitalität. Aber Ashwagandha ist eine bessere Option zur Verbesserung der männlichen Fruchtbarkeit im Vergleich zu Shatavari.
  • Auf der anderen Seite, Shatavari ist ein großartiges Kraut für die weibliche reproduktive Gesundheit.

Die Wahl der richtigen Medizin ist die Grundlage für eine personalisierte Heilung. Daher definiert Acharya Charak die entscheidenden Eigenschaften einer idealen Medizin. Diese Eigenschaften helfen uns, das relevanteste Kraut für einen bestimmten Gesundheitszustand auszuwählen.

Eigenschaften einer idealen Medizin im Ayurveda nach Charak Samhita –

बहुता तत्रयोग्यत्वमनेकविधकल्पना| ||

Ein ideales Medikament sollte in Hülle und Fülle leicht verfügbar sein. Es sollte Wirksamkeit, die Möglichkeit mehrerer pharmazeutischer Formulierungen und natürliche Qualitäten (voller bioaktiver Inhaltsstoffe) aufweisen.

Charak Samhita 9 / 7

Fülle

Fülle ist die primäre Qualität eines Ideals Ayurveda-Medizin. Das Arzneimittel kann bei einer bestimmten Erkrankung oder einem bestimmten Patienten sehr gut sein. Aber wenn es unzugänglich ist, dann nützt es niemandem. Dies ist ein sehr praktischer Rat in Bezug auf die Behandlung. Insbesondere die Notfallbehandlung erfordert die sofortige Verfügbarkeit von Medikamenten.

Außerdem sollten Medikamente in ausreichender Menge zur Verfügung stehen, um die Einheitlichkeit des Behandlungsverfahrens zu gewährleisten. Die Verfügbarkeit von Medikamenten in kleinen Mengen kann zu einer inkonsistenten Heilung führen. Deshalb ist Fülle der Schlüssel. Aber diese Fülle sollte natürlich und nicht von Menschenhand geschaffen sein.

Gesang für Local

In der Natur ist die einheimische Vegetation immer vorherrschend. Die heutige Fülle kann jedoch aufgrund der künstlich geschaffenen lokalen Verfügbarkeit von nicht einheimischen Kräutern, Früchten und Gemüse ein Verwirrungsfaktor sein. Beispielsweise -

  • Kiwi ist in Indien reichlich verfügbar. Es handelt sich jedoch nicht um eine einheimische Frucht.
  • Quinoa, ein Supergetreide aus Südamerika, ist in Europa in guten Mengen erhältlich.
  • Indische Kräuter wie Ashwagandha sind weltweit erhältlich.

Die wahre Essenz der Fülle liegt in die Verfügbarkeit einheimischer Produkte. Laut Ayurveda unterliegen die Kräuter, Tiere und Menschen an einem bestimmten Ort besonderen Klima- und Bodenbedingungen. Sie sind mit ähnlichen Wetterzyklen konfrontiert. Daher werden lokale Kräuter auf natürliche Weise darauf abgestimmt, die Homöostase im lokalen Klima auszugleichen.

Stellen wir uns die lokale Vegetation als Mutter vor. Wenn der Winter naht, bereitet die Mutter warme Kleidung vor. Und wenn es Sommer ist, packt sie die warmen Sachen weg und verteilt Regenschirm und Sommerkleidung. Mit der magischen Berührung von Mutter Natur wächst das, was wir brauchen, ganz natürlich in unserer Nähe. Sie stellt sicher, dass jede Zone die am besten kompatiblen Kräuter enthält, die für die lokale Bevölkerung nützlich sind. Dies ist der Grund, warum jede Klimazone eine unterschiedliche Vegetation hat.

Was auch immer in Ihrer Nähe wächst, ist Ihre gesündeste Option. Beispielsweise -

  • Safran wächst von Natur aus in einem kalten Klima und erzeugt Wärme im Körper.
  • Grüner Kardamom wächst auf natürliche Weise in einem heißen und feuchten Klima und hilft, den Körper zu kühlen.
  • Kokosnüsse sind fast immer in der Nähe von Stränden mit einem warm-feuchten Klima zu finden. Sie sind die besten Optionen, um den natürlichen Elektrolythaushalt bei heißem Wetter wiederherzustellen.
  • Datteln wachsen in trockenen, heißen und trockenen Regionen und versorgen den Körper sofort mit Energie und Kühle.
Ayurveda-Medizin

Zusammenfassung

Fülle ist der erste und wichtigste Faktor für eine ideale Medizin. Es gewährleistet eine konsequente Behandlung und vollständige Heilung. Die wahre ayurvedische Fülle bezieht sich jedoch auf die natürlich vorkommende Vegetation; keine importierten Produkte.

Wirksamkeit

Das Arzneimittel sollte Eigenschaften aufweisen, die für die aktuelle Erkrankung relevant sind. Wenn Sie also zwei Heilungsmöglichkeiten im Überfluss haben, wird die Wirksamkeit der zweitwichtigste Faktor. Versuchen wir, dieses Konzept mit einfachen Lebensmittelbeispielen zu verstehen. Beispielsweise -

Kurze Fallstudie

Eine Erkältungsinfektion ist eine Folge von Kapha Dosha (kaltes) Ungleichgewicht im Körper. Fieber ist eine Folge von Unausgeglichenheit Pitta Dosha (heiß).

Sie haben wegen einer Erkältung Fieber und brauchen ein kühlendes Kraut. Es gibt zwei Anti-Fieber-Optionen in Hülle und Fülle – Kokoswasser und grüner Kardamom. (Sowohl Kokosnuss als auch grüner Kardamom wachsen unter ähnlichen klimatischen Bedingungen.)

Lassen Sie uns die Wirksamkeit dieser Optionen bei dem oben genannten Gesundheitszustand vergleichen.

Kokosnusswasser

  1. Kokoswasser hat eine kühlende Wirkung auf den Körper und steigert Kapha Dosha.
  2. Daher ist Kokoswasser nicht die beste Lösung bei Erkältungsfieber, auch wenn es reichlich vorhanden ist.

Grüner Kardamom

  1. Grüner Kardamom hat eine kühlende Wirkung auf den Körper. Es hilft auch bei der Kontrolle Kapha damit verbundene Probleme wie Husten, Übelkeit, Schweregefühl usw.
  2. Daher ist grüner Kardamomtee eine gute Option bei Erkältungsfieber.

Dies ist ein einfaches Beispiel, um das Konzept der Wirksamkeit zu erläutern. Klassische ayurvedische Arzneimittel enthalten viele Kräuter, Mineralstoffe, Metallasche etc. Dank einer Vielzahl von Inhaltsstoffen haben diese Arzneimittel eine facettenreiche Wirkung auf den Körper. Daher ist es entscheidend, das Medikament mit der richtigen Wirksamkeit zu wählen.

Saisonale Nutzung

Diese Eigenschaft bezieht sich auch auf eine unterschiedliche saisonale Nutzung. Zum Beispiel kann ein Kraut im Winter gekocht werden, um Tee zuzubereiten. Das gleiche Kraut kann in Wasser eingeweicht werden, um im Sommer Kürbis zuzubereiten.

Diese Eigenschaft ist wertvoll, da sie den Anwendungsbereich der Medizin in den verschiedenen Jahreszeiten erhöht.

Mehrfachverwendungen

Eine weitere Dimension der Arzneimittelwirksamkeit sind die vielfältigen Wirkungen. Heute haben die Patienten keine einzige Störung. Normalerweise gehen Menschen zum Arzt, wenn die Beschwerden unerträglich werden. In diesem Stadium entwickelt die Störung andere Komplikationen oder ist mit anderen Störungen gekoppelt. Wir stellen beispielsweise fest, dass die meisten übergewichtigen Menschen an Diabetes und Bluthochdruck leiden.

In diesem Fall kann eine Person viele Medikamente einnehmen. Es besteht die Möglichkeit, dass ein Arzneimittel unerwünscht mit dem anderen interagiert. Aber was wäre, wenn ein einziges medizinisches Präparat alle damit verbundenen Erkrankungen oder deren Komplikationen behandeln könnte?

Die meisten klassischen Medikamente werden jedoch mit einer Kräuterkombination zubereitet, die bei zahlreichen Erkrankungen wirkt. Beispielsweise,

Chandraprabha Vati, da ein einzelnes Medikament bei mehreren Erkrankungen wirksam ist (HWI, Nierenerkrankungen, sexuelle Störungen wie Syphilis, Gebärmuttererkrankungen, allgemeine Schwäche, Nervenschwäche, Diabetes, Lebererkrankungen usw.).

Mahanarayan Tailam ist ein klassisches ayurvedisches Heilmittel für Vata Störungen. Sie können es oral einnehmen, eine Körpermassage damit durchführen, es für Panchkarma-Therapien verwenden und so weiter. Daher kann ein einziges Präparat bei unterschiedlicher Anwendung auf eine Vielzahl von Erkrankungen abzielen.

Es gibt viele solcher Beispiele in Bezug auf die klassische ayurvedische Medizin.

Zusammenfassung

Das Arzneimittel soll insgesamt ausgleichend auf die Dosha. Das ausgleichende Gesamtergebnis und keine Nebenwirkungen definieren die Wirksamkeit eines Arzneimittels.

Mehrere Vorbereitungen

Das Wort "Anek Vidh Kalpana“ bedeutet eine Option für verschiedene Zubereitungen. Dies ist eine ganz besondere Eigenschaft, die die vielseitige Anwendung eines Heilkrauts/Arzneimittels ermöglicht.

Darstellungen von Göttin Durga zeige acht Hände mit verschiedenen Waffen. Sie ist so vollständig auf den Kampf vorbereitet, dass sie unzählige Waffen trägt. Sie hat also in allen möglichen Kriegssituationen eine passende Option. “Anek Vidh Kalpana“ bezieht sich auf ein voll bewaffnetes Kraut, ein Kraut, das auf vielfältige Weise verwendet werden kann.

Beispielsweise -

Kurkuma ist ein Kraut mit hervorragenden antioxidativen, Anti-Aging-, entzündungshemmenden, antimikrobiellen und verjüngenden Eigenschaften. Mögliche Kalpana oder Zubereitungen von Kurkuma sind –

Kurkuma Tee

Beste für Kapha Probleme

Stärkung der Immunität, gut bei Fettleibigkeit, Schweregefühl, Hauterkrankungen

Kurkuma Milch

Beste für Pitta Störungen

Verjüngend, ideal für Schwache, für Kinder, ältere Menschen, Erholungssuchende, Menschen ohne Zähne

Kurkumapulver

Wird in mehreren Lebensmittelzubereitungen verwendet – gebratener Reis, Poha, indische Currys, Kadi, Gurken usw. Lebensmittel mit Kurkuma haben natürliche immunstärkende Eigenschaften.

Kurkuma wird sowohl in süßen als auch in herzhaften Speisen verwendet. Zum Beispiel beide süß Pongal und Masala-Reis verwenden Kurkuma.

Daher ist Kurkuma ein natürliches Nahrungsergänzungsmittel mit langer Haltbarkeit und einfacher Lagerung, das einer Vielzahl von Gerichten zusätzlichen Geschmack und Duft verleiht.

Kurkuma dient sowohl präventiven als auch heilenden Zwecken, indem es der Nahrung immunmodulatorische Eigenschaften zufügt. Es ist eines der besten Beispiele für „Anek Vidh Kalpana“ oder Mehrfachverwendung.

Zusammenfassung

Wenn sich ein Kraut in „Anek Vidh Kalpana“ oder Mehrfachpräparationen bietet es vielfältige Anwendungsmöglichkeiten. Es kann in verschiedenen Gesundheitszuständen, Altersgruppen, klimatischen Bedingungen usw. eingesetzt werden.

Ein blühendes Kraut

Das Sanskrit-Wort „sampan“ bedeutet wohlhabend. Im ayurvedischen Kontext bedeutet es – ein Heilkraut/Arzneimittel voller natürlicher bioaktiver Inhaltsstoffe. Ein solches Kraut ist voller medizinischer Eigenschaften und gut gerüstet, um die Krankheit zu heilen.

Vergleichen wir dieses gut ausgestattete Kraut mit einem Soldaten. Ein Soldat kann unter allen Umständen kämpfen. Er kann jedoch am besten kämpfen, wenn er mit einer Waffe, Rüstung, Kugeln usw. gut ausgerüstet ist. Ebenso kann ein Koch leckeres Essen zubereiten, wenn er mit den notwendigen Zutaten und Kochutensilien ausgestattet ist. In ähnlicher Weise a sampan Kraut ist voll von medizinischem Saft, der hilft, die Störung zu heilen.

Saisonale Produkte

Alles, was natürlich wächst, steckt in der passenden Jahreszeit voller bioaktiver Inhaltsstoffe. Solche Kräuter haben im Vergleich zu Kräutern, die in unnatürlichen Klimazonen und Böden wachsen, hervorragende Nährstoff- und medizinische Eigenschaften. Daher empfiehlt Ayurveda lokale und saisonale Kräuter, um sicherzustellen, dass Sie die beste medizinische Essenz aus diesen Kräutern erhalten.

Nicht-saisonale Produkte und Dosha Hält

Auf der anderen Seite verbietet Ayurveda strikt die Verwendung von nicht saisonalen Produkten. Acharya Charak sagt, dass man keine Produkte essen sollte, die in unnatürlichen Böden und Klimazonen angebaut wurden, von Insekten gefressen wurden und denen ihre natürliche Form, ihr Geschmack oder ihr Aroma fehlten. Die Pflanzen, die unter unnatürlichen klimatischen Bedingungen oder Böden wachsen, haben von Natur aus keine natürliche Ernährung. Sie können aber auch gesundheitsschädlich oder gesundheitsschädlich sein!

Der Körper hat eine Dosha Kreislauf. Jede natürlich saisonal angebaute Pflanze trägt zum Ausgleich der Dosha Zyklus im Körper. Aber nicht saisonale Pflanzen stören die Dosha balancieren statt balancieren.

Beispielsweise -

Blumenkohl wächst von Natur aus im Winter. Es erhöht sich Vata Dosha im Körper. Aber im Winter alles Doshas sind von Natur aus ausgewogen und daher schadet Blumenkohl dem Körper nicht.

Ayurveda verbietet jedoch die Verwendung von Gemüse, insbesondere. Blumenkohl, grüne Erbsen, Kohl usw. Während der Regenzeit. Außerdem wächst dieses Gemüse natürlich nicht in der Regenzeit.

Die Regenzeit bringt einen zyklischen Vata Ungleichgewicht. Der Verzehr von Blumenkohl während der Regenzeit kann schwere verursachen oder verschlimmern Vata Erkrankungen wie Körperschmerzen, Gelenkschmerzen, Arthritis, Autoimmunerkrankungen usw.

Daher ist der Verzehr von nicht saisonalem Blumenkohl während der Regenzeit ein Gesundheitsrisiko.

Ayurveda gegen GVO

Normalerweise kann eine nicht-saisonale Vegetation unter ungewöhnlichen klimatischen Bedingungen nicht überleben, außer für menschliche Eingriffe.

Genetisch veränderte Nutzpflanzen entstand in den 80er Jahren und verbreitete sich auf der ganzen Welt. Diese Pflanzen sollten bessere Erträge, eine größere Widerstandsfähigkeit gegen Schädlinge usw. haben. Außerdem sind diese Pflanzen darauf ausgelegt, unter unnatürlichen klimatischen Bedingungen zu wachsen. Und hier ist der Haken!

Diese Pflanzen sind gut für Regale im Laden, nicht für den menschlichen Körper. Da sie eine unnatürliche genetische Konstitution haben, bezeichnet der Körper sie als gefährliche Fremdstoffe. In der Folge greift der Körper diese gentechnisch veränderten Lebensmittel in Form von Nahrungsmittelallergien an.

Daher sind gentechnisch veränderte Lebensmittel in einer idealen ayurvedischen Ernährung ein absolutes No-Go.

Mehr ist nicht immer besser

Heute haben wir Kräuter mit einem höheren Anteil an bioaktiven Inhaltsstoffen. Wissenschaftler identifizierten beispielsweise Withanolide als bioaktive Inhaltsstoffe in Ashwagandha. Normal Ashwagandha Pulver enthält 2.5% Withanolide. Heute haben wir uns jedoch ungewöhnlich konzentriert Ashwagandha Zubereitungen, die 10 % oder mehr Withanolide enthalten können. Aber mehr ist nicht immer besser.

Nach der modernen Wissenschaft kann eine höhere Konzentration bioaktiver Inhaltsstoffe zu einer besseren Aufnahmefähigkeit im Körper führen. In den meisten Fällen ist dieser Ansatz jedoch nach hinten losgegangen.

Das wahre Heilpotenzial eines Krauts hängt nicht nur von wenigen wissenschaftlich identifizierten bioaktiven Inhaltsstoffen ab. Viele andere Verbindungen unterstützen die Funktionen der primären bioaktiven Inhaltsstoffe. Alle Bestandteile eines Krauts wirken in Synergie, um die heilende Wirkung zu erzielen. Deshalb stören wir, wenn wir die natürliche Zusammensetzung des Krauts gefährden, auch sein heilendes Potenzial.

Und das ist der Grund, warum viele von Natur aus harmlose Kräuter Nebenwirkungen haben. Kava Kava wird in Ozeanien seit Tausenden von Jahren bei mehreren Erkrankungen eingesetzt. Seine natürlichen Präparate hatten bei den Einheimischen nie Nebenwirkungen oder Komplikationen. Wissenschaftler stellten jedoch hochkonzentrierte Extrakte von Kava Kava her, die schwere Nebenwirkungen wie Hepatotoxizität verursachten.

wegnehmen

Acharya Charak listet vier Eigenschaften einer idealen Medizin auf. Ein ideales Medikament sollte in Hülle und Fülle leicht verfügbar sein. Außerdem befürwortet Ayurveda die Verwendung natürlich verfügbarer einheimischer Kräuter.

Ein wirksames Arzneimittel sollte die relevanten Eigenschaften haben, um die Störungen ohne Nebenwirkungen oder Komplikationen zu behandeln. Außerdem sollte es in mehreren pharmazeutischen Zubereitungen verfügbar sein. Zum Beispiel – Abkochung, Kapsel, Pulver usw. Ein mit all den oben genannten Eigenschaften gesegnetes Arzneimittel sorgt unabhängig von anderen Behandlungsfaktoren für die besten Ergebnisse.

Der sampan Kraut wächst natürlich und wird geerntet, wenn es in seiner natürlichen Wachstumszeit am saftigsten ist. Dieses Kraut hat ein Maximum an bioaktiven Inhaltsstoffen, das natürlich möglich ist. Außerdem werden diese bioaktiven Inhaltsstoffe von anderen Verbindungen gut unterstützt.

Ayurveda lehnt nicht-saisonale Produkte ab. Daher sind gentechnisch veränderte Pflanzen im Ayurveda nicht gesund. Ihnen fehlt ihre natürliche genetische Zusammensetzung und damit ihre natürlichen Eigenschaften.

Unterm Strich ist für uns das Beste, was natürlich verfügbar ist.

Ich hoffe, dass dieser Blog Ihnen hilft, die besten Behandlungsentscheidungen zu treffen.

Acht Faktoren einer idealen ayurvedischen Mahlzeit (Ahaar Vidhi Visheshayatana)

ideale ayurvedische Mahlzeitenfaktoren

Einführung

Laut Veden ist Nahrung die Quelle von Prana für geringere Wesen. Die göttlichen Wesen beziehen ihre Nahrung aus dem Feueropfer oder Homa. Die vedische Weisheit sagt: „mtriyorma amrutam gamaya“ (Möge ich mich vom Tod zur Unsterblichkeit bewegen). Also, bis wir achiVor einem höheren Dasein ist Nahrung unser Retter. Es ist die Basis von Annamaya Kosha, der physischen Existenz.

Aber nicht alle Lebensmittel enthalten die gleiche Menge an Prana. Die Qualität von Prana, chi oder die in der Nahrung vorhandene Lebensenergie unterscheidet sich nach vielen Faktoren. Es gibt physische, mentale und spirituelle Faktoren, die Prana zum Essen. Die Denkweise und das Bewusstsein des Kochs beeinflussen die Energie des Essens. Auch wenn Sie sich Ihre Mahlzeit mit rechtschaffenen Mitteln verdienen, Prana des Essens ist unglaublich positiv. Dies sind die mentalen und spirituellen Aspekte des Essens. Schauen wir uns einige andere Faktoren aus dem alten Text an.

Zusammenfassung

Nahrung ist die Quelle von Prana or chi. Ayurveda listet acht wichtige Faktoren auf, damit Sie mühelos die Lebenskraft aus der Nahrung aufnehmen.

Die acht Essensfaktoren

Charak Samhita listet acht faszinierende Faktoren für eine ideale Mahlzeit. Die Gruppe dieser acht Faktoren heißt Ahaar Vidhi Visheshayata (ahaar - Lebensmittel, vidhi - Methode, visheshayatana – Besonderheiten/Abmessungen).

तत्र खल्विमान्यष्टावाहारविधिविशेषायतनानि भवन्ति; तद्यथा- (भवन्ति)||२१||

Acht spezielle Faktoren bilden die ideale Methode für die Nahrungsaufnahme.

Sie sind -

  1. Prakrati (Natürliche Nährwerte)
  2. Karan (Vorbereitung)
  3. Sanyog (Kombination)
  4. Raschi (Menge)
  5. Desh (Lebensraum)
  6. Kaal (Zeit)
  7. Upyogsantha (Gebrauchsanweisung)
  8. Upyokta (Verbraucher)

Prakrati (Natürliche Nährwerte)

तत्र प्रकृतिरुच्यते स्वभावो यः, स पुनराहारौषधद्रव्याणां स्वाभाविको गुर्वादिगुणयोगः; माषमुद्गयोः, शूकरैणयोश्च (१) |२२|

Prakrati ist der natürliche Charakter eines Stoffes; die natürlichen Qualitäten wie Schwere etc. definieren die Prakrati als Nahrungs- und Heilmittel; zum Beispiel - Maische (urad dal/black gram) ist schwer verdaulich, während moong Dal (grünes Gramm) ist hell; Schweinefleisch ist schwer, aber Hirschfleisch ist leicht.

Prakrati ist der Naturzustand. Das Wort Prakrati ist im Ayurveda allgegenwärtig. Wir haben Körperbau (sharir Prakrati), Geistestyp (manas Prakrati), Lebensmittelart (ahaar Prakrati) usw. Dies Prakrati ist die Grundlage für Kompatibilität. Idealerweise sollten Sie eine Nahrung zu sich nehmen, die sowohl Ihrem Geist als auch Ihrem Körper entspricht. Dieser Shloka konzentriert sich jedoch auf die physikalischen Eigenschaften des Lebensmittels.

Charak Samhita definiert einige Lebensmittel, die für alle gut sind, zum Beispiel – Gerste, Milch, Honig, Reis usw., weil diese Lebensmittel von Natur aus mit allen verträglich sind.

Prakrati ist der natürliche Zustand des Stoffes. Die natürliche Ernährung, die in einer rohen Frucht vorhanden ist, beruht auf ihrer Prakrati.

Verschiedene Lebensmittel haben einzigartige Kombinationen von Eigenschaften. Zum Beispiel – Wassermelone ist kühl, schwer und hilft bei der Beseitigung Pitta Dosha; während Gurke warm ist und zunimmt Pitta.

8 Faktoren der idealen Mahlzeit in Ayurveda

Zusammenfassung

Prakrati sind die natürlichen Eigenschaften eines Stoffes. Diese Eigenschaften entscheiden über die Wirkung auf den Stoffwechsel des Körpers. Zum Beispiel – Honig ist leicht und warm. Daher hilft es, die Kapha doscha.

Karan (Zubereitung/Lebensmittelverarbeitung)

करणं पुनः स्वाभाविकानां द्रव्याणामभिसंस्कारः| संस्कारो हि गुणान्तराधानमुच्यते| गुणास्तोयाग्निसन्निकर्षशौचमन्थनदेशकालवासनभावनादिभिः कालप्रकर्षभाजनादिभिश्चाधीयन्ते (२) |२२|

Karan bezieht sich auf die Zubereitung von Speisen. Es ist der Beginn der Kochwissenschaft, bei der wir die Lebensmittel so verarbeiten, dass sie unseren Ernährungsbedürfnissen entsprechen. Durch die Lebensmittelverarbeitung können wir die natürlichen Eigenschaften verändern (Prakrati) eines Lebensmittels und induzieren wünschenswerte Qualitäten darin.

Einige der wichtigsten Methoden der Lebensmittelverarbeitung sind –

  1. Wasser (Einweichen, Fermentation etc.)
  2. Feuer (Braten, Braten, Kochen, Räuchern usw.)
  3. Reinigung (Waschen, Sedimentation, Sieben usw.)
  4. Rühren/Mischen/Mahlen
  5. Ort (kaltes/warmes Klima, Feuchtigkeit, Wind usw.)
  6. Zeit (Koch-/Verarbeitungszeit usw.)
  7. Wasan – Aufbewahren/Lagern (Beizen, Fermentation, Lufttrocknung, Sonnentrocknung etc.)
  8. Infusion (Mischen von Kräutersäften zur Verbesserung der nahrhaften/medizinischen Eigenschaften)

Ayurveda sagt zum Beispiel, dass grünes Blattgemüse wie Spinat schwer und trocken ist und Vata vitation im Körper. Eine Temperierung mit warmen Kräutern wie Kreuzkümmel und Asafoetida kann sie jedoch leicht und bekömmlich machen. Dieses kräutertemperierte Gemüse verursacht keine Vata Schaden.

Zusammenfassung

Der Kochvorgang oder Karan verfeinert die natürlichen Eigenschaften eines Lebensmittels, um den Ernährungsbedürfnissen des Einzelnen gerecht zu werden.

Sanyog (Kombination)

संयोगः पुनर्द्वयोर्बहूनां वा द्रव्याणां संहतीभावः, स विशेषमारभते, यं पुनर्नैकैकशो द्रव्याण्यारभन्ते; तद्यथा- , मधुमत्स्यपयसां च संयोगः (३) |२२|

Zwei Stoffe mit unterschiedlichen Eigenschaften verbinden sich zu einem besonderen Effekt. Zum Beispiel – Ghee kühlt den Körper und stärkt die Immunität. Es hilft, alle drei Doshas auszugleichen. Honig ist warm, mit großartigen antimikrobiellen Eigenschaften. Es ist das beste Mittel gegen Kapha Störungen. Eine Kombination aus Ghee und Honig sollte gut für die Gesundheit sein. Der Ayurveda sagt jedoch, dass Ghee und Honig zu gleichen Teilen eine toxische Wirkung auf den Körper haben!

Andererseits hat ein ungleiches Verhältnis von Ghee und Honig hervorragende gesundheitliche Auswirkungen.

Der Begriff Sanyog ist wichtig in der ayurvedischen Ernährung. Es ist die Grundlage für die Wissenschaft von inkompatiblen Kombinationen oder viruddhahaar (Viruddha – gegensätzlich/gegensätzlich, ahaar - Lebensmittel). Wir werden eine detaillierte Erkundung von viruddhahaar in zukünftigen Blogs.

Zusammenfassung

Eine Kombination oder Sanyog von zwei Nahrungsmittelsubstanzen kann eine einzigartige metabolische Wirkung haben, die sich von ihren individuellen Wirkungen unterscheidet. Daher ist es wichtig, die gesundheitlichen Folgen Ihrer Lebensmittelkombinationen zu verstehen.

Raschi (Menge)

राशशस्ुु सर्वग्रहपरगग्रहौ मात्रामात्रफफववनशश्चयार्थः | तत्र सर्वव्याहारस्य प्रमाणग्रहणहणेपपपण्डडन सर्वग्रहः, परगग्रहः पुपुः प्रमाणग्रहणहणहणैैैश्ययनाहारद्रव्याणाम्रव्रव्याणाम् सर्वव्य हह ग्रहः सर्वग्रहः, सर्ववश्च ग्रहः परगग्रह उच्यये (XNUMX) | XNUMX |

Raschi oder Menge ist ein entscheidender Faktor bei ayurvedischen Mahlzeiten. Ayurveda sagt, dass selbst Elixier bei übermäßigem Konsum zu Gift werden. Daher müssen Sie entsprechend Ihrem Alter, Ihrer Gesundheit, Ihrem Hunger, Ihrer Verdauungskapazität usw.

Raschi hat zwei Aspekte – sarvagraha und Parigraha

Sarvagraha (Sarva - alle; graha – Einnahme):

Das ist die Summe Menge an Essen du konsumierst. Es umfasst alle Arten von Lebensmitteln – feste, flüssige oder Obst, Getreide, Fleisch usw. Diese Gesamtmenge hilft bei der Entscheidung über Über- und Unterernährung, die Gesamtkalorienmenge, die Gesamtauswirkung der Nahrung, die Verdauungskapazität usw.

Stellen wir uns zum besseren Verständnis vor, dass zwei Personen 1 kg Nahrung zu sich nehmen; wobei eine Person 1 kg Mango isst und die andere Person 1 kg Wassermelone verzehrt. Die erste Person bekommt im Vergleich zur anderen mehr Kalorien. Außerdem kann die erste Person die abführende Wirkung der Mango erfahren. Abführende Wirkung hilft, Überschuss abzubauen Pitta doscha. Während die zweite Person einen Gesamteindruck empfinden kann Pitta zunehmende Wirkung von Wassermelone. (Hinweis - Bhav Prakash; Fhaladi Varga, )

Parigraha (gleich - Individuell; graha – Einnahme)

Parigraha bezieht sich auf die einzelnen Zutaten von Lebensmitteln, die Sie verzehren. Zum Beispiel – 1 Tasse Dal, 1 Tasse Reis, 1 Apfel usw.

Parigraha kann für dasselbe abweichen sarvagraha. Wenn beispielsweise zwei Personen insgesamt 1 kg Lebensmittel verzehren,

  • Parigraha für eine Person können sein – 3 Tasse Dal, 1 Roti, 1 Tasse Reis usw.
  • für eine andere Person kann es sein – 1 Tasse Dal, 2 Roti, 3 Tasse Reis usw.

Parigraha hilft uns, die Aufnahme einzelner Nährstoffe zu beurteilen. Zum Beispiel ist die Proteinaufnahme der ersten Person im obigen Beispiel größer als die der anderen. Es gibt mehrere andere Aspekte von Raschi und die Art und Weise, wie es Ihren Körper beeinflusst.

Zusammenfassung

Raschi ist die Menge der Nahrungsaufnahme. Dieser Faktor hat zwei Aspekte – die Gesamtmenge der Nahrungsaufnahme und die Menge der einzelnen Zutaten (zB Reis, Brot, Suppe usw.). Informationen zu Raschi hilft Ihnen, die Verdauungskapazität, die angemessene Menge, die Wirkung der Nahrung auf den Körper usw.

Desh (Lebensraum)

देशः पुनः स्थानं; द्रव्याणामुत्पत्तिप्रचारौ देशसात्म्यं चाचष्टे (५) |२२|

Charak Samhita sagt, dass der heimische oder natürliche Lebensraum eines Menschen für ihn am gesündesten ist. Die Nahrung, Obst, Gemüse usw., die auf natürliche Weise am Heimatort wächst, sind mit einem Individuum besser verträglich als Nahrung von anderen Orten.

Desh oder das Eingeborene ist die Grundlage für einen Regenbogen von Küchen auf der ganzen Welt. Und jede Küche bringt das Beste aus natürlich verfügbaren lokalen Zutaten hervor. Diese lokale Küche ist die gesündeste für die einheimische Bevölkerung. Zum Beispiel – Südinder fühlen sich mit fermentierten Lebensmitteln wie Idli, Dosa usw. wohler. Das warme südindische Klima unterstützt die Fermentation. Außerdem sind solche Nahrungsmittel in einem heißen Klima leichter verdaulich.

Kaal (Zeit)

कालो हि नित्यगश्चावस्थिकश्च; विकारमपेक्षते, नित्यगस्तु ऋतुसात्म्यापेक्षः (६) |२२|

Kaal oder Zeit ist entscheidend für eine gute Verdauung. Rechtzeitige Mahlzeiten sind die Basis für einen idealen ayurvedischen Lebensstil. Kaal hat zwei Hauptaspekte – nityag und awasthik

Nityag Kaal (Allgemeiner Einfluss der Zeit)

Nityag Kaal definiert den allgemeinen Einfluss der Zeit, der für alle Individuen gleich ist. Beispielsweise sind die tageszeitlichen und saisonalen Auswirkungen für alle gleich.

An einem Tag haben verschiedene Teile des Tages eine unterschiedliche Dosha-Dominanz. Zum Beispiel die Kapha Dosha ist in der ersten Hälfte des Tages dominant. In ähnlicher Weise weist Dosha auch saisonale Schäden auf. Zum Beispiel ist die Regenzeit die Zeit für Vata Schaden.

Information über Nityag kahl hilft uns, die beste Auswahl an Speisen, Zubereitungen, Kombinationen, Mengen usw. festzulegen. Zum Beispiel:

  • Ayurveda sagt, dass das Mittagessen die schwerste Mahlzeit des Tages sein sollte, da unser Stoffwechsel und unsere Verdauungskapazität mittags ihren Höhepunkt erreichen.
  • Außerdem sollten Sie nachts keinen Joghurt konsumieren, da dies die Anfälligkeit für erhöhen kann Kapha Erkrankungen.
  • Aufnahme von Sattu mit Wasser verdünnt ist während des kalten Klimas verboten, da dieses Präparat eine kühlende Wirkung auf den Körper ausübt.

Wie aus den obigen Beispielen ersichtlich ist, sind die ayurvedischen Ernährungsempfehlungen voller Anwendungshinweise in Bezug auf den Zeitpunkt des Verzehrs.

Avasthik Kaal (Bedingter Einfluss der Zeit)

Avasthik kahl bezieht sich auf den situativen oder bedingten Einfluss der Zeit. Dieser Faktor gilt insbesondere für Störungen. Beispielsweise -

Ayurveda empfiehlt keine Behandlung am ersten Tag des Fiebers.

Ebenso ist Milch während der ersten Fieberphase keine gesunde Option. Aber es ist ein großartiges Essen für Menschen, die sich von Fieber erholen.

Unterm Strich gibt es für alles die beste Zeit.

Zusammenfassung

Desh (Ort) und Kaal (Zeit) sind entscheidende Faktoren, die die Lebensmittelverträglichkeit, den natürlichen Biorhythmus, die ideale Essenszeit usw.

Upyogsantha (Gebrauchsanweisung)

उपयोगसंस्था तूपयोगनियमः; जीर्णलक्षणापेक्षः (७) |२२|

Upyogsantha ist die Methode, Nahrung zu sich zu nehmen. Angenommen, Sie haben das nahrhafteste Essen, richtig zubereitet und mit einer großartigen Kombination. Zeit und Ort sind auch günstig. Aber wenn Sie dieses Lebensmittel nicht richtig verwenden, können Sie von all den günstigen Faktoren nicht profitieren.

Zum Beispiel, Acharya Charak sagt, dass Sie das Essen nicht konsumieren sollten, bevor Sie die frühere Mahlzeit verdaut haben.

Die Gebrauchsanweisung gilt auch dann, wenn Sie rohe Früchte essen! Wie? Ayurveda sagt, dass es einen Unterschied in Bezug auf den Nährwert macht, ob Sie eine Mango lecken, lutschen oder essen!

Ayurveda rät zum Lecken Chavanprash langsam, anstatt es sofort herunterzuschlucken. Allmähliches Lecken hilft bei einer besseren Verdauung und Aufnahme von Chavanprash. Außerdem aktiviert es auch die Geschmacksknospen und steigert die Zufriedenheit durch den Fütterungsprozess.

Die Verwendung von Joghurt ist ein weiteres Beispiel. Nach allen alten Texten dürfen Sie während der Nacht keinen Joghurt konsumieren. Wieso den? Die Gesamtrate des Stoffwechsels nimmt nach Sonnenuntergang ab. Außerdem, Kapha Dosha dominiert die erste Phase der Nacht. Joghurt ist laut Ayurveda schwer verdaulich und kann anfällig für Kapha verwandte Störungen.

Aber, Bhav Prakash Nighantu schlägt einige spezielle Anweisungen für den nächtlichen Joghurtkonsum vor. Diese Anweisungen können Ihnen helfen, die negativen Auswirkungen des nächtlichen Joghurtkonsums zu verhindern.

Ayurveda empfiehlt, es zusammen mit Honig zu konsumieren, Ghee, und Zucker, Moong Dal oder Awla. Diese Kombinationen helfen, die Kapha zunehmende Wirkung von Joghurt.

Außerdem empfiehlt Ayurveda, Joghurt während des kalten Klimas zu sich zu nehmen, da es den Körper auf natürliche Weise wärmt. Auf der anderen Seite sollten Sie in warmen Klimazonen auf übermäßigen Joghurt- oder Buttermilchkonsum verzichten.

Zusammenfassung

Upyogsantha oder die Gebrauchsanweisung hilft, die Lebensmittelsubstanzen optimal zu nutzen. Sie tragen zu einer optimalen Bioverfügbarkeit und perfekten Verdauung der Nahrung bei.

Upyokta (Verbraucher)

उपयोउपयो्ता पुपुर्यय्तमाहारुपयुङुपयुङ्क्ते, यदायय्तोोोसात्म्यय्य्यय् | इइ्यष्टावाहारववधधववशशाययनानि व्याख्यातानि भवभव्ति || XNUMX ||

Der Konsument ist der König, daran besteht kein Zweifel. Die letztendliche Wirkung des Lebensmittels hängt vom Körperbau, dem aktuellen Gesundheitszustand, dem Alter, der Verdauung und dem Gesamtstoffwechsel des Verbrauchers ab.

Zum Beispiel haben Menschen mit unterschiedlichen Körpertypen unterschiedliche gesundheitliche Anforderungen. Buttermilch ist toll für Vata und Kapha da sie den Körper wärmt, während gesüßte Milch besser für den Körper ist Pitta dominanter Körperbau.

Pitta dominante Menschen brauchen schweres und kühlendes Essen, während Kapha dominanten Menschen geht es besser mit trockener, leichter und warmer Nahrung.

Obst und leichte Kost sind die besten Ernährungsoptionen für Kranke, Genesende und Alte. Aber ein junger Wrestler mit einem Pitta dominante Konstitution braucht schwere Nahrung, um sein starkes Verdauungsfeuer zu löschen.

Zusammenfassung

Upyokta meint den Verbraucher. Dieser Faktor definiert die Verwendung von Lebensmitteln nach individuellen Faktoren wie Körperbau, Gesundheitszustand, Alter, Verdauungskapazität usw.

Das Mango-Beispiel

Versuchen wir alle acht Faktoren am Beispiel der Mango zu verstehen

  1. Prakrati (Natürliche Nährwerte)

Die reife Mango ist von Natur aus süß, feuchtigkeitsspendend, schwer und kühl.

  1. Karan (Vorbereitung)

Amavat ist ein traditionelles Mango Vorbereitung. Es ist ein natürlich süßer Mangoriegel, der aus sonnengetrocknetem Mangosaft zubereitet wird. Durch den Sonnentrocknungsprozess Amavat wird im Vergleich zu Mangofrüchten leichter. Es ist eine natürliche Vorspeise. Mit seiner natürlichen Süße, Amavat hilft auszugleichen Vata doscha. Es ist auch vorteilhaft bei übermäßigem Durst, Übelkeit usw. Amavat ist auch ein natürliches Abführmittel. Daher hilft es, das Gleichgewicht zu halten Pitta.

  1. Sanyog (Kombination)

Gemäß Bhav Prakash Nighantu, eine Kombination aus Mango und Milch ist süß, schwer und kühl. Es ist ein Tonikum, eine Vorspeise, ein Energiespender, der auch dazu beiträgt, den Hautton zu verbessern!

  1. Raschi (Menge)

Der übermäßige Verzehr einer süßen reifen Mango ist normalerweise harmlos. Es kann zu leichten Lockerungen kommen. Ein übermäßiger Verzehr von roher Mango kann jedoch zu ernsthaften Problemen führen. Es kann zu Verdauungsstörungen, intermittierendem Fieber, Bluterkrankungen, Verstopfung und Augenerkrankungen führen. Daher macht die Menge einen großen Unterschied in der metabolischen Wirkung eines Lebensmittels.

  1. Desh (Lebensraum)

In ganz Indien gibt es mehr als 1000 Mangosorten. Ayurveda sagt jedoch, dass die lokale Vielfalt für die Einheimischen am besten ist. Wenn Sie sich also in Südindien aufhalten, Baganpalli ist eine gesündere Option für Sie im Vergleich zu Dashahari Mango aus dem Norden.

  1. Kaal (Zeit)

Natürliche Mango ist die Saisonfrucht für den Sommer. Aber gentechnisch veränderte Mangosorten sind das ganze Jahr über erhältlich. Diese unnatürlichen Früchte können dem Körper mehr schaden als die Ernährung.

  1. Upyogsantha (Gebrauchsanweisung)

Bhav Prakash Nighantu spricht über die besonderen Vorteile des Lutschens einer Mango. Wenn Sie eine saftige Mango lutschen, anstatt sie zu kauen, verstärkt der Vorgang des Lutschens die wohltuende Wirkung der Mango. Es ist eine bessere Vorspeise und leichter zu verdauen im Vergleich zu gekauter Mango.

  1. Upyokta (Verbraucher)

Reife Mango eignet sich hervorragend für insb. Pro Vata Prakrati-Leute, da es hilft, das Gleichgewicht zu halten Vata doscha. Es ist ideal für Menschen, die an Schwäche, Unterernährung, niedrigem Gewicht, Blutkrankheiten usw. leiden.

wegnehmen

Ayurveda beschreibt acht lebenswichtige Faktoren, die die Wirkung von Lebensmitteln auf unseren Körper bestimmen. Diese Faktoren zusammen heißen Ahaar Vidhi Viseshayatana (Besondere Aspekte der Nahrungsaufnahme). Sie sind Prakrati (Natürliche Nährwerte), Karan (Vorbereitung), Sanyog (Kombination), Raschi (Menge), Desh (Lebensraum), Kaal (Zeit), Upyogsantha (Gebrauchsanweisung) und Upyokta (Verbraucher).

Informationen zu diesen Faktoren können Ihnen bei der Auswahl des idealen Lebensmittels entsprechend Ihrem Körpertyp und Gesundheitszustand helfen. Außerdem können Ihnen diese Faktoren auch dabei helfen, gutes Essen auf die richtige Art und Weise zu sich zu nehmen. Unterm Strich können Sie mit Hilfe dieser acht Faktoren das Beste aus Ihrem Essen herausholen und ernährungsbedingte negative Folgen vermeiden.

Mutter Natur sorgt immer für die perfekte Balance der benötigten Ernährung, unabhängig von Ort und Zeit. Daher ist die Nahrung, die Ihnen von Natur aus am nächsten wächst, die beste. Sie müssen nicht nach exotischen importierten Lebensmitteln rennen. Außerdem kommt jede Jahreszeit mit ihrer natürlichen Lebensmittelproduktion. Dieses saisonale Lebensmittel hilft den Einheimischen, sich an die jahreszeitlichen Veränderungen anzupassen. Außerdem schreibt Ayurveda Anwendungsrichtlinien und Wege vor, um die ideale Nahrung basierend auf dem Körpertyp auszuwählen.

Die Quintessenz ist – wählen Sie saisonale, biologische und lokale Lebensmittel. Verwenden Sie es auf ayurvedische Weise entsprechend Ihrem Körpertyp.

Ich hoffe, dass diese Informationen Ihnen beste Gesundheit und Wohlstand bringen.

Krankheitskonzept im Ayurveda – Synonyme für ayurvedische Krankheiten

Ayurveda-Krankheitskonzept

Einführung

Synonyme spielen im Ayurveda eine entscheidende Rolle. Sie haben mehr zu bieten als nur Worte. Sie haben je nach Kontext ein breites Spektrum an Implikationen. Schauen wir uns die Synonyme für „Krankheit“ an, die in verschiedenen ayurvedischen Texten enthalten sind.

Was ist eine Krankheit (vyadhi)?

Ayurveda hat eine sehr interessante Definition von „der Krankheit“.

Betrachten wir die Bedeutung des Wortes „vyadhi.“ Dieses Wort stammt aus einem anderen Wort namens „adhi“ bedeutet etwas, das Schmerzen verursacht. “Vyadhi“ wird als „etwas, das den Menschen bei verschiedenen Arten von Schmerzen unangenehm ist“ übersetzt.

Jede Krankheit beschäftigt den Patienten auf mehreren Ebenen –

Physiologisch

Eine Krankheit stört den natürlichen Stoffwechsel und bringt Beschwerden mit sich. Zum Beispiel kann eine Person, die an einer Harnwegserkrankung leidet, an brennendem Wasserlassen leiden.

physikalisch

Eine Krankheit kann körperliche Probleme verursachen, die die allgemeine Lebensqualität beeinträchtigen. Beispielsweise kann eine Person, die an rheumatoider Arthritis leidet, nicht richtig gehen.

Geistig

Es gibt zwei Aspekte von psychischem Unbehagen. Erstens kann die Krankheit psychische Belastungen verursachen oder die normale Funktion des Gehirns beeinträchtigen. Schizophrene zum Beispiel stellen sich nicht existierende Wesenheiten vor. Eine Störung kann auch zu Angst und Stress führen. Diabetiker können sich beispielsweise Sorgen um ihre Gesundheit machen.

Social

Soziale Verlegenheit kann aus einer Krankheit resultieren. Vitiligo-Patienten können sich zum Beispiel in der Öffentlichkeit gedemütigt fühlen.

Finanzen

Eine Krankheit kann das finanzielle Vermögen einer Person aufzehren. Eine Krebsbehandlung zum Beispiel kann die Ressourcen des Patienten finanziell erschöpfen.

Ayurvedische Synonyme von Krankheit

Im Sanskrit hat das Wort „Krankheit“ viele interessante Synonyme. In jedem Fall ist die Bedeutung sehr unterschiedlich. Hier sind einige der Krankheitssynonyme nach Charak Samhita.

अअ्र व्याधधरायोयो गद आआंंो यय्ष्मा ज्वरो ववकारो रोग इइ्ययर्थान्तरम्. 

Charak Nidan Sthan 1/5 

Diese Synonyme sind keine bloßen Worte. Sie umfassen ein ganzes Spektrum oder eine ganze Klasse von Störungen.

Amaya

Dieses Wort kommt aus der Sanskrit-Wurzel „am“, was Krankheiten bedeutet. Ayurveda hat ein einzigartiges Konzept von liebt oder Stoffwechselgifte.

liebt bildet sich im Körper als Folge der falschen Ernährung, Lebensweise oder Geistesverfassung. Es behindert die natürlichen physiologischen Funktionen und bildet dabei Krankheiten. Ama kann auch als Brutstätte für Krankheitserreger dienen.

Alle allgemeinen Störungen erzeugen liebt oder Stoffwechselgifte in ihren fortgeschrittenen Stadien.

Gad

Das Wort Gad bezieht sich auf Gift. Die Krankheit breitet sich im Körper wie Gift aus und beeinträchtigt lebenswichtige Stoffwechselfunktionen. Deswegen, Gad oder Gift ist eines der Synonyme für die Krankheit.

Ama wird auch mit einem Gift verglichen. Es gibt jedoch einen Unterschied zwischen liebt und Gad. Ama ist ein Stoffwechselgift. Es bildet sich im Körper. Während, Gad oder Gift kann auch äußerlich sein, zum Beispiel Schlangenbiss oder kontaminiertes Essen.

Ayurveda-Toxikologie heißt Agad Tantra, as Agad ist etwas, das entfernt oder neutralisiert Gad (Gift).

Atanka

Das Wort Atanka verweist auf Panik. Dieses Synonym für Krankheit vermittelt die psychischen Auswirkungen von Störungen.

Die psychischen Auswirkungen von Störungen haben zwei Aspekte.

Erstens lösen alle Störungen beim Patienten Angst aus. Diese Angst verringert die Immunität und erhöht die Krankheitslast.

Zweitens kann eine schwere Erkrankung weitreichende Panik auslösen. Panik ist eine natürliche Reaktion, insbesondere auf tödliche Krankheitszustände wie Krebs, HIV-AIDS usw. Schwere übertragbare Krankheiten wie SARS und COVID-19 können jedoch soziale Panik auslösen, die einen großen Einfluss auf die Moral des Einzelnen und der Gesellschaft insgesamt hat.

Das Wort Atanka bezieht sich in erster Linie auf psychische Störungen oder die psychosomatischen Auswirkungen körperlicher Störungen.

Synonyme für ayurvedische Krankheit

Yakshma

Das Wort Yakshma ist ganz nah am wort shaya oder Verschlechterung. Yakshma bezieht sich auf den allmählichen Abbau oder die Verschwendung des Körpergewebes.

Es gibt einige Krankheiten, bei denen Gewebeschwund ein wesentliches pathologisches Ergebnis ist. Muskeldystrophie oder Muskelschwund ist beispielsweise eine eigene Gruppe von Krankheiten. Multiple Sklerose ist eine Erkrankung, die durch eine allmähliche Schwächung des Nervengewebes gekennzeichnet ist.

Eine Person mit Tuberkulose leidet an schwerer Schwäche und allmählicher Verschlechterung aller Körpergewebe. Daher heißt es auch Raj Yakshma, oder der König der gewebeverschwendenden Krankheiten!

Jwara

Jwara ist typischerweise mit Fieber verbunden. In einer breiteren Perspektive jedoch Jwara steht für Entzündung. Und es gibt einen signifikanten Unterschied zwischen Fieber und Entzündungen, insbesondere chronische Entzündung.

Die Wissenschaft hat bewiesen, dass chronische Entzündungen die schwerwiegendste aller Krankheiten sind. Bei allen Erkrankungen gibt es eine Spur von Entzündungen.

Es ist dem Ayurveda seit Ewigkeiten bekannt, dass Jwara ist die schwerste Störung. Dies ist der Grund, warum es in allen alten ayurvedischen Texten an der Spitze aller Krankheiten aufgeführt ist. Ayurveda sagt, dass jwar oder Entzündungen begleiten einen Menschen von der Geburt bis zum Sterbebett.

Das Wort Jwara bedeutet eine Reihe von Fieber, chronischen Entzündungen und anderen entzündlichen Erkrankungen wie IBS, Morbus Crohn usw. Es kann auch Autoimmunerkrankungen mit entzündlichen Symptomen umfassen.

Vikara

Das Wort Vikara bedeutet „jede Verzerrung vom Normalen“. Daher ist alles, was die normalen Funktionen des Geistes, der Sinne und des Körpers verzerrt, ein Vikara.

Vikara ist wie ein Baustein für Störungen. Ein Syndrom kann viele umfassen Vikara oder Stoffwechselstörungen. Beispielsweise -

Anämie ist ein Vikara. Das Fehlen von Perioden ist eine andere Sache Vikara. Diese Vikaras können als separate Bedingungen vorliegen. Aber diese und viele andere Vikaras verbinden sich auch zu einer komplexeren Krankheit wie PCOD.

Vikara bezieht sich auch auf Deformität. Die Deformität kann keine aktive Krankheit sein. Es verschlechtert jedoch die Lebensqualität. Blindheit und Kinderlähmung zum Beispiel sind die Folge von Vorerkrankungen, aber keine aktiven Erkrankungen. Allerdings ist die Vikara oder Deformität die Lebensqualität der Person stark beeinträchtigt. Daher kann ein ansonsten gesunder Blinder nicht als Patient bezeichnet werden. Sie kann deformiert oder vikrit genannt werden.

Roga

Das Wort Roga leitet sich von der Sanskrit-Wurzel ab“Lippenstift“, was Schmerz bedeutet. Deswegen, Rogas sind Erkrankungen, die durch Schmerzen als Hauptsymptom gekennzeichnet sind. Diese Kategorie umfasst alle akuten oder chronischen schmerzbedingten Erkrankungen. Chronische Schmerzen sind beispielsweise ein wesentlicher Bestandteil von Migräne, Arthritis, Fibromyalgie und Borreliose.

Papa

Das Wort Papa stammt aus dem Wort paap oder Sünde. Dies paap oder Sünde hat mehrere Aspekte.

  1. Es kann ein Ernährungsfehler sein. Es ist interessant festzustellen, dass Völlerei (übermäßiges Essen) auch ein Synonym für Sünde ist.
  2. A paap kann ein Lebensstilfehler sein, wie spät nachts zu schlafen.
  3. Der faszinierendste Aspekt von paap ist Schuld. Ein Gefühl von Schuld, Scham oder Bedauern hat weitreichende gesundheitliche Folgen, unabhängig davon, ob diese Gefühle in Ihrem bewussten oder unbewussten Verstand vorhanden sind.

Zum Beispiel, Charak Samhita identifiziert die Sünde als einen der wesentlichen kausalen Faktoren der Leucodermie.

Außerdem, paap oder Sünde passiert dir nicht wie saisonale Veränderungen. Paap hat immer einen Macher. Es ist beabsichtigt. Ob Sie sich einer Gesundheitsverletzung hingeben oder sie überspringen, liegt bei Ihnen. Daher, Papa oder Krankheit durch vorsätzliche Gesundheitsverletzung verursacht wird.

Dukha

Das Wort Dukh bedeutet Elend. Es ist nicht gerade ein Unbehagen, sondern eine Folge davon. In einer Hütte könnte sich ein Mönch wohl fühlen. Ein reicher Kaufmann, der an Luxus gewöhnt ist, kann jedoch unglücklich sein. So, Dukha ist ein optionaler Geisteszustand.

Manche Menschen sind krank, aber sie sind friedlich und hoffnungsvoll; während andere über ihren Gesundheitszustand kritisieren können.

Daher Dukha symbolisiert die psychischen Auswirkungen einer Störung oder eine psychische Störung selbst. Es ist die Mutter von Störungen wie Depressionen, Angstzuständen, zwanghaftem Essen usw.

Abada

Das Wort abadh ergibt sich aus dem Wort Bandha was bedeutet Behinderung. Alle Krankheiten sind im Wesentlichen eine Barriere für normale Stoffwechselfunktionen.

Es gibt jedoch eine Reihe von Erkrankungen, bei denen eine Obstruktion oder Einschränkung im Mittelpunkt steht. Zum Beispiel verursachen Krankheiten wie Tumore, atherosklerotische Plaques, kongestive Atemwegserkrankungen Blockaden im Stoffwechselweg. Daher, abadh kann sich auf alle Arten von obstruktiven Störungen im Ayurveda beziehen.

Uptapa

Das Wort Tapa bedeutet Brennen oder Entzünden. Es bezieht sich auch auf Tapas, was Buße bedeutet. Feuer verwandelt alles in Asche. Daher bezieht sich Tapa auf transformative Veränderungen. Die Krankheit führt zu einer pathologischen Veränderung der normalen Physiologie. Ein Uptapa (Krankheit) kann das Körpergewebe verbrennen und zerstören.

Jwar ist fast gleichbedeutend mit diesem Begriff. Nach Ayurveda, jwar ist die schwerste Krankheit, die einen Menschen von der Geburt bis zum Tod begleitet. Uptapa kann ein weniger schwerwiegender Zustand sein.

wegnehmen

Im Ayurveda gibt es viele Namen für „Krankheit“. Jeder Name hat eine einzigartige Bedeutung und einen einzigartigen Kontext. Jeder Name bezeichnet auch eine andere Reihe von Störungen. Beispielsweise, jwar, hingegen bezieht sich auf entzündliche Erkrankungen, während Papa, andererseits die psychischen Auswirkungen von Störungen.

Ich hoffe, dass dieser Blog Ihnen hilft, ein tieferes Verständnis der ayurvedischen Pathologie zu erlangen. Lassen Sie uns im nächsten Blog die ayurvedische Klassifikation von Krankheiten diskutieren.

Einführung in das ayurvedische Guna Karma – Stoffwechseleigenschaften

Einführung in das ayurvedische Guna Karma

Ayurveda Guna Karma

Wie in den vorherigen Blogs besprochen, ist die grundlegende Gurvadi Guna (schwer, leicht, heiß, kühl usw.) in einem Stoff vorhanden (Dravya) zusammenkommen, um eine komplexe metabolische Wirkung zu erzeugen. Zum Beispiel – Verbesserung der Kognition, Sedierung, entzündungshemmende Aktivität usw.

Ayurveda listet mehrere metabolische Wirkungen auf, die Medizin erzeugen kann. Diese metabolischen Wirkungen werden als bezeichnet guna-karma der Medizin. In diesem Zusammenhang ist das Wort „Guna“ bezeichnet die heilenden Eigenschaften des Arzneimittels/der Heilpflanze. Und das Wort „Karma“ bezieht sich auf seine Wirkungsweise.

Die Kombination Guna Karma bezieht sich auf die tiefe Beziehung zwischen den Eigenschaften und der Wirkungsweise eines Arzneimittels. Es ist vergleichbar mit der Ursache-Wirkungs-Beziehung. Seine Eigenschaften bewirken, dass das Arzneimittel in besonderer Weise wirkt.

Guna ist dem Konzept der Pharmakokinetik ziemlich nahe. Die Pharmakokinetik ist ein Teilgebiet der Pharmakologie, das definiert, wie der Körper auf eine Substanz reagiert. Wenn beispielsweise ein Stoff Guru (schwer) nach Ayurveda kann es eine geringe Bioverfügbarkeit haben. Der Körper muss sich anstrengen, um die Ernährung von schwerem Essen. Wenn ein Lebensmittel bei der Verdauung Wärme produziert, ist es uschna (heiß) in der Natur.

Karma ist verwandt mit der Pharmakodynamik, einem Zweig, der sich mit der Wirkungsweise eines Arzneimittels beschäftigt. Diese metabolischen Wirkungen ähneln medizinischen Eigenschaften in der modernen Medizin. Beispielsweise - Medhya ist ein Begriff, der dem kognitiven Verstärker ziemlich nahe kommt; Madkari ist ein Rauschmittel, vamak ist ein Brechmittel (Erbrechen auslösendes Medikament) und virechak ist ein Abführmittel.

Die ayurvedische Stoffwechselwirkung hat jedoch eine unglaubliche Tiefe. Sie sind spezifischer als ihre modernen Gegenstücke. Die moderne Medizin hat beispielsweise zwei Wirkmechanismen für Medikamente, die auf den Dickdarm wirken – Abführmittel und Abführmittel.

Abführmittel und Abführmittel haben einen einzigen Unterschied. Abführmittel haben eine stärkere und sofortige Wirkung, während Abführmittel eine mildere und langsamere Wirkung auf den Dickdarm haben.

Aber Ayurveda bietet drei verschiedene Kategorien –

Rechan – ähnlich wie Abführmittel haben sie eine starke Wirkung. Diese Stoffe verursachen lockere Bewegungen. Die Bewegung ist durch flüssigen Stuhl gekennzeichnet, der den peristaltischen Druck stimuliert.

Bhedan – diese Stoffe dringen in die Fäkalien ein und erhöhen deren Volumen. Diese Sperrigkeit baut Druck auf, stimuliert die Darmschleimhaut und verursacht Bewegung.

Sansrana – diese Stoffe haben die besondere Eigenschaft, an den Darmwänden anhaftende Abfallstoffe abzureißen und durch lockere Bewegung zu entfernen. Sie stimulieren direkt die Darmwände und sorgen für Bewegung.

Außerdem bietet jedes Kraut ein bestimmtes Paket dieser Eigenschaften. Beispielsweise -

Bhedan mit Aloe Vera

Aloe Vera ist laut Ayurveda „bhedani.“ Gleichzeitig ist es ein Rasayana (Adaptogen), das hilft, an Gewicht zuzunehmen, Kraft und Fruchtbarkeit zu verbessern. Aloe Vera kann also eine gute Wahl für einen dünnen Patienten sein, der an Verstopfung leidet; aber nicht für eine fettleibige Person.

Aloe Vera hat jedoch eine starke abführende Wirkung und ist daher keine ideale Wahl für extrem schwache, kranke oder sich erholende Menschen.

Sansran mit Senna (Cassia augustifolia)

Senna ist ein Blatt mit „Sanran" Eigenschaften. Es stimuliert das Darmnervensystem und erzeugt eine starke peristaltische Bewegung. Gleichzeitig ist es ein Vatanuloman (verdauungsfördernd) und hilft bei Blähungen.

Senna hat eine besondere Anti-Wurm-Wirkung aufgrund seiner stark peristatisch anregenden Wirkung. Es aktiviert auch die Leber und erhöht die Gallensekretion. Dieses einzigartige Paket an medizinischen Eigenschaften macht Senna zum Mittel der Wahl bei obstruktiver Gelbsucht, die durch Spulwürmer verursacht wird.

Pharmakologische Klassifikation im Ayurveda

Der Begriff guna-karma definiert diese unglaubliche Korrelation von medizinischen Eigenschaften mit Erkrankungen. In dieser Blogserie zu Guna Karma, lassen Sie uns die unterschiedlichen metabolischen Wirkungen untersuchen, die in verschiedenen klassischen ayurvedischen Texten aufgeführt sind.

Charak Samhita, Sushrut Samhita, Ashtang Hridya, und andere wichtige klassische Texte beschreiben Kräuter in mehreren Kategorien entsprechend ihrer Wirkung auf den Körper. Zum leichteren Verständnis sind diese Wirkungsweisen in die folgenden Kategorien unterteilt.

  1. Wirkung auf das Nervensystem
  2. Wirkung auf Sinnesorgane
  3. Wirkung auf das Kreislaufsystem
  4. Wirkung auf die Atemwege
  5. Wirkung auf das Verdauungssystem
  6. Wirkung auf Fortpflanzungsorgane
  7. Wirkung auf das Harnsystem
  8. Allgemeine Stoffwechselwirkung
  9. Aktion auf Dosha

Jede dieser Kategorien enthält Unterkategorien. „Wirkung auf das Nervensystem“ besteht zum Beispiel aus den folgenden Unterteilungen –

  1. Medhya – Kognitive Verstärker
  2. Madkari – Betäubungsmittel
  3. Sanhya-Sthapana – Bewusstseinsinduzierend
  4. Nindra Janan – Beruhigungsmittel
  5. Nindra Schamanin – Anti-Sedativa
  6. Vedana Sthapana – Analgetikum
  7. Akshepjanan – Krampfanfälle

Ebenso enthält jede Kategorie mehrere Unterteilungen. Acharya Charak sagt, dass diese Divisionen für Anfänger sind. Ayurveda-Kräuter haben zahlreiche Qualitäten und sie können endlose Kategorien haben.

Außerdem konzentrieren sich diese Kategorien hauptsächlich auf die medizinische Wirkung der Kräuter. Es gibt mehrere Kräuter mit negativen Auswirkungen wie Toxizität usw. Diese Kategorien ignorieren solche Kräuter der Einfachheit halber.

Jede Kategorie wird in naher Zukunft auch eine Beschreibung ihrer charakteristischen Kräuter haben. Zum Beispiel die „Medhya – Cognitive Enhancers“ Kategorie enthält eine detaillierte Beschreibung von Kräutern wie Brahmi, Shankhapushpi, Jatamansi, usw.

Guna Karma Stoffwechseleigenschaften

wie man es benutzt Guna Karma Informationen

Diese Kategorien können bei der Auswahl eines ayurvedischen Arzneimittels oder Hausmittels sehr hilfreich sein. Sie können die Inhaltsstoffe in der Liste der Kräuterkategorien nachschlagen und die klassisch definierte Kräuterwirkung bestätigen.

In dieser Blogserie erfährst du folgende Informationen über das Kraut –

  1. Medizinische Eigenschaften
  2. Wirkungsweise
  3. Traditionelle Verwendung/Hausmittel
  4. Klassische Präparate
  5. Dosierung
  6. Side Effects
  7. Vorsichtsmaßnahmen

Ich hoffe, dass diese Blogs Ihnen helfen, die besten Gesundheitsentscheidungen zu treffen.

Was ist Bhaishajya Kalpana – Einführung in die ayurvedische Pharmazie

Einführung in die ayurvedische Apotheke

Einführung

Heute kennen die meisten Menschen ayurvedische Kräuter wie Ashwaganda, Shatavari. Allerdings sind sich nur wenige von uns der fortschrittlichen Wissenschaft der ayurvedischen Pharmazie bewusst. Ayursehen sagt, dass man jede Substanz des Universums als Medizin verwenden kann. Und die Wissenschaft, die jede Substanz in Medizin umwandeln kann, ist die alte ayurvedische Apotheke – Bhaishajya Kalpana.

Bedeutung von Bhaishajya Kalpana

Was ist Bheshaja?

Das Sanskrit-Wort Bheshaja bedeutet „etwas, das die Angst vor Störungen nimmt“. Die Verwendung des Wortes „Angst“ ist sehr interessant, da es auf eine umfassende ayurvedische Behandlung hinweist; eine Behandlung, die sowohl auf physischer als auch auf psychischer Ebene funktioniert. Deswegen, Bheshaja hat ein sehr breites Spektrum. Es kann ein pflanzliches Präparat oder eine Therapie für körperliche Beschwerden sein; oder sogar Meditation, Beratung oder Mantrasingen bei psychischen Störungen!

Außerdem bezieht sich das Wort „Angst“ auch auf Prävention. Ein einwandfreies Gesundheitssystem bietet wirksame Prävention und baut so erfolgreich „Angst“ vor Störungen ab.

Was ist Kalpana?

Das Sanskrit-Wort Kalpana bedeutet „Fantasie oder Kreativität“. Es bezieht sich auch auf Design, Strategie, Handwerk oder Methode. Im Ayurasehen Rahmen, Kalpana ist ein Behandlungsprojekt oder -schema im Zusammenhang mit Krankheit, Körperbau und mehreren anderen Faktoren.

Daher ist das Wort Kalpana (Design) bezieht sich auf das einzigartige Behandlungsschema für alle Individuen. Wie die Art und Weise, wie ein Architekt eine Struktur basierend auf den Anforderungen, dem verfügbaren Material und dem Standort entwirft; ähnlich, a Vaidya (Ayurvedischer Arzt) entwickelt eine Heillösung entsprechend dem Gesundheitszustand des Patienten. Und da die Heillösung a . ist Kalpana (kreatives Design) kann ein Arzt mit dem gesamten Heilungsprozess innovativ sein! Diese Kreativität macht die gesamte ayurvedische Apotheke zu einer Kunst.

Die beiden obigen beiden Wörter kommen zusammen, um zu produzieren Bhaishajya Kalpana – etwas schaffen, das die Angst vor Störungen beseitigt. So, Bhaishajya Kalpana ist die Wissenschaft, oder besser gesagt die Kunst, Kuren im Ayur zu entwerfensehen.

Was ist Bhaishajya Kalpana?

Was ist Bhaishajya Kalpana

Zusammenfassung

Bhaishajya Kalpana ist die Wissenschaft, das für den Patienten am besten geeignete Heilmittel zu entwickeln. Diese Kur kann alles sein, eine Pille oder ein Beratungsgespräch.

Bedeutung der Medizin

Charak Samhita spricht über ein sehr interessantes Konzept von Chikitsa chatushpada (die vier Behandlungsglieder). Diese vier Glieder sind – Arzt, heilende Struktur, Krankenschwester und Patient.

  1. Der Arzt
  2. Die Heilstrategie/Medizin
  3. Die Krankenschwester
  4. Der Patient

Diese vier Säulen haben spezifische Eigenschaften, die sie für eine erfolgreiche Behandlung geeignet oder ungeeignet machen.

Der Arzt ist aus offensichtlichen Gründen der entscheidende Teil der Behandlung. Ayursehen sagt, dass ein ausgezeichneter Arzt sogar die Möglichkeit einer Störung abwehren kann; und einen Patienten nur mit Nahrung, Luft und Wasser heilen.

Aber exzellente Ärzte sind selten. Die allgemeine Herstellung von Qualitätsarzneimitteln ist jedoch praktikabler. Daher werden Medikamente in den meisten Fällen zum primären Heilmittel.

Ein regionales Sprichwort besagt, dass der Arzt ohne Medikamente einem Soldaten mit Schwert oder einem König ohne Zepter gleicht. Wenn der Arzt die Seele der ayurvedischen Behandlung ist, bilden Medikamente seinen Körper.

Zusammenfassung

Bei Ärzten und Pflegepersonal mit durchschnittlicher Erfahrung oder Patienten mit geringerer Willenskraft, das Behandlungsprotokoll zu befolgen, sind Medikamente oder die Heilungsstrategie der entscheidende Faktor für die Heilung.

Bhaishajya Kalpana – Die Kunst der Behandlung

Ich rufe Bhaishajya Kalpana eine Kunst, da sie keinen strengen Regeln und Richtlinien folgt. Der menschliche Körper ist ein dynamisches System und jeder Mensch hat einen einzigartigen Geist und Körper. Daher kann ein ayurvedischer Arzt oder Apotheker kreativ sein, wenn er ein Medikament, eine Therapie oder einen Behandlungsplan entwickelt; ganz individuell auf die Bedürfnisse des Patienten abgestimmt.

Kein Wunder, die alten ayurvedischen Texte von Charak Samhita beschreiben 128 verschiedene Kategorien medizinischer Präparate. Es fordert die Ärzte auf, erfinderisch zu sein und mehr Variationen zu entdecken. Und dies ist ein einzelner Text über Ayurvedische Allgemeinmedizin über die wir reden! Die alten Texte beschreiben neuartige Behandlungsansätze, die weitaus fortschrittlicher sind als der heutige „one size fits all“-Ansatz.

Ayursehen hat acht verschiedene Zweige wie Allgemeinmedizin, Chirurgie, Toxikologie usw. Und jeder Zweig hat seine personalisierten Bhaishajya Kalpana!

Zusammenfassung

Die immense Vielfalt an Heilungsmöglichkeiten und gesundheitlichen Aspekten erheben Bhaishajya Kalpana Von der Wissenschaft zur Heilkunst.

Bhaishajya Kalpana – Der Ursprung und die Geschichte

Die Geschichte der Bhaishajya Kalpana beginnt mit dem SehenS. In Rigveda, finden wir die älteste Heilhymne der Menschheitsgeschichte. Diese Hymne preist die Kunst der Pharmazie. Es sagt -

„Der Arzt braucht Medikamente, wie der König einen Rat braucht. Nur wer Medizin kennt, ist im wahrsten Sinne ein Heiler und Vernichter von Krankheiten.“ Zehntes Mandala (10-97)

Sehens erwähnen mehrere Heilpflanzen und ihre Vorteile. Beispielsweise, Rigveda allein spricht von 107 Heilkräutern –

„Die gelbbraunen Pflanzen wurden in der Antike geboren, drei Zeitalter vor den Göttern; jetzt werde ich über ihre hundertsieben Formen meditieren.“ Rigveda, Zehntes Mandala (10-97)

Wir finden auch die erste botanische Klassifikation der Menschheitsgeschichte in SehenS. Der älteste Sehen, Rigveda teilt die Pflanzen in drei Kategorien ein – vrikscha (Bäume), aushadh (Heilkräuter) und virudh (kleine Kräuter).

Einige der wichtigsten Pflanzen erwähnt in Sehens sind –

  • Rigveda - Karanj, Palasch, Khadir, Pippali, Ahle, Durva, Apamarg, Ark etc
  • Yajurveda - Moong (Grünes Gramm), Urad (schwarze Linse), Sesam, priyangu, Gerste usw.
  • Atharva sehen - Bilva, Guggulu, Arche, Til, Arjun, Gerste usw.

Vedische Sutras enthalten verschlüsselte medizinische Eigenschaften der Pflanzen und deren Verwendung. Hier einige ausgewählte Beispiele aus Rigveda über die Kushtha Baum.

Kushtha (Indische Costuswurzel – Saussurea lappa)

„Oh, Kraut, die genannt werden Kushtha! Sie wachsen in den Bergen. Steigen Sie hier aus den Bergen hinab, um Krankheiten zu heilen.

"Oh, Kushtha Pflanze! Lassen Sie diesen Patienten sich aufrichten. Mach ihn gesund und beseitige seine Krankheit.“

Alle Sehens beitragen zu Ayurveda-Apotheke. Allerdings ist die vierte Sehen Atharva Sehen ist die Hauptquelle von Bhaishajya Kalpana. Daher, Atharva Sehen wird auch Bhaishajya . genannt Sehen.

„Du wurdest von den Göttern geboren. Das Somakraut ist dein Freund. Du bist wie der Atem des Lebens; Sie heilen Augenkrankheiten. Gewähren Sie diesem Patienten Glück.“ Atharva Sehen, Kanda 5

Es gibt viele interessante Details über Heilpflanzen in SehenS. Ich freue mich darauf, diese Details in zukünftigen Blogs zu behandeln.

Zusammenfassung

Bhaishajya Kalpana leitet seine Grundlagen von den vier ab Sehens, insb. Atharva Sehen. Aus diesem Grund ist die Atharva Sehen wird auch das genannt Bhaishajya-Veda.

Bhaishajya Kalpana - Grundprinzipien

Alles ist Medizin

Sehens erklären, dass Medizin alles ist, was die Störungen zerstört. Also alles, von einer Pflanze bis zu einer Klangschwingung (Mantra) oder ein Jagya (Feueropfer) kann Medizin sein. Der gegenwärtige Schwerpunkt von Bhaishajya Kalpana sind stoffliche Zubereitungen aus Pflanzen, Mineralien, Metallen usw. Die Physikalische Medizin ist für einen durchschnittlichen Arzt greifbarer und einfacher zu handhaben.

Das Grundkonzept von Bhaishajya Kalpana ist – es macht die Kräuter für die Verwendung als Arzneimittel geeignet. Jede im Universum vorhandene Substanz ist eine Medizin, vorausgesetzt, wir verarbeiten sie richtig. Und Bhaishajya Kalpana ist die Wissenschaft, alles in Medizin umzuwandeln.

Zum Beispiel verwenden ayurvedische Arzneimittel einige hochgiftige Kräuter wie Aconitum (vatnabh), Markierungsmutter (bhallataka) usw. Diese Kräuter werden jedoch so verarbeitet, dass sie eine wohltuende Wirkung auf den Körper haben. Ein weiteres Beispiel ist Ark oder der indische Maddar. Es produziert einen giftigen Latex. Aber dieser Latex wird in ayurvedischen Präparaten bei Hauterkrankungen verwendet. Auch in der ayurvedischen Medizin werden Schlangengifte zu medizinischen Zwecken verwendet.

Das ist die Kunst der Pharmazie. So wie man ein Bild sowohl mit Buntstiften als auch mit Kohle zeichnen kann; Ebenso können Sie aus essbaren Kräutern und Giften ein Medikament herstellen. Bhaishajya Kalpana bietet grenzenlose Möglichkeiten für einen weisen Arzt.

Zusammenfassung

Laut Ayurasehen, hat jede im Universum vorhandene Substanz das Potenzial, als Heilmittel für eine bestimmte Störung zu dienen.

Kompatibilität ist der Schlüssel

Bhaishajya Kalpana ist die Kunst des Schaffens kompatibel und wirksame Präparate; zum Beispiel – die Entwicklung von Kinderarzneimitteln. Es gibt keinen Nutzen von Medikamenten, wenn ein minderjähriger Patient nicht bereit ist, sie zu sich zu nehmen. Deshalb, Ayurasehen verschreibt gesüßte oder schmackhafte Medikamente für Kinder.

Diese Aussage bezieht sich auf alle Aspekte der Kompatibilität. Zum Beispiel sollte das Arzneimittel sein –

  • Wirksam
  • Relevant (Störung, Körperbau, Krankheitsstadium, Alter etc.)
  • Verbrauchsmaterial (für gelähmte Patienten etc.)
  • Einfach verfügbar
  • Erschwinglicher

Es gibt viele andere Kompatibilitätsfaktoren. Und ihre Bedeutung ändert sich ständig von einem Individuum zum anderen.

Zusammenfassung

Ayursehen sagt, dass das Medikament/Heilmittel mit allen Faktoren vereinbar sein sollte – Patient, Störung, Verfügbarkeit usw.

Die Lebensmittelmedizin

Ayursehen sagt, dass Nahrung die erste Medizin ist. Ein berühmtes ayurvedisches Sprichwort von Vaidya Lolimb Raj sagt – wer gutes Essen isst, wird niemals Medizin brauchen, aber derjenige, der falsches Essen isst, wird niemals von Medikamenten profitieren. Eine ideale ayurvedische Behandlung beginnt mit der Nahrung und nicht mit der Medizin.

Deswegen, Bhaishajya Kalpana beginnt mit der Herstellung von therapeutischer Nahrung. Es zielt darauf ab, Nahrungsmittel herzustellen, die Krankheiten vorbeugen können, bevor Medikamente gegen Krankheiten entwickelt werden. Und dieser proaktive Ansatz zur „Gesundheitserhaltung“ ist das Schöne an Ayursehen. Es geht über Prävention hinaus.

Zum Beispiel präventive Pharmazie (bezogen auf Rasayana Shastra oder Ayurvedic Rejuvenation Science) bietet saisonale präventive Lebensmittel wie Bis Laddo (Gesüßte Sesambällchen) im Winter, oder Sattu (geröstete Gerste und Bengal-Gramm) im Sommer. Diese saisonalen Lebensmittel helfen dem Körper, die Homöostase während der saisonalen Veränderungen aufrechtzuerhalten.

Zusammenfassung

Gemäß Ayurveda, Nahrung ist die erste Medizin. Wir sind was wir essen. Und deshalb können wir ohne diätetische Korrekturen keine Störung heilen.

The Foundation Medicine – Beseitigen Sie die Ursache

Moderne Medikamente haben einen ganz anderen Blick auf die Medizin. Die meisten Lebensstilstörungen haben Medikamente, die niemals enden, zum Beispiel Medikamente gegen Diabetes, Bluthochdruck, Schilddrüse usw. Medikamente sind also dazu da, zu bleiben und zu wachsen, nicht um die Erkrankungen zu heilen.

Ayura jedochsehen hat eine andere Sichtweise auf die Rolle von Medikamenten.

Gemäß Acharya Sushrut, Nidan parivarjanam oder Beseitigung der ursächlichen Faktoren ist die primäre und unverzichtbare Behandlung. Acharya Sushrut behauptet, dass nur die Beseitigung der Ursache a komplette Behandlung.

Selbst die besten ayurvedischen Medikamente bringen nicht die gewünschte Wirkung, wenn der Patient die empfohlene Ernährungs- und Lebensweise nicht einhalten kann.

Daher sind Medikamente wichtig, aber nicht der primäre Behandlungsfaktor. Sie gewinnen jedoch an größter Bedeutung, wenn der Arzt und das Pflegepersonal nicht so qualifiziert sind oder der Patient nicht bereit oder in der Lage ist, die Ernährungs- und Lebensführungsbeschränkungen einzuhalten.

Zusammenfassung

Nidan parivarjanam oder Beseitigung der Ursache ist eines der grundlegenden Behandlungsprinzipien von Ayursehen. Ohne die Beseitigung der Ursache können Sie keine dauerhafte Linderung erreichen.

wegnehmen

Bhaishajya Kalpana ist die Kunst, eine umfassende und personalisierte Heilungsstrategie für den Patienten zu entwerfen. Es ist eine Wissenschaft mit immensen Möglichkeiten. Und diese riesige Weite der Heilungsmöglichkeiten im Frühling der heilenden Kreativität. Daher, Bhaishajya Kalpana ist eine Heilkunst.

Einige der Grundprinzipien von Bhaishajya Kalpana sind -

  • Alles kann ein Heilmittel für etwas werden
  • Eine Kur sollte umfassend und verträglich sein
  • Essen ist die wichtigste Medizin
  • Sie müssen die ursächlichen Faktoren für eine vollständige Behandlung entfernen.

Diese Informationen über Bhaishajya Kalpana ist vergleichbar mit einem Kratzer auf der Oberfläche eines riesigen Berges. Es ist jedoch ein guter Anfang. Ich hoffe, dass es Ihnen hilft, zukünftige Blogs zu verstehen.

Lassen Sie uns im nächsten Blog die grundlegenden vier Qualitäten der Medizin untersuchen, die den Erfolg oder Misserfolg einer Behandlung bestimmen.

Ayurveda Ideal Meal – Die Lebensmittel, die Sie essen und vermeiden sollten

Ayurvedische ideale Lebensmittel

Einführung

Ayurveda kategorisiert alle Substanzen in drei Hauptkategorien –

Dosha Prashaman – die Stoffe, die Dosha Gleichgewicht im Körper

Dhatu Pradoshanam – die Stoffe, die das Körpergewebe verschmutzen (Dhatus – verdauter Saft, Blut, Muskeln, Fettgewebe, Knochen, Mark und Fortpflanzungsgewebe).

Swasthyavritta – die Stoffe, die die Gesundheit erhalten.

Der folgende Shloka von Charak Samhita beschreibt die zweite Kategorie von Substanzen – Lebensmittel, die das Körpergewebe verschmutzen können.

वल्लूरं शुष्कशाकानि शालूकानि बिसानि च| नाभ्यसेद्गौरवान्मांसं कृशं नैवोपयोजयेत्||१०||

Charak samhita, Sutra Sthana, Kap-5/11

Es ist wichtiger, schädliche Lebensmittel zu kennen als gesunde Lebensmittel. Weil es weniger schädliche Lebensmittel gibt. Aber ihr Konsum kann Krankheiten und Leiden mit sich bringen. Deswegen, Acharya Charak sagt über „was man vermeiden sollte“, vor „was man essen sollte“.

Matrashatiya adhyaya (Kapitel -5, Sutrasthana) das Kapitel über den idealen ayurvedischen Tagesablauf in Charak Samhita beschreibt eine Gruppe von Lebensmitteln, die nicht gut für die Gesundheit sind. Das Sutra verbietet den Verzehr dieser Lebensmittel nicht vollständig. Es verwendet einen interessanten Begriff – abhyas (trainieren). Daher gelegentlicher Konsum dieser Lebensmittel ist gut. Allerdings sollte kein gesundheitsbewusster Mensch dieses verbotene Lebensmittel häufig zu sich nehmen.

Lassen Sie uns sehen, was diese verbotenen Lebensmittel sind und warum Sie sie vermeiden sollten.

Zusammenfassung

Laut Ayurveda kann man manche Dinge gut essen und manche nicht. Ideale ayurvedische Mahlzeit Richtlinien in Charak Samhita einige spezielle Lebensmittel für den regelmäßigen Verzehr verbieten. Getrocknetes Fleisch ist das erste von ihnen.

Trockenes Fleisch

Das Wort „Vallur“ bezieht sich auf Trockenfleisch. Charak Samhita verbietet die häufige Verwendung von Trockenfleisch. Und dieses Verbot kann mehrere Gründe haben.

Trockenfleisch – Der Ayurveda-Winkel

Laut Ayurveda hat Trockenfleisch eine natürliche Tendenz, in einer hydratisierten Umgebung Wasser aufzunehmen. Es nimmt Wasser im Körper auf und quillt zu seiner ursprünglichen Konstitution auf. Diese Wasseraufnahme durch Trockenfleisch kann jedoch den Wasserhaushalt der Körperflüssigkeiten stören.

Auf diese Weise überträgt das Trockenfleisch seine Trockenheit auf den Körper. Trockenheit ist eine wesentliche Eigenschaft des Vata Dosha. Daher hat diese Trockenheit das Potenzial, zu schaden Vata Dosha. Ayurveda sagt das Vata ist die stärkste der drei biophysikalischen Energien, die unseren Körper leiten. Es steuert in hohem Maße sowohl das Nerven- als auch das Hormonsystem. Ständiger Verzehr von Trockenfleisch kann zu inkrementellen Vata Schaden. Dieses exponentielle Wachstum in Vata vitation kann zu schweren Störungen führen.

Vata Dosha führt auch zu einer Verschlechterung. Hier können wir die Verschlechterung im Sinne einer Zunahme von freien Radikalen im Körper verstehen. Erhöhte Anzahl freier Radikale führt zu schneller Zellschädigung und Tod. Zum Beispiel führt Trockenheit und Schrumpfung der Nervenscheide zu einer schnellen Verschlechterung und einem frühen Absterben der Nervenzellen.

Ideale Ayurveda-Mahlzeit

Zusammenfassung

Trockenfleisch nimmt Körperfeuchtigkeit auf und macht den Körper ganz nebenbei trocken. Diese Trockenheit kann schaden Vata Dosha und schwere Störungen auslösen.

Außerdem ist es schwer und kann Verdauungsgifte produzieren.

Gesundheitsgefahren durch Trockenfleisch

Kleine Käfer Dermestes lardarius L., D. maculatus Degeer befallen normalerweise Trockenfleisch und legen Eier darauf. Es gibt viele andere Insekten, Milben und Krankheitserreger, die auf Trockenfleisch gedeihen können, insbesondere. wenn es nicht richtig aufbewahrt wird.

Außerdem ist Trockenfleisch auch eine wahrscheinliche Quelle für eine Kontamination mit Clostridium botulinum. Es kann zu Botulismus oder Lebensmittelvergiftung kommen. Das Wort Botulismus entstand aus dem Begriff „Wurstvergiftung“.

Vor einigen Jahrhunderten wurde das normale Trockenfleisch entweder sonnen- oder luftgetrocknet. Die Menschen verwendeten Salz und Zucker zur Konservierung von Fleisch. Manche Leute verwenden jedoch auch Salpeter oder Nitratsalze zum Pökeln und Trocknen von Fleisch. Nitrate und Nitrite sind in großen Mengen schädlich für den Körper. Mehrere wissenschaftliche Studien fanden einen direkten Zusammenhang zwischen Nitraten/Nitriten und Magenkrebs. Dies ist ein weiterer Grund, warum Trockenfleisch noch schädlicher ist als früher.

Zusammenfassung

Trockenfleisch ist ein idealer Brutplatz für mehrere Insekten und Mikroben wie Clostridium. Es kann zu Verdauungsstörungen und sogar zu Lebensmittelvergiftungen kommen. Nitrate und Nitrite in Wurstwaren werden direkt mit Magenkrebs in Verbindung gebracht.

Gesunde Verwendung von Trockenfleisch

Chinesische Küche - Bakkwa

Trockenfleisch ist nicht gut für den Körper. In vielen Kulturen verwenden die Menschen jedoch häufig getrocknete Fleischkonserven, insbesondere. unter extremen klimatischen Bedingungen. Zum Beispiel – Seit Jahrhunderten verwendet die chinesische Küche Rougan or Bakkwa. Rougan ist ein chinesisches salzig-süßes Trockenfleisch. Es verwendet Schweine-, Hammel- oder Rindfleisch als Basis, zusammen mit Zucker, Salz, Gewürzen und Sojasauce als natürliche Konservierungsstoffe.

Die Chinesen haben es ihr ganzes Leben lang verwendet und scheinen keine ernsthaften Probleme zu haben. Aber es ist wichtig, Karan oder die Verwendungsmethode von Trockenfleisch zu beachten.

https://www.sciencedirect.com/topics/food-science/dried-meat

Chinesischer Brauch empfiehlt die Verwendung von Bakkwa insb. Während des chinesischen Neujahrs. Es wurde das ganze Jahr über nicht gegessen. Das chinesische Neujahr fällt normalerweise im Februar. Diese Jahreszeit bringt eisige klimatische Bedingungen mit sich. Früher muss es in dieser Zeit schwierig gewesen sein, Gemüse oder Obst zu finden. Daher waren die Menschen auf getrocknete oder konservierte Lebensmittel angewiesen, um die extremen Winter zu überleben. Auch der umfangreiche Einsatz natürlicher Konservierungsstoffe wie Essig, Sojasauce etc. in der chinesischen Küche spiegelt dieselbe Logik wider.

Ebenfalls, Agni oder das Verdauungsfeuer im Winter (Hemant: Jan-Feb) ist von seiner besten Seite. Alle Doshas befinden sich zu dieser Jahreszeit in einem zyklischen Gleichgewicht. Daher kann der Körper schwere Nahrung wie Trockenfleisch verdauen und aufnehmen.

Südindische Küche – Uppukandam

Uppukandam ist getrocknetes und gewürztes Hammelfleisch aus dem südindischen Bundesstaat Tamil Nadu. Jedoch, Uppukandam wird später gebraten oder gekocht, in Sambhar verwendet, wo es seine Trockenheit verliert. Das beim Kochen verwendete Öl trägt auch dazu bei, die Trocknungswirkung zu reduzieren.

Mongolische Küche – Borts

Borts ist eine andere Art von Pulver trockenes Fleisch. Es wird hauptsächlich aus Pferdefleisch zubereitet und unter den rauen klimatischen Bedingungen der Mongolei ausgiebig verwendet. Upyogsanstha oder die Verwendung machen es jedoch gesund und nahrhaft. Die reisenden Mongolen würden eine Prise weg Pulver, mischen Sie es in Wasser und kochen Sie es zu einer Suppe. Diese Suppe mit einer Prise weg würde 3-4 Leute bedienen!

Deswegen, weg Verwendung hat zwei vorteilhafte Punkte. Erstens beseitigt das Kochen die Trockenheit. Zweitens ist es leicht und nahrhaft, eine sehr kleine Menge gekochtes und verdünntes Fleischpulver zu verdauen.

Zusammenfassung

Verschiedene Kulturen haben Trockenfleisch als Überlebensfutter unter extremen klimatischen Bedingungen verwendet. Diese traditionellen Zubereitungen verwenden jedoch Trockenfleisch auf gesunde Weise und zu einem angemessenen Zeitpunkt. Die Chinesen verwenden zum Beispiel Trockenfleisch Bakkwa in extrem kalten Klimazonen und in kleinen Mengen.

Getrocknetes Fleisch sichert die Nahrungssicherheit und das Überleben unter extremen Bedingungen. Und es ist gesund, wenn Sie es nur sehr selten verwenden.

wegnehmen

Das Endergebnis ist - Charak Samhita verbietet die häufige Verwendung von Trockenfleisch. Dennoch kann Trockenfleisch als Rohstoff für nasse/ölige Rezepte dienen. Es ist nicht gesund, Trockenfleisch direkt zu verzehren.

Manchmal ist es auch aufgrund von klimatischen oder umweltbedingten Einschränkungen zwingend erforderlich, Trockenfleisch zu verzehren. Sie müssen jedoch versuchen, den Verzehr zu vermeiden, wenn Sie bessere Lebensmitteloptionen haben.

Wie viel sollte man essen – ayurvedische Ernährung

ayurvedische Diät

Einführung

Dies ist eine sehr häufige Frage – wie viel soll ich essen? Die moderne Medizin gibt einige konkrete Antworten in Bezug auf Kalorien und Nährstoffe. Ayurveda verfolgt jedoch einen anderen Ansatz.

Die vedische Weisheit sagt, dass alle Antworten in uns liegen. Das gleiche gilt auch für diese Frage. Ihr Körper ist der beste Ratgeber dafür, was und wie viel Sie essen sollten.

Ayurveda gibt keine bestimmte Menge an. Es respektiert die Tatsache, dass jeder Mensch in Bezug auf Geist und Körper einzigartig ist. Daher gibt Ayurveda Richtlinien, um die angemessene Menge an Nahrung zu bestimmen.

Wann essen? – Das Hungersignal

Idealerweise ist Ihr Hunger das beste Maß für die Nahrungsaufnahme. Ayurveda sagt, dass Sie unter normalen Gesundheitsbedingungen nicht ohne Hunger essen dürfen. Hunger ist ein Hinweis darauf, dass der Körper Nahrung braucht. Darüber hinaus ist es ein Hinweis darauf, dass der Körper bereit ist, die Nahrung zu verdauen. Letzterer Faktor ist entscheidend.

Wir fühlen uns hungrig, wenn unser Blutzucker unter den normalen Durchschnitt fällt. Der Hypothalamus, ein Teil des Gehirns, erkennt diesen Abfall des Blutzuckers. Es sendet Nervensignale an den Magen. Der Magen zieht sich zusammen, um die Verdauungssäure freizusetzen. Diese Säure und die Wehen geben Ihnen das brennende Hungergefühl und die grollenden Geräusche.

Und es ist nicht nur der Magen. Der gesamte Körper bereitet sich auf eine gute Verdauung vor. Bauchspeicheldrüse, Leber, Magen, Darm, alle Verdauungsorgane bereiten sich auf den Verdauungsprozess vor. Wenn Sie also Hunger verspüren, ist Ihr System bereit zu verdauen und aufzunehmen.

Aber was passiert, wenn man ohne Hunger isst? Der Blutzuckerspiegel ist bereits auf einem normalen Niveau. Essen ohne Hunger produziert unnötigen Zuckerüberschuss. Dieser überschüssige Zucker gelangt in den Blutkreislauf und erhöht den Zuckerspiegel.

Hin und wieder gibt es kein Problem mit erhöhten Blutzuckerwerten. Allerdings setzen Menschen, die früher Essattacken verwendeten, ihren Körper häufig solchen Zuckerspitzen aus. Laut mehreren wissenschaftlichen Studien führt eine hohe Zuckerkonzentration im Blut zu diabetischen Erkrankungen. Die Körperzellen können übermäßigem Zucker abgeneigt sein. Um ihr inneres Gleichgewicht zu schützen, neigen sie möglicherweise dazu, weniger Zucker aufzunehmen.

Diese Abneigung gegen die Zuckeraufnahme ist der Beginn von Diabetes. So kann eine scheinbar unschuldige Angewohnheit wie Essattacken oder Stressessen schließlich zu Diabetes führen. Daher ist es für die Gesundheit von entscheidender Bedeutung, nur bei Hunger zu essen.

Zusammenfassung

Es ist wichtig, dem Hungersignal des Körpers zu folgen. Wenn Sie häufig ohne ausreichenden Hunger essen, kann Ihr Verdauungssystem die Nahrung nicht richtig verdauen und mehr Giftstoffe als Nährstoffe produzieren. Außerdem führt das Essen ohne Hunger zu abnormalen Zuckerspitzen und schließlich zu Diabetes.

Was ist, wenn ich keinen Hunger habe?

Die obige Regel „Iss bei Hunger“ gilt für normale gesunde Menschen. Es gibt jedoch anormale Gesundheitszustände, bei denen eine Person keinen Hunger verspürt, zum Beispiel Anorexie, chronische Verdauungsstörungen oder schwächende Erkrankungen wie Tuberkulose.

Unter solchen Bedingungen fühlt sich eine Person möglicherweise nicht hungrig, aber sie muss essen. Ayurveda empfiehlt die Verwendung von verdauungsfördernden Formulierungen und Nahrungsmitteln, die mit Verdauungskräutern wie Kreuzkümmel, schwarzem Pfeffer usw. angereichert sind. Ayurveda sagt, dass Nahrung die erste Medizin ist. Daher ist verdauungsfördernde Nahrung ein viel besseres Heilmittel als Medikamente.

Natürliche Probiotika oder fermentierte Nahrung sind ideal für eine Person mit schwacher Verdauung, da die freundlichen Mikroben die Nahrungspartikel bereits abbauen und sie leichter verdaulich machen.

Außerdem sind pflanzliche Arzneimittel im Vergleich zu modernen Verdauungsstimulanzien sicherer und überlegen. Künstliche Verdauungsstimulanzien wie Metoclopramid oder Verdauungsenzyme sind für die langfristige Anwendung nicht sicher.

Zusammenfassung

Falls Sie an einem Gesundheitszustand wie Anorexie leiden, können Verdauungsprodukte helfen, den natürlichen Hunger zu stimulieren. Sie können auch helfen, die Nahrung richtig zu verdauen und aufzunehmen.

Der angemessene Betrag

Es gibt viele Möglichkeiten, das Passende zu entscheiden Menge an Essen. Und alle diese Möglichkeiten sind bei verschiedenen Gesundheitszuständen anwendbar. Beginnen wir mit der besten Methode, die für einen normalen gesunden Menschen anwendbar ist.

Das Palmcup-Maß

Im alten Indien praktizierten die Eigentümer oder Geschäftsinhaber das Handmaß, um ihre Diener/Angestellten zu bezahlen. Die Zahlung erfolgte in Form von Roh Körner. Die Arbeitgeber gaben einen Anjali (die Handschale, die durch Zusammenfügen beider Handflächen hergestellt wird) aus rohem Getreide für jede Arbeitsschicht.

Alle Körperteile haben laut Ayurveda einen ähnlichen Anteil. Aus diesem Grund misst Ayurveda Blut, Lymphe, Sperma usw. in Bezug auf Anjali. Denn die Hände teilen eine proportionale Harmonie mit anderen Geweben des Körpers. Eine Person mit einem großen Körper hat von Natur aus große Hände.

Ayurveda glaubt, dass eine Handvoll oder Anjali voller ungekochter Körner für einen Arbeiter ausreicht. Wenn Sie einer sitzenden Tätigkeit nachgehen, sollten Sie natürlich etwas weniger als eine Anjali voller Körner essen. Hören Sie auf Ihren Körper und er wird Ihnen die genaue Menge sagen, die er benötigt!

Zusammenfassung

Alle Körperorgane haben proportionale Größen. Daher spiegelt die Größe des Bechers, der durch Zusammenfügen der Handflächen gebildet wird, korrekt die relative Größe des Magens und die geeignete Menge an Nahrungskörnern für eine Person wider.

Wie viel sollte man essen - Ayurveda-Diät

Das Magenmaß

Meister Charak hat eine neuartige und effiziente Methode definiert, um die richtige Menge zu essen zu bestimmen. Stellen Sie sich vor, Ihr Magen besteht aus drei Teilen. Idealerweise füllen Sie den ersten Teil mit fester Nahrung, den zweiten Drittel mit Flüssigkeit/Wasser und den dritten Drittel mit Luft.

Dieses Verhältnis von Feststoffen, Flüssigkeiten und Gasen sorgt für eine leichte Bewegung des Magens. Eine flexible Magenbewegung führt zu einer besseren Mischung der Nahrung, einer besseren Verdauung und einer besseren Aufnahme.

Wenn Sie Ihren Magen jedoch mit zu viel fester Nahrung füllen, kann es sein, dass der Magen es schwer und schwer findet, die Nahrung umzurühren. Dies kann zu einer falschen Vermischung der Verdauungsenzyme mit der Nahrung und damit zu einer Unterverdauung führen.

Auf der anderen Seite, wenn Sie zu viel Flüssigkeit in Ihren Magen füllen, kann dies die Verdauungsenzyme verdünnen und zu einer falschen Verdauung führen.

Weniger Nahrungsaufnahme bedeutet mehr Luft. Wenn Sie extrem hungrig sind und weniger essen, als zum Ausgleich der Magensäure erforderlich ist, verbrennt die überschüssige Säure die Magenschleimhaut. Der Pitta-dominante Körpertyp hat sehr starke Verdauungssäfte. Bei häufiger geringer Nahrungsaufnahme kann diese Magensäure Magengeschwüre verursachen! Bei anderen Körpertypen kann es Anorexie verursachen.

Zusammenfassung

Wir sollten ein Drittel unseres Magens mit fester Nahrung füllen, das andere Drittel mit Flüssigkeit und den letzten Teil mit Luft. Dieser Stoffanteil sorgt für leichte Magenbewegungen und eine gute Verdauung.

80% -Regel

Die Magenregel ist ein großartiges Konzept. Es gibt jedoch eine praktischere Methode für den Anfang – die 80%-Regel. Bei dieser Regel geht es mehr um achtsames Essen. Es besagt, dass Sie den Esstisch verlassen müssen, sobald Sie das Gefühl haben, dass Ihr Magen zu 80 % voll ist.

Die meisten von uns essen so lange, bis wir ganz satt sind. Diese zusätzliche Nahrung hemmt die Mischbewegung des Magens. Schwache Magenbewegungen führen zu einer falschen Durchmischung der Verdauungssäuren und führen zu einer schlechten Verdauung. Wenn Sie jedoch die 80%-Regel beachten, können Sie sich vor vielen unverdauten Giftstoffen schützen.

Zusammenfassung

Sie sollten aufhören zu essen, wenn Sie das Gefühl haben, dass Ihr Magen zu 80 % gefüllt ist. Diese Regel ist einfach und leicht zu befolgen. Es hilft, eine gute Verdauung und eine gute Aufnahme zu gewährleisten.

Das Rülpsen-Signal

Vor der Nahrungsaufnahme füllt Luft den gesamten Magen. Wenn Ihr Magen zu etwa 80 % gefüllt ist, übt die Nahrung einen Druck auf die Luft aus. Dieser Druck führt zu einem Luftausstoß durch den Mund – was zum Aufstoßen führt. Während eines Mahlzeit, der erste Rülpser bedeutet, dass ungefähr 2/3rd des Magens mit fester/flüssiger Nahrung gefüllt ist. Es ist ein Signal für Sie, mit dem Essen aufzuhören.

Das Essen von mehr Nahrung nach dem ersten Rülpsen führt zu einem überfüllten Magen und einer falschen Verdauung. Daher sollten Sie nach dem ersten Rülpsen keine festen oder flüssigen Nahrung zu sich nehmen.

Zusammenfassung

Das erste Rülpsen während einer Mahlzeit signalisiert einen entsprechend gefüllten Magen. Daher sollten Sie nach dem ersten Rülpsen aufhören zu essen.

wegnehmen

Die genaue Nahrungsmenge zu bestimmen ist schwierig, wenn wir nicht bewusst essen und sensibler auf die Bedürfnisse des Körpers reagieren. Es gibt viele Methoden, um die richtige Nahrungsmenge zu bestimmen –

Hunger ist der entscheidende Entscheidungsfaktor für die Nahrungsaufnahme. Es sagt uns, wann wir anfangen sollen zu essen!

Die Palmcup-Maßnahme hilft dabei, die richtige Futtermenge zu bestimmen. Es berücksichtigt jedoch nicht den Körpertyp, die Qualität des Hungers oder die aktuellen Gesundheitsanforderungen. Das gleiche gilt für das Magenmaß.

Die 80%-Regel und das Rülpsen-Signal sagen uns, wann wir mit dem Essen aufhören sollen.

Unser Körper ist jedoch ein superdynamisches System, das in einer komplexen Umgebung funktioniert. Die Regulierung der Wünsche und eine bewusste Ernährungsweise führen daher zu besseren Ergebnissen als strenge Ernährungsregeln.

Ich hoffe, dass Ihnen diese Informationen eine gute Verdauung und gute Gesundheit bringen!

Die Agni-Arten im Ayurveda – Die verschiedenen Agni-Arten

verschiedene Arten von Agni

Einführung

Agni oder das transformative Feuer ist der Kern jeder Stoffwechselveränderung in unserem Körper.

Anabolismus und Katabolismus sind zwei Prozesse, die ständig in unserem Körper stattfinden. Und beide Prozesse benötigen Energie und Rohstoffe. Diese Energie und dieser Rohstoff stammen aus der Verdauung.

Deshalb Meister Suschrut sagt, dass Agni ist wie der Gott im Körper. Ohne Agni oder Verdauung, es kann kein Leben geben. Das Grundkonzept von Agni ist ein System, das eine Eingabe aufnimmt und verarbeitet/verdaut/verbrennt, um eine bestimmte Ausgabe zu erzeugen.

Die Verdauung ist die wichtigste und umfangreichste chemische Umwandlung in unserem Körper. Aber zahlreiche andere Transformationsprozesse erstrecken sich auf die zelluläre Ebene. Alle diese Transformationsprozesse werden auch alsAgnis.

Ebenfalls, Kosthagni (Bauchfeuer), Kayagni (Stoffwechselfeuer), Jatharagni (kataboles Feuer), Pachakagni (Verdauungsfeuer), alles könnte als Synonym für Agni verstanden und in Ayurveda-Klassikern für verschiedene Ebenen des Verständnisses von Agni verwendet werden

Aber grob gesagt gibt es dreizehn verschiedene Arten von Agni oder Verdauungsfeuer im Körper. Das wichtigste ist das Bauchfeuer oder Kosthagni.

Zusammenfassung

Agni ist eine transformative Kraft, die sich in verschiedenen Stoffwechselfunktionen im ganzen Körper manifestiert. Die Verdauung ist die grundlegende Stoffwechselfunktion.

Kosthagni

Das Sanskrit-Wort koshta bezieht sich auf einen Kasten/einen Hohlraum. Daher ein Agni oder Verdauungskraft, die sich in einer Höhle befindet, wird genanntKosthagni.

Normalerweise Kosthagni bezeichnet den Magen als den Hauptteil des Verdauungssystems. Es umfasst jedoch den gesamten Verdauungskanal. Hier dient der Verdauungskanal als Hohlraum, in dem die Agni (Verdauungskraft) kocht das Essen, um es freizusetzen Ernährung.

Es gibt zwei Arten von Drüsen in unserem Körper, die exokrinen und die endokrinen Drüsen. Endokrine Drüsen produzieren normalerweise Hormone und geben ihre Produkte direkt ins Blut ab. Aber exokrine Drüsen funktionieren anders. Sie geben ihre Sekrete in ein anderes Organ ab.

Einige der wichtigen Beispiele für exokrine Drüsen sind –

  • Bauchspeicheldrüse
  • Leber
  • Verdauungsdrüsen im Magen

Diese Drüsen geben ihre Sekrete in eine bestimmte Höhle ab. Ihre Sekrete sind hart (sauer/basisch) und unterstützen die Verdauung.

Diese Drüsen sind den Feuerwachen ähnlich, die ihren Teil der Opfergabe in diesem großen Feueropfer von anbieten Verdauung. Diese Drüsen sind also auch ein Teil von Kosthagni.

Kosthagni hat mehrere andere Synonyme. Einige der wichtigsten sind Kayagni,Jatharagi, Pachakagni

Agni-Typen

Zusammenfassung

Koshthagni (Koshtha – Höhle, Agni – Feuer) ist die primäre Verdauungskraft, die durch den Verdauungskanal und andere Verdauungshöhlen wie Leber, Bauchspeicheldrüse usw.

Kayagni

Der menschliche Körper hat viele Sanskrit-Synonyme. Jedes Wort für Körper vermittelt eine tiefere physiologische Bedeutung.

Sharir – eine Einheit im Prozess des ständigen Zusammenbruchs (Katabolismus)

Deh – eine Einheit in einem ständigen Aufbauprozess (Anabolismus)

Kaya – eine Entität, die sowohl konstanten Anabolismus als auch Katabolismus beherbergt.

Die transformierende Energie, die die ständigen Prozesse des Anabolismus und Katabolismus im Körper aufrechterhält, ist Kayagni.

Kayagni ist ein allgemeines Synonym für Kosthagni. Es bietet jedoch eine breitere Handlungsperspektive als Kosthagni. Verdauungsenergie ist das Tor zur Ernährung. Sowohl der Aufbau- als auch der Abbauprozess hängen von dieser grundlegenden Handlungsenergie ab.

Zusammenfassung

Kayagni ist das gesamte Stoffwechselfeuer, das verschiedene chemische Umwandlungen im Körper ausführt. Es ist die Sonnensumme aller anderen Arten von Agni oder anabolen oder katabolen Veränderungen.

Jatharagi

Das Wort jathar bedeutet normalerweise Darm oder Bauch oder Magen oder Bauch. So wird die Verdauungskraft, die im Magen oder im Bauchbereich sitzt, genannt Jatharagi

Aber das Wort Jathar hat eine andere Bedeutung – hart/dicht. Deswegen, Jatharagi ist eine Transformationsenergie, die auf die dichte Nahrung wirkt, die als Verdauung im Verdauungskanal von jeder dichten oder rohen Nahrung, die wir zu uns nehmen, verstanden werden kann, sie abbaut und Nährstoffe für die Absorption zur Verfügung stellt.

Pachakagni

Die Wortwurzel „Pach“ bezieht sich auf den Prozess des Kochens/Reifens/Verdauens. Daher ist der Begriff Pachakagniist das Verdauungsfeuer, das bei der Verdauung von Nahrung von komplexer bis einfacher Form hilft, um den Körper optimal zu ernähren.

Alle oben genannten Begriffe beschreiben verschiedene Aspekte des Verdauungsfeuers, das die Energiequelle für den Körper ist.

Zusammenfassung

Verdauungsfeuer manifestiert sich als die Kraft, die die komplexen Nahrungsbestandteile abbaut und sie kocht, um Nährstoffe freizusetzen

Das Wort Dhatu bedeutet „etwas, das trägt oder trägt“. Dhatu ist das, was Körper (Sharira), Geist (Manas) und Prana (Leben) unterstützt. Dhatus sind die wesentlichen Gewebestrukturen, die den Stoffwechsel des Körpers aufrechterhalten. Ayurveda erwähnt sieben grundlegende Gewebe im Körper –

  1. rasa(Chylus/ Essenz des Essens)
  2. Rakta(Blut)
  3. mansa(Muskelgewebe)
  4. meda(Fettgewebe)
  5. asthi (Knochengewebe)
  6. Majja(Mark)
  7. Shukra(Fortpflanzungsgewebe – Spermien/Eizellen)

Dhatuvagni (Gewebefeuer)

Diese Abfolge von Dhatu ist sehr wichtig, da sie in derselben Abfolge gebildet werden. Chylus bildet zum Beispiel das Blut. Blut quillt auf, um Muskelgewebe zu bilden, Muskelgewebe kondensiert zu Fettgewebe und so weiter.

Dieser Umwandlungsprozess heißt dhatu paka und das Umwandlungsfeuer, das einem Dhatu hilft, sich zu einem nachfolgenden Dhatu oder Gewebe zu formen und zu reifen, wird genannt Dhatuvagni.

Genau wie Kosthagni, Die jeweils Dhatuvagni hat drei Rollen –

  1. Abbau der Zellstruktur des minderwertigen Gewebes
  2. Rekonstruieren Sie sukzessive Gewebestrukturen aus dem abgebauten Rohstoff
  3. Trennen Sie den Abfall, der als Nebenprodukt des Umwandlungsprozesses entsteht.

Mit anderen Worten, da sich die höchste Seele in Form von unzähligen Lebewesen verzweigt, wird die Kayagnide zentralisiert und dringt in jedes System und jede Zelle ein, um das Leben zu erhalten. Die Basis dieser Transformationspyramide ist die Kosthagni, das Verdauungsfeuer im Verdauungskanal. Dies Agni ist das Brennhaus für alle anderen höheren Verdauungsfeuer oder Dhatuvagnis.

Wir haben sieben Dhatuvagni die ständig arbeiten, um das Körpergewebe zu verjüngen.

  1. Rasagni(Transformationsfeuer zu Chylus)
  2. raktagni(Feuer, das Blut bildet)
  3. mansagni(Feuer, der Muskelgewebe bildet)
  4. Medagni(Feuer, der Fettgewebe bildet)
  5. asthyagni(Feuer, das Knochengewebe bildet)
  6. Majjagni(Feuer, das Mark bildet)
  7. schukragni(Feuer, der Fortpflanzungsgewebe bildet – Spermien/Eizellen)

Laut Ashtang Hridyam ist die Website von Dhatuvagnis ist die Leber.

Zusammenfassung

Die sieben Gewebe (Dhatu) im Körper (Gewebeflüssigkeit, Blut, Muskeln, Fettgewebe, Knochen, Mark und Fortpflanzungsgewebe) haben ihre einzigartigen Umwandlungsprozesse, die Dhatuvagni genannt werden.

Bhutagni (fünf elementare Agni)

Da wir wissen, dass alles in diesem Universum eine strukturelle Matrix aus fünf Elementen ist, die Panchmahabhuta genannt wird, besteht die Grundzusammensetzung des menschlichen Körpers sowie der Nahrung, die wir essen, aus fünf Elementen. Bhutagni bezieht sich also auf den Teil des Agni, der das Verdauungsprodukt in subtile bhautik (elementare) Komponenten zerlegt. Es folgen also 5 Arten von Bhutagni

Parthiv Agni (Agni für Erdelement)

Apya Agni (Agni für Wasserelement)

Taijasa Agni (Agni für Feuerelement)

Vayaveeya agni (Agni für Luftelement)

Akasheeya agni (Agni für Raumelement)

wegnehmen

Ayurveda sagt, dass sich das universelle Agni (das Feuerelement) im menschlichen Körper in Form von Verdauungsfeuer manifestiert. Dieses Verdauungsfeuer namens Kayagni (Kaya-Körperstoffwechsel, Agni-Feuer) ist für alle chemischen/hitzebedingten Veränderungen im Körper verantwortlich.

Dieses Feuer existiert in verschiedenen Formen in verschiedenen Körperteilen. Das primäre Agni existiert im Verdauungstrakt, das koshthagni/jatharagni/pachakagi genannt wird. Die chemischen Prozesse, die verschiedene Gewebesysteme bilden, werden Dhatuvagnis genannt.

Ich hoffe, diese Informationen helfen jedem, die Tiefe der ayurvedischen Weisheit zu schätzen. Lassen Sie uns im nächsten Blog die Details von dhatuvagni und ihre Wirkungsweise untersuchen.